Начиная с XVIII века, было выпущено несколько изданий Книги общих молитв , которые были пересмотрены и переработаны для использования унитарианцами . Несколько версий происходят от неопубликованной рукописи изменений Книги общих молитв Церкви Англии 1662 года , первоначально созданной английским философом и священнослужителем Сэмюэлем Кларком в 1724 году, с последующими литургическими книгами, которые используются и сегодня.
Кларк, полуарианец и субординационист , считал учение о Троице теологически несостоятельным и считал, что включение в молитвенник 1662 года таких элементов, как Афанасьевский символ веры , увековечивает эти ошибки. Изменения рукописи Кларка подчеркивали исключение ссылок на Троицу в пользу молитв, обращенных к Богу Отцу . Феофил Линдси , получив копию изменений, будет основываться на работе Кларка, публикуя свою собственную серию молитвенников унитариев с 1774 года. Часовня Линдси на Эссекс-стрит в Лондоне, первая унитарианская церковь в Англии, использовала эти молитвенники для богослужения. Когда прихожанин часовни на Эссекс-стрит познакомил Джеймса Фримена из Королевской часовни в Бостоне с молитвенником Линдси, Фримен дополнительно отредактировал его литургии и убедил свою общину принять его пересмотр в 1785 году.
Эти унитарианские формы были среди тенденций нонконформистских усилий по пересмотру молитвенника 1662 года в течение XVIII и XIX веков; англиканский молитвенник оставался основной основой для английской унитарианской литературы по богослужению до 1861 года. Унитарианские изменения повлияли на другие попытки пересмотра молитвенников, включая « Воскресную службу методистов» Джона Уэсли и первую попытку пересмотра молитвенника Американской епископальной церкви . Молитвенник часовни короля, в настоящее время находящийся в девятом издании, впервые опубликованном в 1986 году, остается стандартным литургическим текстом этой конгрегации.
Мирянин Эдвард Стивенс опубликовал книгу в 1696 году, которая подстегнула движение предлагаемых изменений в юридически предписанной литургии Церкви Англии , Книге общей молитвы 1662 года . Предложения движения в целом стремились «сократить и унифицировать службу». Вдохновленный Стивенсом, Уильям Уистон выдвинул свои собственные, более неортодоксальные изменения в 1713 году, часть тенденции, которая видела, как такие предложения все больше изменяют англиканскую молитвенницу в соответствии с арианской и унитарианской теологией. Однако эти ранние изменения в конечном итоге оказали мало влияния на более поздние нонконформистские литургии. [1] [примечание 1] Однако набор изменений унитарианской молитвенницы Сэмюэля Кларка , которые были отредактированы и опубликованы после его смерти Теофилом Линдси, оказали сильное влияние более чем на треть всех английских диссентерских литургий в течение 80 лет. [3]
Кларк, настоятель церкви Святого Иакова на Пикадилли в Церкви Англии , в частном порядке создал измененную версию молитвенника 1662 года в 1724 году. Он был полуарианцем и , как и ранние унитариане в Трансильвании и тогдашней Речи Посполитой , субординационистом , считавшим, что Бог Отец был верховным и, в отличие от Бога Сына , единственным достойным поклонения. [4] Ранее Кларк опубликовал исследование 1250 библейских стихов, «Священное учение о Троице» , в 1712 году. [примечание 2] Эта книга содержала теологию Кларка и предписывала новое правило для молитвы, основанное на представлении о том, что Иисус Христос черпает свои силы как спаситель от Отца. [8] По мнению Кларка, теология Троицы развилась в результате плохой метафизики , а включение Афанасьевского Символа веры в молитвенник 1662 года увековечило эту неточную теологию. [9] Он видел и любил Литургию Церкви Англии Уистона, сокращенную до ее публикации в 1713 году. Однако Кларк отклонился от принятия Уистоном Апостольских конституций и поддержал изменения, которые существенно не изменили образцы молитвенника, но при этом все еще выражали арианское богословие. [10]
В своей рукописи 1724 года с изменениями в молитвеннике 1662 года Кларк переписал молитвы, чтобы направить их исключительно к Богу-Отцу. [11] Кларк был другом Каролины Ансбахской , которая позже стала королевой-консортом короля Георга II . После того, как Каролина стала королевой в 1727 году, Кларк намеревался попросить ее выдвинуть его кандидатуру на должность епископа , что позволило бы ему официально пересмотреть молитвенник. Если бы он не отказался подписать Тридцать девять статей и не столкнулся с протестами Уильяма Уэйка , действующего архиепископа Кентерберийского , по поводу этой ереси , историк А. Эллиот Пистон считал, что Кларк мог бы стать архиепископом Кентерберийским. [12] Не имея возможности заручиться официальной поддержкой своих взглядов, измененный молитвенник Кларка остался неопубликованным. Однако копии были сделаны, и оригинальные изменения рукописи были переданы Британской библиотеке после его смерти. [13] [примечание 3]
Изменения Кларка в конечном итоге вдохновили несколько пересмотренных молитвенников для пресвитерианских конгрегаций и стали основой для того, что историк Г. Дж. Каминг считал наиболее влиятельной неофициальной редакцией молитвенника 1662 года. [16] Теофилус Линдси, тогда пресвитериански настроенный викарий Церкви Англии в церкви Святой Анны в Каттерике , приобрел копию измененного молитвенника Кларка, сделанную его шурином и коллегой-священником Джоном Диснеем . [17] В ней Линдси обнаружил, что многие изменения Кларка, включая ссылки на Троицу, «вычеркнуты жестокими ударами». Линдси был настолько впечатлен работой Кларка, что намеревался ввести изменения в своей конгрегации в Каттерике, но в конечном итоге решил не делать этого, поскольку считал, что они нарушат его обеты Церкви Англии. [18] Однако после своего ухода из церкви и под влиянием « Свободных и откровенных исследований» Джона Джонса 1749 года Линдси добавил дальнейшие унитарианские изменения в работу Кларка и опубликовал их в 1774 году как «Книгу общей молитвы», реформированную в соответствии с планом покойного доктора Сэмюэля Кларка . [19] Расширенное издание было опубликовано в 1775 году. Хотя Линдси использовал имя Кларка, литургист Рональд Джаспер позже утверждал, что при создании молитвенника 1774 года было заимствовано немного из изменений 1724 года, и что литургия Линдси была более радикальной, с влиянием Уильяма Уистона . [20]
Молитвенник Линдси использовался конгрегацией диссентеров, которую он основал в часовне на Эссекс-стрит — первой формально унитарианской церкви в Англии — с ее первой службы 17 апреля 1774 года. [21] Линдси был частью сети единомышленников-церковников, включая Джозефа Пристли , которые повлияли на неприязнь Линдси к неизмененному молитвеннику 1662 года до его ухода из Церкви Англии. [22] Пристли писал в поддержку унитарианского литургического богослужения в своих «Формах молитв» 1783 года . [23] Хотя Линдси, по-видимому, одобрял усилия Пристли по созданию перефразированной Библии, Линдси сохранил версию короля Якова и псалтырь молитвенника 1662 года для своего пересмотренного молитвенника, предполагая, что он сохраняет библейские основы молитвенника 1662 года, заменяя его теологию. [24] Молитвенник Линдси, который неоднократно пересматривался, оказался популярным среди пресвитериан и помог закрепить обращение всех молитв к Богу Отцу как «одну из самых стойких характеристик унитарианского богослужения». [25]
Попытки английских унитарианцев пересмотреть англиканскую молитвенницу продолжались и в девятнадцатом веке. В частности, издания Линдси оставались доминирующим влиянием на английские унитарианские богослужебные книги. [26] Однако некоторые унитарианские литургии, такие как «Общая молитвенница» Джона Прайора Эстлина 1814 года, были получены из молитвенника 1662 года независимо от работы Линдси. [27] Несмотря на отход от тринитарной ортодоксальности, английские унитарианские исправления часто включали только консервативные изменения в надежде ограничить разделение между унитарианцами и Церковью Англии. [28] В 1861 году Томас Сэдлер и Джеймс Мартино опубликовали «Общую молитву для христианского богослужения» , положив начало отходу от использования англиканской молитвенницы в качестве основы английского унитарианского богослужения. Однако некоторые англиканские влияния сохранились в тексте Сэдлера и Мартино, и пять из 40 английских унитарианских литургических книг, опубликованных с 1861 года до середины следующего столетия, были заимствованы из англиканского молитвенника. [29] [примечание 4]
В 1784 году прихожанин часовни на Эссекс-стрит Уильям Хазлитт предоставил копию молитвенника Линдси своему другу Джеймсу Фримену из часовни короля в Бостоне , что побудило унитарианцев пересмотреть молитвенник, который используется там и по сей день. [31] Основанная в 1686 году, часовня короля была старейшей англиканской церковью в Бостоне. [32] [примечание 5] По мере обострения Войны за независимость США лоялистский англиканский священник часовни короля и большая часть его прихожан бежали вместе с британской армией , когда она эвакуировала Бостон в 1776 году. Оставшиеся англикане разрешили членам конгрегации церкви Старого юга использовать часовню короля, при этом две группы служили отдельно в разное время в течение дня. [34] В рамках этой схемы Фримен — выпускник Гарварда и конгрегационалист — был приглашен служить мирянином- чтецом в Королевской часовне в 1782 году. [35] Владельцы конгрегации выбрали Фримена пастором 21 апреля 1783 года. [36]
Первоначально Фримен был доволен использованием молитвенника 1662 года, измененного в церкви Троицы . [37] [примечание 6] После Американской революции широкая поддержка получила как новая американская англиканская церковь, так и местный пересмотр молитвенника 1662 года. [39] Одновременно в общинах Новой Англии , в том числе в Королевской часовне, наблюдался рост унитарианских настроений . [40] Королевская часовня уже прекратила молиться молитвой, предписанной молитвенником 1662 года, за короля и королевскую семью , заменив ее молитвами за президента и Конгресс . Кроме того, положение Фримена позволяло ему произносить Афанасьевский Символ веры по своему усмотрению. [41] Хазлитт, прибывший в Бостон из Англии в поисках проповеднической должности, сообщил Фримену о молитвеннике Линдси и убедил Фримена и «нескольких уважаемых служителей» отказаться от вездесущего тринитаристского славословия . [42] [примечание 7]
В возрасте 24 лет Фримен надавил на Королевскую часовню, чтобы принять пересмотренный молитвенник. [44] 20 февраля 1785 года владельцы проголосовали за создание комитета из семи человек для составления отчета об изменениях Фримена. [45] Опираясь на работу Кларка и Линдси, Фримен работал с Хэзлиттом над молитвенником, который затем был вынесен на голосование владельцами Королевской часовни. [46] Фримен написал своему отцу перед голосованием, заявив, что он оптимистично настроен и что у него есть необходимая поддержка, но он уйдет с должности пастора, если голосование по молитвеннику провалится. [47] 19 июня молитвенник Фримена был принят большинством в 20–7. [48] [примечание 8] «Таким образом», сказал Фрэнсис Уильям Питт Гринвуд в своей проповеди на похоронах Фримена, «первая епископальная церковь в Новой Англии стала первой унитарианской церковью в Новом Свете ». [50] [примечание 9]
В предисловии к молитвеннику 1785 года говорилось, что «ни один христианин, как предполагается, не может оскорбиться или обнаружить свою совесть уязвленной» литургией в Королевской часовне, и что «тринитарии, унитариане, кальвинисты и арминиане не прочтут в ней ничего, что могло бы дать им какое-либо обоснованное оскорбление». [53] Несмотря на это, возникли разногласия и споры по поводу публикации литургии. [54] Поскольку Фримен все еще не был рукоположен , он подал прошение на рукоположение в новой Англиканской епископальной церкви в 1786 году. Это прошение было отклонено епископами Сэмюэлем Сибери и Сэмюэлем Провост после того, как Фримен отказался одобрить молитвенник епископалов и тринитарное богословие в нем. [55]
Конгрегация решила сама рукоположить Фримена, разработав и проведя собственную «торжественную и соответствующую форму» в ноябре 1787 года, когда старший церковный староста совершил возложение рук на Фримена. [56] Это событие положило конец связи Королевской часовни с Епископальной церковью. [57] Сэмюэл Дж. Мэй писал, что Фримен был изолирован во время своего раннего служения из-за его исключения из Епископальной церкви и плохой интеграции с близлежащими конгрегационалистскими священниками, которые были «смущены» использованием Фрименом молитвенника и литургий. [58] Фримен ушел из служения в 1826 году. [59]
Под руководством помощника министра Сэмюэля Кэри в 1811 году было опубликовано второе издание литургии, в которое были включены службы из других конгрегаций и восстановлены молитвы, удаленные в издании 1785 года. Гринвуд курировал три пересмотра между 1828 и 1841 годами, которые стремились улучшить частную религиозную функциональность молитвенника и ввели более 100 гимнов в псалтырь. Эти дополнения были впоследствии удалены в шестом издании 1918 года старшим министром Говардом Н. Брауном. [60] Эта версия оставалась в значительной степени неизменной до 1980 года, [61] хотя министр Джозеф Барт ввел службы с 1955 по 1965 год, которые, вероятно, были под влиянием его католического воспитания. [62] Конгрегация также заимствовала литургические концепции из реформ Второго Ватиканского собора Католической церкви . [63]
В 1980 году церковный совет проголосовал за создание комитета из девяти мирян для пересмотра нового молитвенника. Этот процесс пересмотра занял пять лет, завершившись нынешним девятым изданием в 1986 году. В настоящее время община является частью Ассоциации унитарианцев-универсалистов . [64] Королевская часовня описывается как «унитарианская в теологии, англиканская в богослужении и конгрегациональная в управлении», [65] и ее молитвенник контрастирует с предпочтением гуманистических и нехристианских форм радикального свободного богослужения среди современных унитарианцев. [66]
С тех пор как Томас Кранмер представил первую Книгу общих молитв в 1549 году, было опубликовано много изданий Книги общих молитв на более чем 200 языках. По словам историка Дэвида Нея, Кранмер надеялся, что его молитвенник предоставит английскому народу «надежное тринитарное поклонение, которое погрузит их в полный совет Слова Божьего». [67] Кранмер опирался как на средневековый обряд Сарума , так и на современные лютеранские и кальвинистские формы при разработке литургий, содержащихся в англиканском молитвеннике. [68] Последующие издания молитвенников Церкви Англии повторяли его содержание, которое к молитвеннику 1662 года включало службу Святого Причастия , ежедневную службу , лекционарии , календарь праздников и постов , ординал , псалтырь и Тридцать девять статей. Молитвенник 1662 года также содержал обряды конфирмации , несколько форм крещения и погребения. [69] Именно молитвенник 1662 года лег в основу унитарианских и других диссидентских молитвенников. [70]
Многие унитарианские пересмотры англиканской молитвенника опирались на издания Линдси, отражая структуру молитвенника 1662 года, если не всегда его многословие. Английские унитарианские пересмотры периода с 1774 по 1851 год продемонстрировали мало доказательств того, что их составители были обучены литургике , хотя их унитарианское богословие было сильно выражено. Общим среди унитарианских литургических текстов были их службы причастия, которые выражали крайнее сакраментарианское или мемориалистское богословие Евхаристии . [71]
Рукопись Кларка 1724 года с изменениями в молитвеннике 1662 года в целом была унитарианской и антитринитарной , со всеми тринитарными формулами, измененными или удаленными. [72] Кларк сделал эти изменения пером в своей личной копии молитвенника. [73] Изменения включали удаление Gloria Patri и замену его собственным славословием, которое обращалось только к Богу Отцу. Он также переписал части Литании , чтобы направить молитвы от Святого Духа к Отцу. [74] Никейский Символ веры был заменен псалмом ; Афанасьевский Символ веры был удален. [75] Кларк впервые предложил свои изменения в службу крещения в 1712 году, оставив знак креста в качестве опции и введя разрешение Литургии Понимания 1689 года , что родители могут служить в качестве восприемников . [76]
Ординал Кларка удалил тринитарные ссылки в конце молитв. Он также скорректировал формулы для рукоположений священников и епископов, изменив возложение рук на молитвы. Гимн « Come Holy Spirit » в рукоположении священников был заменен псалмом, в то время как формулировка в обряде посвящения епископата «fall to Prayer» была сделана «offer up our Prayers». [77] [примечание 10]
Молитвенник Линдси 1774 года, в который вошли как его собственные, так и Кларка изменения молитвенника 1662 года, был тонально унитарианским с некоторым пуританским влиянием. Чтобы предотвратить толкование, что священник мог прощать грехи, отпущение грехов на утрене и вечерне заменено на Сбор за чистоту , а служба причастия переписана как молитва о прощении Бога. Te Deum , Benedicite , Magnificat и Nunc Dimittis были удалены. [80] Кроме того, были удалены предисловия, Афанасьевский Символ веры, катехизис , порядковый номер и некоторые сборники . [81] Непорочное зачатие Иисуса было отвергнуто как «неисторическое», и Сатана больше не упоминался в Литании. [82] Как и Кларк, Линдси предполагал, что доникейские христиане придерживались унитарианских взглядов, таким образом сохраняя Апостольский Символ веры в этой редакции. [83] Однако в 1789 году Линдси в конце концов исключил Апостольский Символ веры из церковных служб. [84]
В молитвеннике Линдси особое внимание уделялось ежедневной службе, опираясь на средневековые католические практики и устанавливая неевхаристические службы в качестве нормы для унитарианского богослужения. [85] Служба причастия — без молитвы смиренного доступа , молитвы Господней и молитвы благодарения — всегда проводилась утреней. Линдси также удалил ссылки на жертвоприношение и Второе пришествие . Службы для личного крещения, « Крещение тех, кто в зрелые годы », и конфирмация были удалены, а супружеская служба была изменена, чтобы включить более длинное наставление. [86] Некоторые псалмы были вырезаны, а Айзек Уоттс написал большую часть из 131 гимна и метрических псалмов , которые были добавлены. [87]
Хотя пропуски Линдси были обширны, они не были чем-то необычным среди современных сокращений молитвенников. Для английских печатников XVIII века было обычным делом, чтобы сократить расходы и удалить материал, не способствующий молитвенному использованию. Кроме того, некоторые материалы, удаленные в оригинальном пересмотренном молитвеннике 1774 года, были повторно введены в более поздних изданиях Линдси, в том числе в издании 1791 года, которое вернуло службы крещения и рукоположения взрослых, а также катехизис. [88] [примечание 11]
Первое издание литургии королевской часовни [примечание 12] тесно связано с поправками в молитвеннике Кларка. [91] В предисловии Фримена 1785 года признается, что «большая помощь была получена от разумных исправлений преподобного мистера Линдси» и его молитвенника, пересмотренного в соответствии с «истинно благочестивым и справедливо прославленным доктором Сэмюэлем Кларком». [92] Тринитарный Gloria Patri был удален, как и Никейский и Афанасиевский символы веры. [93] По политическим соображениям «Молитва о величестве короля» заменена на «Молитву о Конгрессе Соединенных Штатов», а молитва о Высоком суде парламента стала «Молитвой о Великом и Генеральном суде», при этом королевство было заменено на Содружество в последнем случае. [94] Низкое церковное мастерство Фримена и эгалитаризм конгрегации привели к тому, что священник был заменен министром , а таинство — таинством . Катехизис, написанный Пристли, который к концу жизни переехал проповедовать в Пенсильванию , был включен в обучение детей. [95]
В отличие от молитвенника Линдси, молитвенник часовни короля сохранил Бенедиктин из-за его библейской основы во 2 Коринфянам . Текст также отличался сохранением измененного Te Deum , а также сохранением как Venite , так и Общего исповедания «нет в нас здоровья». Фримен, в письме Линдси в 1786 году, описал, что «некоторые дефекты и несоответствия» были сохранены, чтобы прихожане часовни короля могли «опустить наиболее предосудительные части старой службы, молитвы Афанасия». По словам священника часовни короля Карла Сковела, литургия Фримена 1785 года кажется «довольно традиционной» современному глазу, с воскресными службами и лекционарием, во многом похожими на те, что были в молитвеннике 1662 года. [96]
Гринвуд сообщил, что первое издание литургии Часовни короля было опубликовано сразу после его одобрения и использовалось до 1811 года, когда оно было заменено измененным вторым изданием. Гринвуд, сменив Фримена на посту пастора, руководил следующими тремя пересмотрами; [97] третье издание 1828 года добавило дальнейшие изменения, которые сами по себе остались неизменными в четвертом издании 1831 года, в последнем из которых были добавлены семейные службы, молитвы и религиозные гимны. [98] Гринвуд также руководил пятым изданием в 1841 году. В ходе своих пересмотров Гринвуд ввел в псалтырь более 100 гимнов, включая гимны Уоттса, а также Чарльза и Джона Уэсли . [99] [примечание 13]
В шестом издании 1918 года Браун удалил почти все дополнения Гринвуда. [101] В том же издании Браун ввел Дидахе — ранее утерянный ранний христианский текст, вновь обнаруженный в 1900 году — в молитвенник, хотя Сковел считал, что это дополнение никогда не использовалось во время служб в часовне короля. Седьмое издание 1925 года мало чем отличалось от шестого, с незначительными изменениями в языке в службе причастия. Хотя формально не было опубликовано, воображаемое «восьмое издание» было разработано между 1955 и 1965 годами под руководством священника Джозефа Барта, введя дополнительные службы, такие как возложение пепла в Пепельную среду . Барт и его службы, вероятно, находились под влиянием его католического воспитания. [102]
Последние формы оставались в употреблении до 1980 года, к тому времени министр использовал Общий Лекционарий . Этот лекционарий был официально включен в девятое издание 1986 года, [примечание 14] , как и Вечерняя служба и несколько дополнительных служб, включая молитвы в середине недели. Весь Псалтырь согласно версии короля Якова с небольшими изменениями на основе Пересмотренной стандартной версии и более 30 гимнов также были включены в эту редакцию. Большая часть языка молитвенника 1662 года была сохранена, но комитет по пересмотру внес «скромные изменения», чтобы удалить мужские родовые термины . [104]
В то время как немногие служители последовали за Линдси, уйдя из Церкви Англии, многие разделяли его теологию и считали его молитвенник 1774 года модернизацией литургии 1662 года. [105] В течение 19-го века печатались новые издания молитвенника Линдси и производных от них, при этом Афанасьевский Символ веры оставался их главным возражением. [106] Используя молитвенник Линдси в качестве вдохновения, в Англии между 1792 и 1854 годами было опубликовано 15 литургий, основанных на молитвеннике 1662 года, с похожими унитарианскими «модернизациями». [107] [примечание 15] Пистон оценил эти литургии как «замечательные по рациональности их мысли и утомительности их выражения. Они, по-видимому, действительно были в традиции Джона Локка ». [109]
Джон Уэсли создал собственную редакцию молитвенника 1662 года в 1784 году для американских методистов под названием «Воскресная служба методистов в Северной Америке ». Уэсли, который считал молитвенник 1662 года сильным в своем «твердом, библейском, рациональном благочестии», как известно, был заинтересован в создании пересмотренного молитвенника с 1736 года. [110] Кларк, Линдси, Джонс и Уистон входят в число ревизионистов молитвенника, которых Уэсли явно назвал в своих личных записях, и Уэсли был знаком с Линдси через ассоциацию таверны Feathers. [111] Хотя Уэсли никогда не говорил, читал ли он молитвенник Линдси, воскресная служба 1784 года содержала много параллелей с редакцией 1774 года, [112] включая пропуск обряда конфирмации. [113]
После одобрения литургии 1785 года члены Королевской часовни возлагали определенные надежды на то, что другие американские англиканские общины последуют их примеру и выпустят собственные пересмотренные молитвенники. [114] Настоятель церкви Троицы Сэмюэл Паркер настаивал на литургических изменениях, выходящих за рамки политических, на собрании в Мидлтауне в августе 1785 года, и Сибери согласился, что некоторые из литургических изменений, принятых в церкви Троицы, станут частью нового молитвенника. [115] Унитарии Королевской часовни надеялись, что этот новый молитвенник будет соответствовать их теологии, хотя неясно, имел ли собрание в Мидлтауне доступ к молитвеннику часовни. [116] Епископальная церковь уполномочила комитет с широкими полномочиями для пересмотра молитвенника. [117] В этот комитет вошел Уильям Уайт , пенсильванский священнослужитель, который поддерживал идею Локка. [118] Принятие литургии Фримена в Королевской часовне побудило Уайта в частном порядке признать действия конгрегации Королевской часовни незаконными, при этом Уайт защищал ортодоксальность тринитариев, но также признал свои собственные желания, чтобы пересмотренная молитвенника Епископальной церкви удалила небиблейские доктрины и символы веры. [119]
Комитет Епископальной церкви опубликовал свой предложенный молитвенник 1 апреля 1786 года. [120] Текст отражал влияние английского деизма и содержал существенные унитарианские наклонности. [121] Этот предложенный молитвенник удалил Никейский и Афанасьевский символы веры, [122] исключил « Он сошел в ад » из Апостольского символа веры и сократил хвалу Троице. [123] Хотя предложенная епископальная книга была, безусловно, более ортодоксальной, консервативной переработкой, чем молитвенник королевской часовни, и содержала меньше пропусков, чем литургия Уэсли, работа Уэсли была более явной в выражении тринитарной доктрины. [124] Соглашаясь с Сибери и Эдвардом Бассом , Паркер занял жесткую позицию против «нерегулярно сделанных правок» предложенного молитвенника 1786 года; историк Пол В. Маршалл приписывает это знакомству Паркера с молитвенником королевской часовни. [125] Предложенный в 1786 году текст не сохранился, и более консервативная редакция молитвенника была одобрена Генеральным Конвентом в 1789 году и представлена в 1790 году. [126] [примечание 16]
