stringtranslate.com

Пещеры Элефанта

Пещеры Элефанта представляют собой совокупность пещерных храмов, преимущественно посвященных индуистскому богу Шиве , которые были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО . [1] [2] [3] Они находятся на острове Элефанта , или Гхарапури (буквально означает «город пещер»), [4] в гавани Мумбаи , в 10 километрах (6,2 мили) к востоку от Мумбаи в индийском штате Махараштра . Остров, расположенный примерно в 2 километрах (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлала Неру , состоит из пяти индуистских пещер, нескольких буддийских ступ-курганов, которые датируются II веком до н. э., [5] [6] [7] и двух буддийских пещер с водными резервуарами. [8] [9]

Пещеры Элефанта содержат высеченные в скале каменные скульптуры, в основном в высоком рельефе , которые показывают синкретизм индуистских и буддийских идей и иконографии. [7] [10] [11] Пещеры высечены из цельной базальтовой породы. За исключением нескольких исключений, большая часть произведений искусства испорчена и повреждена. [12] Ориентация главного храма, а также относительное расположение других храмов размещены в узоре мандалы . [6] Резьба повествует об индуистских легендах, причем большая монолитная 5,45 метра (17,9 футов) Тримурти Садашива (трехликий Шива), Натараджа (Владыка танца) и Йогишвара (Владыка йогов) являются самыми знаменитыми. [6] [13] [14]

Они датируются периодом между 5 и 9 веками, и ученые приписывают их различным индуистским династиям. [2] [6] Чаще всего их относят к периоду между 5 и 7 веками. Многие ученые считают, что они были завершены около 550 года н. э. [3] [15] [16]

Они были названы Элефанте — что трансформировалось в Элефанта — колониальными португальцами , которые нашли статуи слонов в пещерах. Они основали базу на острове. Главная пещера (пещера 1, или Большая пещера) была местом поклонения индуистов до прибытия португальцев, после чего остров перестал быть активным местом поклонения. [6] Самые ранние попытки предотвратить дальнейший ущерб пещерам были предприняты должностными лицами Британской Индии в 1909 году. [17] Памятники были восстановлены в 1970-х годах. [6] В настоящее время они обслуживаются Археологической службой Индии (ASI). [10] [11]

География

Эскиз пещер Элефанта в 19-м и начале 20-го века. Сломанные столбы, которые видны на правом изображении, были восстановлены в 1970-х годах.

Остров Элефанта , или Гарапури, находится примерно в 11 км (6,8 миль) к востоку от Ворот Индии в гавани Мумбаи и менее чем в 2 км (1,2 мили) к западу от порта Джавахарлала Неру . Остров занимает около 10 км 2 (3,9 кв. миль) во время прилива и около 16 км 2 (6,2 кв. миль) во время отлива. Гарапури — небольшая деревня на южной стороне острова. [7] Пещеры Элефанта связаны паромным сообщением с Воротами Индии , Мумбаи, с 9:00 до 14:00 ежедневно, кроме понедельника, когда пещеры закрыты. В Мумбаи есть крупный внутренний и международный аэропорт, а также он связан с индийскими железными дорогами. [18]

Длина острова составляет 2,4 км (1,5 мили) с двумя холмами, которые поднимаются на высоту около 150 м (490 футов). Узкий, глубокий овраг разделяет два холма и тянется с севера на юг. На западе холм плавно поднимается от моря и тянется на восток через овраг и постепенно поднимается к крайнему востоку до высоты 173 м (568 футов). Лесная растительность с группами деревьев манго, тамаринда и каранджа покрывает холмы с разбросанными пальмами. Береговая полоса состоит из песка и грязи с мангровыми кустами на краю. Причалы для высадки находятся около трех небольших деревень, известных как Сет Бандер на северо-западе, Мора Бандер на северо-востоке и Гхарапури или Радж Бандер на юге. [7]

На западном холме есть пять высеченных в скале пещер, а на восточном холме — кирпичная ступа. На восточном холме есть два буддийских кургана, и он называется холмом Ступа. Рядом с пятью пещерами на западном холме находятся пещеры 6 и 7 на восточном холме. Самая посещаемая и значимая пещера находится на западном холме и называется пещерой 1 или Великой пещерой, она расположена примерно в километре ходьбы вверх по крутому ступенчатому склону. [10] [19] Остров Элефанта является охраняемой территорией памятника в соответствии с требованиями ЮНЕСКО. В 1985 году правительство Индии выпустило уведомление, объявляющее буферную зону, которая очерчивает «запретную зону», простирающуюся на 1 километр (0,62 мили) от береговой линии. [20]

Описание

Обзор пещер Элефанта

На острове есть две группы скальных пещер, высеченных из цельной базальтовой породы. Большая группа пещер, состоящая из пяти пещер на западном холме острова, хорошо известна своими индуистскими скульптурами. Основная пещера, пронумерованная как Пещера 1, находится примерно в 1,0 км (0,62 мили) вверх по склону холма, обращенному к гавани Мумбаи. Пещеры 2–5 находятся рядом с Пещерой 1 дальше на юго-восток, выстроенные в ряд. Пещеры 6 и 7 находятся примерно в 200 м (660 футов) к северо-востоку от Пещер 1 и 2, но геологически на краю восточного холма. [10]

Два холма соединены дорожкой. Восточный холм также называется холмом Ступа, а западный холм называется холмом Канон, что отражает их исторические названия колониальной эпохи: древняя Ступа и стреляющие Каноны португальской эпохи, которые они принимают соответственно. [2]

Все пещеры представляют собой высеченные в скале храмы, общая площадь которых составляет 5600 м 2 (60 000 кв. футов). В наиболее сложных из них есть главная камера, две боковые камеры, дворы и вспомогательные святилища, но не все они настолько полностью развиты. Пещера 1 является самой большой и имеет глубину 39 метров (128 футов) от главного входа до задней части. Храмовый комплекс в первую очередь является обителью Шивы , изображенного в широко известных резных фигурах, которые повествуют легенды и теологии шиваизма . [10] [20] Однако произведения искусства также благоговейно отображают темы из традиций шактизма и вайшнаваизма индуизма. [21] [22]

Пещера 1: Главная, Большая пещера

Главная пещера, также называемая Пещерой 1, Большой Пещерой или Большой Пещерой, имеет квадратную форму размером 39,63 метра (130,0 футов) в плане с залом ( мандапа ). [12] Основной план пещеры можно проследить до плана древних буддийских вихар , состоящих из квадратного двора, окруженного кельями, построенных примерно за 500–600 лет до этого в Индии. [23] Пещера имеет несколько входов, главный вход скромно мал и скрывает большой зал внутри. Главный вход обращен на север, а два боковых входа обращены на восток и запад. Главный вход пещеры выровнен по оси север-юг, что необычно для святилища Шивы (обычно восток-запад). [10] [20] [2] Однако внутри находится интегрированное квадратное святилище Линга ( гарбха-грия ), которое выровнено по оси восток-запад, открываясь на восход солнца. [12]

План главной пещеры Элефанты. Храм 6-го века следует дизайну мандалы, согласно Джорджу Мичеллу. [24]
Шива-лингам в пещере Элефанта на западной стороне

Макет (изучение 3D-модели от CyArk):

1. Раванануграха
2. Шива-Парвати, гора Кайлас
3. Ардханаришвара
4. Садашива Тримурти
5. Гангадхара

6. Свадьба Шивы
7. Шива убивает Андхаку
8. Натараджа
9. Йогишвара
16. Линга

Храм Восточного крыла
10. Картикея
11. Матрики
12. Ганеша
13. Дварапала

Храм Западного крыла
14. Йогишвара
15. Натараджа

Чтобы попасть в главную пещеру, посетитель или паломник должен подняться по 120 крутым ступеням от билетной кассы, до которой можно добраться с пирса/пляжа, пройдя по тропинке или сев на игрушечный туристический поезд. У главного входа находятся четыре колонны с тремя открытыми портиками и проходом сзади. Колонны, по шесть в каждом ряду, делят зал на ряд меньших комнат. Крыша зала имеет скрытые балки, поддерживаемые каменными колоннами, соединенными вместе капителями. [20] [2]

Храм заключен в пещере, у него есть внутренние стены, но нет внешней стены. Колонны создают пространство и симметричный ритм, поскольку они поддерживают вес холма наверху. Главная мандапа углубляется в колонный вестибюль ( ardha-mandapa ) с южной стороны, в то время как колонный портик ( mukha-mandapa ) соединяет ее с главным входом. Внутри Великой пещеры находятся посвященные святилища, самое большое из которых — квадратное святилище Линга (см. 16 на плане). [12] Это квадратная гарбха-грия (дом-утроба) с четырьмя входами, расположенная в правой части главного зала. Ступени ведут от четырех дверных проемов в святилище, в котором находится лингам в стиле мулавиграха . Каждый дверной проем охраняется дварапалой с каждой стороны, в общей сложности восемь дварапал, их высота охватывает пол до потолка. [25] Они были сильно повреждены, когда португальцы уступили контроль над этим регионом британцам. Святилище линги окружено мандапой и обходной дорогой ( прадакшина-патха ), как и в других индуистских храмах . Столбы также выровнены с востока на запад по отношению к этому святилищу и имеют восточный вход. На архитектуру этого храма, как будто слитый, наложен еще один открытый храм, выровненный по направлению север-юг, с трехликим Садашивой в качестве его центрального центра. Один из них представляет собой абстрактный, непроявленный, аниконический символ Шивы, другой — антропоморфный, проявленный, иконический символ Шивы. Столбы мандапы двух выровнены. [25]

Северный вход в пещеру обрамлен двумя панелями Шивы, датируемыми периодом Гупта , обе повреждены. Левая панель изображает Йогишвару (Шива как Владыка Йоги ), а правая — Натараджу (Шива как Владыка Танца). [26] Садашива обрамлена двумя большими фризами, один из которых изображает Ардханаришвару , а другой — Гангадхару . [27] Стены мандапы изображают другие легенды шиваизма. Все фризы, утверждает Стелла Крамриш , изображают концепцию вьяктавьякта из санкхьи , где состояние духовного существования переходит между непроявленным и проявленным, фигуры выпрыгивают из стен пещеры к зрителю, как будто пытаясь поприветствовать повествование. Даже проявленный Садашива показан поднимающимся из скал. [27]

На каждой стене есть большие резные изображения легенд, связанных с Шивой, каждое более 5 метров (16 футов) в высоту. Центральный рельеф Шивы Тримурти расположен на южной стене напротив главного входа. Также называемый Садашивой, это культовая форма панчамукха-лингама , установленная в узоре мандалы с абстрактной формой лингама Шивы. [28] Садашива - это колоссальная резьба, чуть более 6,27 метра (20,6 фута), изображающая Татпурушу (Махадеву), Агхору (Бхайраву), Вамадеву (Уму) и Садьоджату (Нандин). [28] Резьба необычна, потому что стандартные древние индуистские тексты для дизайна мурти утверждают, что Татпурша должна быть обращена на восток, но в Элефанте это северная сторона (указывающая на главный вход). [28]

Меньшие святилища расположены в восточном и западном концах пещер. Восточное святилище служит церемониальным входом, а его святилище демонстрирует иконографию традиции шактизма . [20] [2]

Садашива: Тримурти

Тримурти Шива в окружении дварапал

Тримурти считается шедевром и самой важной скульптурой в пещерах. [29] Он высечен в рельефе на южной стене пещеры, обращенной к северному входу, вдоль оси север-юг. Он также известен как Садашива и Махешмурти . Изображение высотой 7 м (23 фута) изображает трехголового Шиву, представляющего Панчамукха Шиву . [30]

Три головы представляют три основных аспекта Шивы: творение, защиту и разрушение. [31] Согласно другой версии, три головы символизируют сострадание и мудрость. [32] Правая половина лица (западное лицо) показывает его держащим бутон лотоса, изображающий обещание жизни и творчества. Это лицо является символом Брахмы , создателя или Умы или Вамадевы , женской стороны Шивы и создателя. [31] Левая половина лица (восточное лицо) — это лицо усатого молодого человека. Это Шива как ужасающий Агхора или Бхайрава, создатель и разрушитель хаоса. [31] Он также известен как Рудра-Шива, Разрушитель. Центральное лицо, доброе и медитирующее Татпуруша, напоминает хранителя Вишну . Это форма Шивы как «хозяина положительных и отрицательных принципов существования и хранителя их гармонии». [10] [20] Трехголовый Шива — это его создатель, хранитель и разрушитель в шиваизме. Они являются эквивалентным символизмом для Шивы, Вишну и Брахмы, они эквивалентны трем аспектам, найденным в шиваизме. [29] [31]

Гангадхара

Шива приносит реку Ганг на землю.

Тримурти Шива окружен слева Ардханаришварой (наполовину Шивой, наполовину Парвати) и легендой Гангадхары справа. Изображение Гангадхары справа от Тримурти показывает Шиву и Парвати стоящими. Шива спускает реку Ганг с небес, и ее огромная сила легко содержится в волосах Шивы, когда она спускается с небес. Художники вырезали маленькую трехтелую богиню высоко, символизирующую Гангу, Ямуну и Сарасвати. Мать-богиня Парвати стоит высоко рядом с Шивой, улыбаясь. Резьба имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 5,207 м (17,08 футов). [33]

Изображение Гангадхара сильно повреждено, особенно нижняя половина Шивы, сидящего с Парвати, которая изображена с четырьмя руками, две из которых сломаны. Из короны, чаша с трехглавой женской фигурой (со сломанными руками), чтобы изобразить три главные реки в индуистских текстах. Альтернативная интерпретация трехтельной богини на панели Гангадхарамурти здесь и в других местах заключается в том, что она представляет возрождающую силу рек в форме Мандакини, Сурадхани и Бхагавати. [33] В этой сцене в гроте Шива вылеплен и украшен украшениями, в то время как боги собираются, чтобы наблюдать за космическим источником земного изобилия. Показанные боги и богини идентифицируются по вахане ( транспортному средству) и иконам, и они включают Брахму (слева), Индру (слева), Вишну (справа), Сарасвати , Индрани , Лакшми и других. [33] [34]

На одной из рук Шивы обвивается его культовая извивающаяся змея, капюшон которой виден около его левого плеча. Другая рука (частично сломанная) создает видимость Шивы, обнимающего Парвати, с головой спутанных волос. Поврежденная орнаментированная драпировка покрывает нижнюю часть его туловища, ниже талии. Парвати вырезана слева от Шивы в уложенном на голову платье, полностью украшенном украшениями и драгоценностями. [34] Между ними стоит гана (карлик-шут), выражающий смущенную панику относительно того, сможет ли Шива сдержать могущественную речную богиню. В нижнем левом углу панели находится коленопреклоненная набожная фигура в позе намасте , представляющая героического легендарного царя Бхагиратху , который упорно трудился, чтобы принести реку процветания в свое земное царство, но не подозревал о потенциально разрушительных силах, которые пришли с этим. [34]

Ардханаришвара

Ардханаришвара (в центре): наполовину женское (Парвати) и наполовину мужское (Шива), женско-мужское тождество.

На стене к востоку от Тримурти находится поврежденная резьба четырехрукого Ардханаришвары . Это изображение, высота которого составляет 5,11 м (16,8 футов). Оно представляет собой древнюю индуистскую концепцию существенной взаимозависимости женского и мужского аспектов во вселенной для ее создания, ее поддержания и ее разрушения. [35] [36] Она представлена ​​как полуженщина, показанная как половина Парвати на этой панели Элефанты с правой стороны, с грудью, талией, женскими волосами и такими предметами, как зеркало в верхней руке. Вторая сторона получеловека - это Шива с мужскими характеристиками и предметами, иконографически его символом. В шиваизме эта концепция наглядно символизирует трансцендентность всей двойственности, включая пол, с духовным отсутствием каких-либо различий, где энергия и сила (Шакти, Парвати) едины и неотделимы от души и осознания (Брахман, Шива). [35] [37] [38]

На панели рельеф показывает головной убор (сложенный вдвое) с двумя складками, накинутыми на женскую голову (Парвати) и правую сторону (Шиву), изображающую завитые волосы и полумесяц. Женская фигура имеет все украшения (широкие нарукавники и длинные браслеты, большое кольцо в ухе, драгоценные кольца на пальцах), но правая мужская фигура имеет свисающие волосы, нарукавники и запястья. Одна из его рук покоится на левом роге быка Нанди , ездового животного Шивы, которое довольно хорошо сохранилось. [39] [40] Пара рук сзади также украшена драгоценностями; правая рука мужской стороны держит змею, в то время как левая рука женской стороны держит зеркало. Передняя левая рука сломана, а большая часть нижней половины панели была повреждена в какой-то момент. Вокруг Ардханаришвары находятся три слоя символических знаков. Ниже или на том же уровне, что и зритель, находятся человеческие фигуры, благоговейно ориентированные на андрогинный образ. Над ними находятся боги и богини, такие как Брахма, Вишну, Индра и другие, которые сидят на своих ваханах . Над ними летящие апсары, приближающиеся к слитому божеству с гирляндами, музыкой и праздничными подношениями. [39]

Шива убивает Андхаку

Шива убивает Андхаку

Панель в северо-западной части пещеры, на стене около западного входа и святилища Линга (см. 7 на плане), представляет собой необычную скульптуру о легенде Андхакасура-вадха . [41] Она изображает Бхайраву , или Вирабхадру , свирепую форму Шивы, убивающего демона Андхаку (буквально, «слепой, тьма»). Рельеф сильно разрушен ниже талии, имеет высоту 3,5 м (11 футов) и изображен в действии. Хотя это рельеф, он вырезан так, чтобы придать ему трехмерную форму, как будто свирепый Шива выходит из скал и пронзает Андхаку своим трезубцем. [42] [43]

Головной убор Бхайравы имеет жабо сзади, череп и кобру на лбу, а также полумесяц высоко справа. Выражение его лица выражает гнев, убежденность в том, что он должен что-то сделать, и еще один в середине действия. Ноги и пять из восьми рук сломаны, что приписывается португальскому вандализму. Меньшее сломанное изображение Андхаки видно под изображением Бхайравы. [7] Также в его правой руке изображено символическое оружие, которое, как утверждают шиваитские писания , использовал Шива, чтобы убить разрушительного демона-слона. [43] Рука держит чашу для сбора крови, капающей с убитого Андхаки, что, как гласит шиваитская легенда, было необходимо, потому что капающая кровь имела силу становиться новыми демонами, если они питались землей. [43] [44] Кроме того, на произведении искусства изображены разрушенные части мужской и двух женских форм, фигуры двух аскетов, маленькая фигура спереди, женская фигура и два карлика. [7] В самой верхней части изображены летящие апсары, приносящие гирлянды. [43]

Свадьба Шивы

Кальянасундара : свадьба Шивы и Парвати

Нишевое изображение, вырезанное на юго-западной стене, около святилища Линга (см. 6 на плане), изображает свадьбу Шивы и Парвати. Эта легенда называется Калянасундара в индуистских текстах. [41] Парвати стоит справа от Шивы, на обычном месте для индуистской невесты на свадьбе. Резьба существенно повреждена, но разрушенные остатки скульптуры были важны для научных исследований индуистской литературы. Во многих сохранившихся версиях Пуран свадьба проходит во дворце царя Парваты. Однако на этой панели пещеры Элефанта повествование показывает более раннюю версию. [45] Здесь царь Парвата, стоящий позади Парвати, отдает невесту Шиве, в то время как Брахма является священником на рельефе грота. [45] Боги, богини и небесные апсары являются свидетелями свадьбы. Вишну является свидетелем бракосочетания, стоя высоко позади сидящего Брахмы с правой стороны панели. Чуть выше основных изображений можно увидеть риши (мудрецов) и несколько персонажей, свисающих с потолка, благословляющих свадьбу. [7]

Жених Шива показан спокойным и молодым, в то время как Парвати изображена застенчивой и эмоциональной. Ее голова наклонена к нему, а ее веки радостно опущены, в то время как его рука (теперь сломанная) держит ее руку. [45] Их одежда отражает индуистские обычаи. Он носит священную нить на груди, она — традиционные украшения. Другие персонажи, показанные на свадьбе, несут предметы или показаны держащими предметы, которые обычно украшают индуистскую свадьбу. Чандра (лунный бог), например, держит традиционно украшенный сосуд для воды ( калаш ). Брахма, священник, сидит на корточках на полу справа, ухаживая за огнем яджны (агни мандапа). [45]

Йогишвара: Владыка Йоги

Шива как Йогишвара , Бог йоги.

Панель на восточной стороне портика рядом с северным входом (см. 9 на плане) — Шива в йоге. Эта форма Шивы называется Йогишвара, Махайоги, Лакулиса . [46] [41]

Шива, утверждает Стелла Крамриш, является «изначальным йогом » в этой панели. Он мастер дисциплины, учитель искусств йоги, мастер, который показывает, как йога и медитация ведут к осознанию высшей реальности. [47] [48] [49]

Рельеф находится в полуразрушенном состоянии, большинство рук и ног сломаны. [7] Он сидит в падмасане, затерянной в медитации. Его поза хорошо сформирована и предполагает, что художник VI века знал эту асану . Он сидит на лотосе со стеблем, изображенным так, как будто выходящим из земли, его ноги симметрично скрещены. Два нага обрамляют лотос и выражают свое почтение позой намасте. К великому йогу приближаются различные ведические и пуранические боги и богини, а также монахи и садху, однако вокруг него есть нимб, который удерживает их на расстоянии, как будто они восхищаются им, но не хотят нарушать его медитацию. [47] [49] [50]

В некотором смысле, произведения искусства йоги, показанные в этой индуистской пещере, похожи на те, что можно найти в буддийских пещерах, но есть и различия. Йоги Шива, или Лакулиса, носит здесь корону, его грудь показана вытянутой вперед, как будто в дыхательных упражнениях, встречающихся в текстах индуистской йоги, лицо и тело выражают другую энергию. Этот йогин Шивы представляется как «владыка пещер» или Гухешвара в средневековой индийской поэзии, утверждает Крамриш. [47] По словам Чарльза Коллинза, изображение Шивы как Йоги в пещере Элефанта 1 гармонирует с теми, которые можно найти в Пуранах, датируемых началом и серединой 1-го тысячелетия н. э. [51]

Натараджа: Владыка танца

Шива как Натараджа, бог танца.

Панель, обращенная к Йогишваре, на западной стороне портика рядом с северным входом (см. 8 на плане) - это Шива как Натараджа , «космический танцор» и «владыка танцоров». [46] Его также называют Нриттамурти . [41]

Сильно поврежденная рельефная панель имеет ширину 4 м (13 футов) и высоту 3,4 м (11 футов) и расположена низко на стене. Его тело и руки показаны дико вращающимися в лалита- мудре, символике занятия всего пространства, парящей энергии и полной невесомости. Его лицо здесь напоминает Татпурушу, или проявленную форму Шивы, которая сохраняет и поддерживает все творение, всю творческую деятельность. [52] [53] Это восьмирукое изображение Натараджи. Сохранившиеся части панели предполагают, что он держит топор, свернувшаяся змея обвивает его верхушку. В другой он держит сложенную ткань, возможно, символическую вуаль майи . [52]

На этой панели меньше богов, богинь и наблюдателей, чем на других панелях этой пещеры, видны Брахма, Вишну, Лакшми, Сарасвати и Парвати, и у них на лице завороженное выражение. Также присутствуют его сыновья, прыгающие Ганеша и Картикея , держащие посох Шивы, а также аскет и риши , таким образом сплетая семейную жизнь и аскетическую монашескую жизнь, мирское и духовное, связанные через метафорический символизм танца на одной панели. [52] [54] Аспекты танцора и разрушителя Шивы сосредоточены в северо-западной части пещеры, в отличие от аспектов йоги и создателя, которые находятся в северо-восточной части. [55] Этот Натараджа 6-го века разделяет архитектурные элементы с теми, которые встречаются в храмах в западных частях Южной Азии, таких как Гуджарат и в верхнем регионе Декан. [56]

Гора Кайлас и Раванануграха

Слева: Шива и Парвати на горе Кайлас. Справа: Равана, сотрясающий гору Кайлас.

Резьба у восточного входа потрепана и размыта. Одна в юго-восточном углу мандапы (см. 2 на плане) изображает Шиву и Парвати на горе Кайлас в Гималаях, а также показывает историю Умамахешвары . [41] Сцена включает в себя скалистую местность и облака, наложенные горизонтально. На вершине скалы сидят четырехрукий Шива и Парвати рядом с ним. Нанди стоит под ней, в то время как небесные апсары парят на облаках выше. [57] Есть следы короны и диска позади Шивы, но все это повреждено. [7] Сцена переполнена дополнительными фигурами, что может быть связано с тем, что восточный вход должен был иметь религиозный фокус. [58]

Панель, обращенная к панели горы Кайлас в северо-восточном углу (см. 1 на плане), изображает царя демонов Равану, пытающегося поднять Кайлас и побеспокоить Шиву, легенда называется Раванануграха . [41] [59] Верхняя сцена - гора Кайлас, где сидят Шива и Парвати. Шива узнаваем по короне, а другие персонажи сильно повреждены. Часть рельефа аскетического скелета преданного Бхринги сохранилась, и он сидит у ног Шивы. Рядом с Шивой видны очертания того, что могло быть Ганешей и Картикеей. Ниже поверхности горы показан царь демонов Равана с несколькими руками, безуспешно пытающийся встряхнуть Шиву и Парвати на горе Кайлас. Остальные детали размыты и предположительны. [57] [59] По словам Чарльза Коллинза, различимые элементы этой панели в целом соответствуют элементам средневековых Пуран, хотя отсутствует буквальное соответствие какому-либо одному тексту. [60]

Святилище Линга

Святилище Шива-Линга внутри пещерного комплекса.

Центральная святыня храма Great Cave представляет собой отдельно стоящую квадратную каменную целлу со входами с каждой стороны. [61] Каждая дверь окружена двумя дварапалами (стражами ворот), всего их восемь вокруг святилища. [61] Высота восьми дварапал составляет около 4,6 м (15 футов). [62] Все они находятся в поврежденном состоянии, за исключением тех, что у южной двери в святилище. Стражи-шиваиты несут оружие и стоят по бокам дверей. [61]

Шесть ступенек ведут во внутреннюю часть целлы от уровня пола. В центре находится mulavigraha Linga , установленный на возвышении над полом святилища на 1,8 м (5 футов 11 дюймов). Это абстрактный непроявленный символ Шивы в союзе с Йони , и символ Парвати вместе символизируют творческий источник и возрождающую природу существования. [61] Храм и все колонны расположены так, чтобы направить взгляд паломника к нему, целла видна из любой точки внутри пещеры и ее наиболее значимого продвижения. [63]

Восточное крыло: Шактизм

Меньшая восточная святыня.

На восточной стороне главного зала находится отдельное святилище. Это двор шириной 17 м (56 футов) с круглым постаментом. Когда-то там сидел Нанди, обращенный к святилищу Линга, но его руины не были восстановлены. На южной стороне этого восточного двора находится святилище Шактизма со львом, каждый из которых сидит с поднятой передней лапой в качестве стража. Внутри западной стороны этого небольшого святилища (см. 10–12 плана) находятся Сапта Матрикас , или «семь матерей», вместе с Парвати, Картикеей (Сканда) и Ганешей. [41] В святилище меньшего святилища находится лингам, вокруг которого проходит круговая дорожка. У двери святилища есть Шайва- дварапалы . [41]

Панель Шакти в восточном святилище необычна тем, что, считая Парвати, на ней изображены восемь матерей ( Аста матрикас ) в эпоху, когда Сапта матрикас были более распространены, например, в пещерах Самаладжи и Джогешвари. [64] Кроме того, матери с одной стороны окружены Ганешей, а с другой — Сканда (Картикея), тогда как типичные произведения искусства середины 1-го тысячелетия показывают матерей Шакти с Ганешей и Шивой. [64] [65] По словам Сары Л. Шасток, Сканда в восточном святилище пещеры Элефанта 1 имеет важное значение, как и тот, что найден в индуистском храме Деогарх, потому что он изображен с регалиями, оружием и иконами, похожими на Шиву, и потому что он окружен богами и богинями. Изображая Сканду с Матрикас, он приравнивается к легенде о Криттикас и, следовательно, к Картикее, и показывая его столь заметно в центре, художники, вероятно, передают единство Сканды-Шивы, что все эти божества по сути являются одной и той же духовной концепцией, «всеми эманациями лингама в самом сердце Элефанты», согласно Шастоку. [64]

Западное крыло: Другие традиции

На западной стороне главного зала находится еще одна пристроенная святыня, хотя и в гораздо более разрушенном состоянии. Большая пещера на южной стороне западной святыни закрыта, содержит руины и больше, чем святыня на восточной стороне. Некоторые из произведений искусства отсюда были перемещены в музеи и частные коллекции к середине 19 века, включая те, которые связаны с Брахмой, Вишну и другими. Западная сторона имеет две панели, одна из которых показывает другую версию Шивы в йоге (см. 14 на плане) и другую Натараджу (см. 15 на плане). Между ними находится святилище с Шива-лингамом. [41] [66]

Эта панель Йоги Шивы повреждена, но в отличие от других изображений Йоги, здесь сохранилось положение ног в Йога асане. Йогишвара сидит на лотосе, а рядом с ним находятся два сильно испорченных персонажа, возможно, один из них Парвати, а другой аскет. Над ним находятся руины небесных богов, богинь или апсар. Йоги Шива носит корону, и снова вокруг медитирующего йога есть пространство изоляции, в которое не входит ни один другой персонаж. Под ним, под лотосом, находятся Наги и несколько сильно поврежденных фигур, две из которых изображают анджали -мудру . [67] Натараджа, показанный в западном святилище, по стилю похож на тот, что внутри главной мандапы. Однако, утверждает Коллинз, глубина его резьбы кажется неполной, и он кажется более размытым, поскольку более открыт для дождей и повреждения водой. [68]

Пещеры 2-5: Холм Кэнон

Пещера 3 (слева) и пещера 4 (справа). Пещеры меньше, произведения искусства внутри в основном повреждены. 3D-тур.

К юго-востоку от Большой пещеры находится Пещера 2. Пещера незакончена. Передняя часть этой пещеры была полностью разрушена и восстановлена ​​в 1970-х годах четырьмя квадратными столбами. В задней части пещеры есть две небольшие кельи. [69]

Пещера 3 находится рядом с пещерой 2, если продолжать уходить от главного святилища. Это портик с шестью колоннами и мандапа с колоннами. Портик имеет длину 26 м (85 футов) и глубину 11 м (36 футов) и поддерживается четырьмя реконструированными колоннами. [69] В задней части портика находятся три камеры. Центральная дверь в задней части портика ведет к поврежденному святилищу, святилище, похоже, для лингама, но оно утрачено. Святилище представляет собой простую комнату глубиной 6 м (20 футов) и шириной 5,7 м (19 футов) с низким алтарем. Дверь святилища имеет некоторые следы скульптуры. Дварапалы с каждой стороны, опирающиеся на карликов с летающими фигурами над головой, теперь находятся во фрагментах. [70] Есть еще две камеры, по одной с каждой стороны святилища. [69]

Пещера 4 сильно повреждена, большая веранда лишена всех своих колонн. Рельефные остатки предполагают, что пещера когда-то была храмом шиваитов. Святилище в глубине содержит лингам. Также есть три кельи для монахов и часовня на каждом конце веранды. [69]

Пещера 5 незакончена и находится в очень поврежденном состоянии, никаких художественных остатков не сохранилось. [70] [71]

Холм ступы: пещеры 6-7, ступы 1-2

Карта расположения Ступа-Хилл в Элефанте с ее буддийскими памятниками: пещеры 6 и 7, ступы 1 и 2. Фотография пещеры 6 и план пещеры.

Через овраг от пещеры 1 на холме с другой стороны находятся две буддийские пещеры, а также остатки ступы и резервуары для воды. [8] Похоже, что буддисты были первыми жителями острова. [72] [23]

Один из них — большой зал, известный как Пещера 6, или пещера храма Ситабаи ( 18°57′50″N 72°56′03″E / 18.963835°N 72.934125°E / 18.963835; 72.934125 ). Портик имеет четыре колонны и две пилястры. В зале есть 3 комнаты сзади, центральная — святилище, а остальные — для монахов или священников. Зал лишен каких-либо украшений, за исключением двери центрального святилища, которая имеет пилястры и фриз, с порогом, украшенным фигурами львов. [73] В святилище не сохранилось изображения. Пещера 6 имеет историческое значение, поскольку она была переоборудована и использовалась в качестве христианской церкви португальцами в более поздние годы, когда остров был частью их колонии (в какой-то момент между 1534 и 1682 годами). [74] [75]

Далее, вдоль склона восточного холма к северу от пещеры Ситабаи находится пещера 7 ( 18°57′54″N 72°56′05″E / 18.965100°N 72.934766°E / 18.965100; 72.934766 ), еще одна небольшая выемка с верандой , которая, вероятно, должна была состоять из трех ячеек, но была заброшена после обнаружения трещины в скале.

За пещерой 7, на востоке, находится сухой пруд с большими искусственными валунами и несколькими буддийскими цистернами вдоль его берегов. Рядом с цистерной, теперь в конце северного отрога холма, находится курган, который был идентифицирован как остатки буддийской ступы ( 18 °57′58″N 72°56′12″E / 18.966026°N 72.936753°E / 18.966026; 72.936753 ). Эта ступа, как утверждают Мичелл и Дхаваликар, изначально была намного выше и датируется примерно II веком до н. э. [76] [77]

Утраченные памятники

Произведение искусства Elephanta, изображающее Садашиву, сейчас находится в Чатрапати Шиваджи Махарадже Васту Санграхалае , Мумбаи .

Многие произведения искусства из руин пещер Элефанта теперь хранятся в крупных музеях по всей Индии. К ним относится почти полностью разрушенная статуя Дурги , уцелевшая только демон-буйвол с ногами Дурги и частью талии. Другие скульптуры Элефанта, изученные учеными музеями, включают часть головы Брахмы, несколько руин Вишну из разных статуй, ряд панелей и отдельно стоящих каменных резных фигур. [78] [79] По словам Шастока, некоторые из них «конечно, не являются частью Великой пещеры», но неясно, где они были найдены, когда их переместили в другое место или когда руины были расчищены и начался процесс реставрации. [80]

Значительные статуи Вишну трудно объяснить и разместить внутри других сохранившихся пещер. Одна из теорий утверждает, что некоторые из пещер, должно быть, представляли традицию вайшнавизма . Другая теория некоторых ученых, таких как Моти Чандра, предполагает, что на острове когда-то были открытые структурные индуистские храмы в дополнение к пещерам, но они были первыми жертвами разрушения искусства. [80]

Скульптуры Вишну, найденные среди руин Элефанты, выражают разные стили. Один из них носит дхоти и имеет петлевой пояс, держа раковину под углом около бедра. Остатки его боков предполагают, что это, вероятно, была иконография с четырьмя руками. [80] Другая статуя имеет элементы Шивы и Вишну. Она была идентифицирована как Шива Прамодом Чандрой, как Картикея Моти Чандрой и как Вишну другими. На ней изображено звено цепи около бедра, сбоку находится гада ( булава), а рядом с ним стоит кто-то с поврежденной верхней частью, но с тонкой талией и полной грудью, напоминающей Деви . Эта статуя также носит дхоти . [80]

На острове также была каменная лошадь, согласно записям 18 века, как и каменный слон, который заставил колониальных португальцев называть его «Ilha Elefante». Однако эта лошадь была перемещена в неизвестное место до 1764 года. [81]

История

Древняя история острова неизвестна ни в индуистских, ни в буддийских записях. Археологические исследования обнаружили множество останков, которые предполагают, что небольшой остров имел богатое культурное прошлое, со свидетельствами человеческого поселения, возможно, во 2 веке до н. э. [10] [2] Место Элефанты было впервые заселено буддистами хинаяны , до прибытия на остров брахманов, чтобы возвести большую ступу Будде с семью меньшими ступами вокруг нее, вероятно, около 2 века до н. э. [82] [5] На острове были найдены монеты кшатрапов ( западных сатрапов ), датируемые 4 веком н. э. [83] История региона впервые зафиксирована в эпоху империи Гупта, но в них эти пещеры прямо не упоминаются. [2] Это сделало происхождение и век, в котором были построены пещеры Элефанты, предметом исторического спора. Их датировали по-разному, в основном между концом V и концом VIII века н. э., в значительной степени основываясь на датировке других пещерных храмов в регионе Декан. [2] Историки колониальной эпохи предположили, что пещеры были построены Раштракутами в VII веке или позже, гипотеза, основанная в первую очередь на некотором сходстве с пещерами Эллоры , [2] но эта теория была опровергнута более поздними открытиями. [3] [16]

Карта раннего калачуриса около 600 г. н.э. [84]

Согласно Археологическому управлению Индии и ЮНЕСКО, это место было заселено в древние времена, а пещерные храмы были построены между V и VI веками. [10] [2] Современные ученые обычно относят завершение строительства храмов ко второй четверти VI века и к продолжению периода художественного расцвета в эпоху империи Гуптов . [16] [2] [15] Эти ученые приписывают эти пещерные храмы царю Кришнарадже из династии Калачури . [3] [12] Датировка завершения строительства серединой VI века и то, что это преимущественно памятник Шивы, построенный индуистским царем Калачури, основана на нумизматических свидетельствах, надписях, стиле строительства и лучшей датировке других пещерных храмов Декана, включая пещеры Аджанты , и более надежной датировке Дасакумарачарита Дандина . [16] [85] [86]

По словам Чарльза Коллинза, значение пещер Элефанта лучше понять, изучая их в контексте древней и раннесредневековой индуистской литературы, а также в контексте других буддийских, индуистских и джайнских пещерных храмов на субконтиненте. Историческое произведение искусства Элефанта было вдохновлено легендами, концепциями и духовными идеями, найденными в ведических текстах о Рудре и позднее о Шиве, эпосах, Пуранах и корпусе литературы пашупатского шиваизма индуизма, составленном в V веке. Панели отражают идеи и истории, широко принятые и хорошо известные художникам и пещерным архитекторам Индии примерно к 525 году н. э. Рассказы значительно различаются в этих текстах и ​​были сильно искажены поздними интерполяциями, но панели пещеры Элефанта представляют собой повествовательную версию, наиболее значимую в VI веке. [87] [88] Панели и произведения искусства выражают посредством своей эклектичности, текучести и движения влияние ведической и постведической религиозной мысли на индуистскую культуру в середине 1-го тысячелетия н. э. [89]

После завершения строительства пещер в VI веке Элефанта стала популярной в регионе как Гхарапури (деревня пещер). Это название до сих пор используется в местном языке маратхи . [90] Он стал частью правителей султаната Гуджарат, которые уступили его португальским купцам в 1534 году. Португальцы назвали остров «Остров Элефанта» из-за огромной высеченной в скале статуи слона, места, которое они использовали для причаливания своих лодок и как ориентира, отличающего его от других островов около Мумбаи. Статуя слона была повреждена при попытках переместить ее в Англию, была перенесена в Сады Виктории в 1864 году, была заново собрана в 1914 году Каделлом и Хьюиттом и теперь находится в Джиджамата Удьяан в Мумбаи. [4] [62] [91]

Каменный слон, давший название Элефанте. Раньше он стоял на южном берегу острова, британцы попытались перевезти его в Англию в 1864 году, он сломался, собранные заново части теперь находятся в Джиджамата Удьяан .

Ученые разделились во мнении о том, кто больше всего осквернил и повредил пещеры Элефанта. По словам Макнейла, памятники и пещеры были осквернены уже во время правления султаната, основывая свои выводы на персидской надписи на двери, ведущей в большую пещеру. [90] Напротив, другие, такие как Овингтон и Пайк, связывают больший ущерб с христианскими португальскими солдатами и их текстами, в которых говорится, что они использовали пещеры и статуи в качестве стрельбища и для учебной стрельбы. [90] [92] [93]

Макнил соглашается, что пещеры Элефанта были осквернены и повреждены в колониальный период, но возлагает ответственность не на солдат, а на португальские власти. [90] Британские публикации колониальной эпохи утверждают, что они были «осквернены рвением магометан и португальцев». [4]

Португальцы уступили остров в 1661 году колониальным британцам, но к тому времени пещеры уже претерпели значительный ущерб. Португальцы также вывезли, а затем потеряли камень с надписью из пещер. [94] [95] Во время британского правления многие европейцы посещали пещеры во время своего визита в Бомбей, а затем опубликовали свои впечатления и мемуары. Некоторые критиковали его за то, что в нем «нет ничего прекрасного или художественного», в то время как другие называли его «огромным произведением искусства, необычайной гениальности». [93]

Британцы полагались на портовый город Бомбей (ныне Мумбаи), что привело к тому, что он стал крупным городским центром и миграцией индуистов в поисках экономических возможностей. Пещеры Элефанта вновь стали центром индуистского поклонения, и, согласно записям британской администрации, правительство взимало с паломников храмовый налог по крайней мере с 1872 года. [ необходима цитата ]

В 1903 году индусы обратились к правительству с просьбой отменить эту плату, на что британцы согласились в течение трех дней праздника Шивы, если индусы согласятся. В противном случае пещеры Слона остались бы в своем разрушенном состоянии. [96]

В конце 1970-х годов правительство Индии восстановило главную пещеру, пытаясь сделать ее туристическим и историческим объектом. Пещеры были включены в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 1987 году в соответствии с культурными критериями ЮНЕСКО: пещеры «представляют собой шедевр человеческого творческого гения» и «несут уникальное или, по крайней мере, исключительное свидетельство культурной традиции или цивилизации, которая существует или исчезла». [10]

Сохранение

Туристы фотографируют Тримурти

Удобное расположение этих пещер недалеко от Мумбаи (по сравнению с другими местами, которые менее хорошо обслуживаются индийской туристической инфраструктурой) и западное любопытство к исторической индийской культуре сделали пещеры Элефанта предметом многочисленных путеводителей и значительного научного интереса в 20 веке. Ранние предположения и заблуждения относительно этих пещер привели к множеству толкований и научных разногласий, но также увеличили поддержку их сохранения. Публикация их состояния, эскизов и толкования Джеймсом Берджессом в 1871 году привлекла более широкое внимание. [17] Самые ранние попытки сохранить пещеры Элефанта были предприняты должностными лицами Британской Индии в 1909 году, когда объект был передан в ведение Индийского археологического департамента, а Закон о сохранении древних памятников включил его в сферу его действия. Это помогло изолировать остров и сохранить руины. [17]

Более конкретное законодательство по сохранению памятников острова Элефанта было принято в соответствии с Законом о древних памятниках, археологических объектах и ​​реликвиях 1958 года и Правилами (1959 года); Правилами острова Элефанта (охраняемый памятник) 1957 года, которые запрещают добычу полезных ископаемых, разработку карьеров, взрывные работы, раскопки и другие работы вблизи памятника; Законом о древностях и художественных сокровищах, обнародованным в 1972 году, с его Правилами, обнародованными в 1973 году; Уведомлением, выпущенным в 1985 году, объявляющим весь остров и зону в 1 километре (0,62 мили) от берега «запрещенной зоной»; серией экологических актов правительства штата Махараштра, защищающих объект; Законом о региональном и городском планировании 1966 года; и Положениями об охране наследия для Большого Бомбея 1995 года. [20] Однако именно в 1970-х годах объект подвергся активным усилиям по сохранению и реставрации. Эти усилия позволили вернуть на место руины Пещеры 1 и отдельные части сломанных колонн в других пещерах, а также превратить остров в объект культурного наследия. [6] [7]

Туристический игрушечный поезд от причала до пещер Элефанта; типичная лодка, курсирующая между Воротами Индии и островом Элефанта .

Археологическая служба Индии (ASI), Aurangabad Circle поддерживает и управляет пещерами Элефанта. Она отвечает за мониторинг и стабилизацию скальной поверхности, строительство опор для пещерных структур, где обрушились столбы, и укрепление полов пещер и строительство парапетной стены, окружающей объект. Кроме того, она поддерживает удобства для посетителей и местный музей. Объект принимает около 1000 посетителей в день, больше в Шива-ратри, танцевальные фестивали, День всемирного наследия (18 апреля) и Неделю всемирного наследия с 19 по 25 ноября для специальных мероприятий. [20]

После объявления пещер объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО и ASI совместно работали над мониторингом объекта и реализацией методов сохранения на постоянной основе. [20]

В литературе

В своей поэтической иллюстрации 1834 года « Пещеры Элефанты » к гравюре с картины У. Персера Летиция Элизабет Лэндон сокрушается об утрате изначального духовного назначения этого огромного сооружения, так что теперь: «Могущественная святыня, не имеющая никаких ограничений, говорит о силе, и только силе, самом ничтожном атрибуте человека». [98]

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Пещеры Элефанты, поэтическая иллюстрация ЛЭЛ.

Пещеры Элефанта не раз упоминаются в романе Германа Мелвилла « Моби Дик» [ 99] , а также фигурируют в романе Сомерсета Моэма 1944 года «Острие бритвы » [100] .

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ Центр, Всемирное наследие ЮНЕСКО. "Пещеры Элефанта". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 30 марта 2023 г.
  2. ^ abcdefghijkl Труди Ринг; Роберт М. Салкин; Шэрон Ла Бода (1994). «Остров Элефанта». Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. стр. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  3. ^ abcd Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 3–5. ISBN 978-81-208-1284-0.
  4. ^ abc Чисхолм, Хью , ред. (1911). "Остров Элефанта"  . Encyclopaedia Britannica . Том 9 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 261.
  5. ^ аб Дхаваликар, МК (Мадукар Кешав) (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. п. 75. ИСБН 9788190486606. Рядом находятся остатки кирпичной буддийской ступы, которая может относиться примерно ко второму веку до нашей эры. Вокруг нее находятся семь ступ поменьше, которые могут быть обетными.
  6. ^ abcdefg Остров Элефанта, Британская энциклопедия
  7. ^ abcdefghij Джеймс Берджесс (некоторые дополнения Индраджи) (1872). "Элефанта". Gazetter Government of Maharashtra. Архивировано из оригинала 25 ноября 2009 года . Получено 11 февраля 2010 года .
  8. ^ ab Брокман, Норберт (2011). Энциклопедия священных мест. ABC-CLIO. стр. 153. ISBN 9781598846546.
  9. ^ Брунн, Стэнли Д. (2015). Изменение карты мировых религий: священные места, идентичности, практики и политика. Springer. стр. 514. ISBN 9789401793766.
  10. ^ abcdefghij «Пещеры Элефанта» (PDF) . ЮНЕСКО . Проверено 10 февраля 2010 г.
  11. ^ ab "Пещеры Элефанта". Works Heritage: Unesco.org . Получено 10 февраля 2010 г.
  12. ^ abcde Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 443–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  13. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  14. ^ Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 443–459. ISBN 978-81-208-0491-3.
  15. ^ AB Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 1–4, 30–33, 96–98. ISBN 978-8-184-95603-0.
  16. ^ abcd Уолтер М. Спинк (2005). Аджанта: конец Золотого века. BRILL Academic. стр. 182–183. ISBN 90-04-14832-9.
  17. ^ abc Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. State University of New York Press. стр. 1–2, 20–27. ISBN 978-0-88706-773-0.
  18. ^ Пещеры Элефанта: Аполла Бандар - Ворота Индии, Махараштра
  19. ^ Шарон Ла Бода (1994). Международный словарь исторических мест: Азия и Океания. Тейлор и Фрэнсис. стр. 254. ISBN 978-1-884964-04-6.
  20. ^ abcdefghi «Отчет ЮНЕСКО о состоянии сохранности: Индия, пещеры Элефанта» (PDF) . Всемирное наследие: unesco.org. 2003 . Проверено 10 февраля 2010 г.
  21. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 10–13, 46, 64. ISBN 978-81-208-1284-0.
  22. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. x пункт 31, 98–99. ISBN 978-0-88706-773-0., Цитата: "31. Элефанта, стоящий Вишну со свитой (поврежден)"
  23. ^ аб Элефанта: Пещера Шивы. Мотилал Банарсидасс. 1999. с. 5. ISBN 9788120812840.
  24. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 17–21. ISBN 978-81-208-1284-0.
  25. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 444–445. ISBN 978-81-208-0491-3.
  26. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 32–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  27. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 450–451. ISBN 978-81-208-0491-3.
  28. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Мотилал Банарсидасс. стр. 445–447. ISBN 978-81-208-0491-3.
  29. ^ ab Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Infobase. стр. 148–149. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  30. ^ Файл:Elephanta info.jpg : Туристическая табличка Махараштры в пещерах
  31. ^ abcd Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. xiv–xvi, 12–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  32. ^ Хабиб, Ирфан (2007). Средневековая Индия: изучение цивилизации . National Book Trust, Индия. стр. 49. ISBN 978-81-237-5255-6.
  33. ^ abc Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. xvi–xvii, 13–14, 24, 46–47. ISBN 978-81-208-1284-0.
  34. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 452–454. ISBN 978-81-208-0491-3.
  35. ^ ab Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: Видения Божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета. С. 49–52. ISBN 978-0-520-90883-3.
  36. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 76–81. ISBN 978-0-88706-773-0.
  37. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр. 52. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  38. ^ Джеки Мензис (2006). Богиня: божественная энергия. Художественная галерея Нового Южного Уэльса. С. 14–15. ISBN 978-0734763969.
  39. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 451–452. ISBN 978-81-208-0491-3.
  40. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 7–14, 24. ISBN 978-81-208-1284-0.
  41. ^ abcdefghi Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 1–3. ISBN 978-0-88706-773-0.
  42. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 8–15, 35–36. ISBN 978-81-208-1284-0.
  43. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 455–458, 460–461. ISBN 978-81-208-0491-3.
  44. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 57–65. ISBN 978-0-88706-773-0.
  45. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 454–455. ISBN 978-81-208-0491-3.
  46. ^ ab "Объекты всемирного наследия – Пещеры Элефанта". Официальный сайт ASI . Археологическая служба Индии (ASI), Правительство Индии. Архивировано из оригинала 21 октября 2008 года . Получено 16 февраля 2010 года .
  47. ^ abc Stella Kramrisch (1988). Присутствие Шивы. Princeton University Press (переиздание: Motilal Banarsidass). стр. 458–459 со сносками. ISBN 978-81-208-0491-3.
  48. ^ Мадукар Кешав Дхаваликар (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. п. 29. ISBN 978-81-904866-0-6.
  49. ^ AB Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 34–37. ISBN 978-8-184-95603-0.
  50. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 36–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  51. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, озарении и бытии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 36–47, 52–58, 64. ISBN 978-0-88706-773-0.
  52. ^ abc Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 459–460. ISBN 978-81-208-0491-3.
  53. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 34, 37–38. ISBN 978-8-184-95603-0.
  54. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 11–14. ISBN 978-81-208-1284-0.
  55. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 24–25. ISBN 978-81-208-1284-0.
  56. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 102–105. ISBN 978-0-88706-773-0.
  57. ^ аб Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (перепечатка: Мотилал Банарсидасс). п. 458. ИСБН 978-81-208-0491-3.
  58. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 23–24. ISBN 978-81-208-1284-0.
  59. ^ ab Sharma, Brijendra Nath (1973), «Равана поднимает гору Кайласа в индийском искусстве», Восток и Запад , 23 (3/4): 327–338, JSTOR  29755892
  60. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 41–46. ISBN 978-0-88706-773-0.
  61. ^ abcd Стелла Крамриш (1988). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета (Перепечатка: Мотилал Банарсидасс). стр. 445–446. ISBN 978-81-208-0491-3.
  62. ^ ab Труди Ринг; Роберт М. Салкин; Шарон Ла Бода (1994). "Остров Элефанта". Международный словарь исторических мест: Азия и Океания . Тейлор и Фрэнсис. стр. 252–5. ISBN 978-1-884964-04-6.
  63. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 22–23. ISBN 978-81-208-1284-0.
  64. ^ abc Сара Л. Шасток (1985). Скульптуры Самаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. стр. 85–87. ISBN 90-04-06941-0.
  65. ^ Мейстер, Майкл В. (1986). «Региональные различия в конвенциях Матрки». Артибус Азия . 47 (3/4): 233–262. дои : 10.2307/3249973. ISSN  0004-3648. JSTOR  3249973.
  66. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 102–109. ISBN 978-0-88706-773-0.
  67. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 141–142. ISBN 978-0-88706-773-0.
  68. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. С. 102–104. ISBN 978-0-88706-773-0.
  69. ^ abcd Дхаваликар, МК (Мадукар Кешав) (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. стр. 74–75. ISBN 9788190486606.
  70. ^ аб Мадукар Кешав Дхаваликар (2007). Элефанта. Археологическая служба Индии. стр. 73–76. ISBN 978-81-904866-0-6.
  71. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 90–92. ISBN 978-8-184-95603-0.
  72. ^ «Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великому Богу, буддисты хинаяны прибыли на остров примерно с той же целью — воздвигнуть памятник Будде». Кайл, Оуэн К. (1984). Элефанта, остров тайны. Тарапоревала. стр. 19.
  73. ^ Фотографии пещеры 6 см. на этом сайте.
  74. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. п. 112. ИСБН 978-8-184-95603-0.
  75. ^ Путеводитель по Элефанте. 1934. с. 10.
  76. ^ Джордж Мичелл (2015). Элефанта. Хайко. стр. 90–93. ISBN 978-8-184-95603-0.
  77. ^ Фотографии остатков ступы можно посмотреть на этом сайте.
  78. ↑ Базальт: Элефанта Махишасурамардини. Архивировано 7 ноября 2017 года в Wayback Machine , Чхатрапати Шиваджи Махарадж Васту Санграхалая, Махараштра, середина 6 века нашей эры.
  79. ^ С. Н. Чакраварти (1955). Изображение Брахмы из Элефанты. Том. Лалит Кала. Выпуск 1–5. Лалит Кала Академия. стр. 87–89.
  80. ^ abcd Сара Л. Шасток (1985). Скульптуры Самаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 43–44, 51–52. ISBN 90-04-06941-0.
  81. ^ Дж. Овингтон (1994). Путешествие в Сурат в 1689 году. Азиатские образовательные службы. стр. 97–104 со сносками. ISBN 978-81-206-0945-7.
  82. ^ "Задолго до того, как брахманы выбрали Элефанту для своего храма Великому Богу, буддисты хинаяны прибыли на остров примерно с той же целью — воздвигнуть памятник Будде. Для ранних буддистов ступа была объектом высшего почитания..." в Kail, Owen C. (1984). Элефанта, остров тайны. Тарапоревала. стр. 19.
  83. ^ Уведомление Археологической службы Индии о месте раскопок
  84. ^ Шварцберг, Джозеф Э. (1978). Исторический атлас Южной Азии. Чикаго: Издательство Чикагского университета. стр. 146, карта XIV.2 (б). ISBN 0226742210.
  85. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 3–6, 47–48. ISBN 978-81-208-1284-0.
  86. ^ Сара Л. Шасток (1985). Скульптуры Самаладжи и искусство VI века в Западной Индии. BRILL Academic. С. 43–44. ISBN 90-04-06941-0.
  87. ^ Чарльз Диллард Коллинз (1988). Иконография и ритуал Шивы в Элефанте: о жизни, освещении и бытии. Издательство государственного университета Нью-Йорка. С. 31–39. ISBN 978-0-88706-773-0.
  88. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-Пашупат». Журнал Американского восточного общества . 102 (4). Американское восточное общество: 605–609. дои : 10.2307/601969. JSTOR  601969.
  89. ^ Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 38–39. ISBN 978-81-208-1284-0.
  90. ^ abcd Кармель Берксон; Венди Донигер; Джордж Мичелл (1999). Элефанта: Пещера Шивы. Princeton University Press (Motilal Banarsidass, Reprint). стр. 41–45. ISBN 978-81-208-1284-0.
  91. ^ Сэр Уильям Фостер; сэр Эван Коттон; LM Anstey (2017). Бомбей во времена королевы Анны. Тейлор и Фрэнсис. стр. 86, 157, примечание 3. ISBN 978-1-317-17337-3.
  92. ↑ Джеймс Кэмпбелл (1882). Газетир Бомбейского президентства. Government Central Press. С. 84–85.
  93. ^ ab NS Ramaswami (1971). Индийские памятники. Abhinav. стр. 42–54. ISBN 978-0-89684-091-1.
  94. ^ Коллинз, Чарльз Д. (1982). «Элефанта и ритуал Лакулиша-Пашупат». Журнал Американского восточного общества . 102 (4). Американское восточное общество: 605–617. дои : 10.2307/601969. JSTOR  601969.
  95. ^ Беной К. Бехл. "Просто грандиозно". Frontline . 24 (23). издатели The Hindu. Архивировано из оригинала 16 февраля 2010 года . Получено 16 февраля 2010 года .
  96. ^ Прити Чопра (2011). Совместное предприятие: индийские элиты и создание британского Бомбея. Издательство Миннесотского университета. С. 200–201. ISBN 978-0-8166-7036-9.
  97. ↑ Архив цифровых изображений: Лейденский университет. Архивировано 7 ноября 2017 г. в Wayback Machine , Нидерланды.
  98. ^ Лэндон, Летиция Элизабет (1834). "картина". Альбом вырезок из гостиной Фишера, 1835. Fisher, Son & Co.
  99. ^ Мелвилл, Герман (1892). Моби Дик. Бостон: Общество Св. Ботольфа. С. 39, 250.
  100. ↑ Моэм, У. Сомерсет (26 января 2011 г.). Лезвие бритвы. Издательская группа Knopf Doubleday. ISBN 978-0-307-78508-4.

Библиография

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы по теме пещер Элефанта .
В Викицитатнике есть цитаты, связанные с пещерами Элефанта .