Агапе или пир любви [б] — это термин, используемый для обозначения различных совместных трапез, разделяемых христианами . [2] Название происходит от греческого слова ἀγάπη (агапе) , которое подразумевает любовь в смысле братской или семейной привязанности.
Трапезы агапе возникли в ранней Церкви и были временем общения верующих. [2] [3] Евхаристия была частью трапезы любви в самые ранние времена, хотя в какой-то момент (вероятно, между второй половиной I века н. э. и 250 годом н. э.) они стали отдельными. [4] [5] [6] Таким образом, в современных возрождениях этой традиции такие термины, как «трапеза любви», относятся к трапезам, отличным от Евхаристии. [7] Такие трапезы любви, отмечаемые в рамках восточно-православной традиции, а также в пиетистских традициях, стремятся укрепить братские связи между прихожанами. [8]
Практика совместного принятия пищи агапе упоминается в Послании Иуды 1:12 христианской Библии и, как говорят, была «общей трапезой ранней церкви». [9] Упоминания о совместных трапезах встречаются в 1 Коринфянам 11:17–34 и в Послании святого Игнатия Антиохийского к Смирнянам , где используется термин агапе , а также в письме Плиния Младшего Траяну [10] (ок. 111 г. н. э.), в котором он сообщал, что христиане, встретившись «в установленный день» рано утром, чтобы «обратиться с молитвой к Христу, как к божеству», позже в тот же день «снова собирались , чтобы вместе есть безвредную пищу». [7] Подобные общие трапезы также засвидетельствованы в Коптской традиции, часто определяемой как Апостольская традиция, приписываемая Ипполиту Римскому , который не использует термин агапе , и в работах Тертуллиана , который использует. Связь между такими существенными трапезами и Евхаристией фактически прекратилась ко времени Киприана (умер в 258 г. н. э.), когда Евхаристия праздновалась с постом утром и агапе вечером. [7] Синод Гангры в 340 г. н. э. упоминает о любовных пирах в связи с еретиком, который запретил своим последователям посещать их. [11]
Хотя трапеза агапе все еще упоминается в Пято-шестом соборе 692 года нашей эры, она вскоре вышла из употребления, за исключением церквей в Эфиопии и Индии. [7] [12] В конце XVIII века монах-кармелит Паолино да Сан-Бартоломео сообщил, что древние христиане Святого Фомы в Индии все еще праздновали вечерю любви, используя свое типичное блюдо под названием аппам . [12] [13] Кроме того, радикальные пиетистские группы, возникшие в XVIII веке, такие как братья Шварценау и Моравская церковь , празднуют вечерю любви. Методистские церкви также продолжают эту практику. [8]
Подобные практики были возрождены или созданы совсем недавно среди других групп, включая англикане , [7] а также движение американских домашних церквей . [14] Современный lovefeast часто использовался в экуменических условиях, например, между методистами и англиканами. [15]
Самое раннее упоминание о трапезе типа, называемой агапе, содержится в Первом послании апостола Павла к Коринфянам , хотя этот термин можно вывести только смутно из его значимости в 1 Кор 13. Многие исследователи Нового Завета считают, что христиане Коринфа встречались вечером и имели общую трапезу, включая сакраментальное действие над хлебом и вином. [16] 1 Кор 11:20–34 указывает на то, что обряд был связан с участием в трапезе более общего характера. [17] [ не удалось проверить ] По-видимому, он включал в себя полную трапезу, когда участники приносили свою собственную еду, но ели в общей комнате. Возможно, достаточно предсказуемо, что иногда это могло деградировать просто в повод для еды и питья или для показных проявлений более богатых членов общины, как это произошло в Коринфе, вызвав критику Павла:
«Я слышу, что когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, и в какой-то степени я верю в это. Несомненно, между вами должны быть различия, чтобы показать, кто из вас имеет одобрение Бога. Когда вы собираетесь, вы не принимаете Вечерю Господню, ибо, когда вы едите, каждый из вас идет вперед, не дожидаясь никого другого. Один остается голодным, другой упивается. Разве у вас нет домов, чтобы есть и пить? Или вы презираете церковь Божию и унижаете неимущих?» [18]
Термин агапе (ἀγάπη) также используется по отношению к приему пищи в Иуды 1:12 и в нескольких рукописях 2 Петра 2:13.
Вскоре после 100 года нашей эры Игнатий Антиохийский упоминает праздник агапе. [19] В Письме 97 Траяну в 112 году нашей эры [20] Плиний Младший упоминает, что христиане, как известно, собираются для общей трапезы, которая может быть трапезой агапе: [21] Изменение графика трапезы агапе было вызвано коринфским эгоизмом и чревоугодием. [22] Тертуллиан , похоже, тоже писал об этих трапезах, [23] [24] хотя то, что он описывает, не совсем ясно. [7]
Климент Александрийский (ок. 150–211/216 гг. н. э.) различал так называемые агапе, роскошные трапезы, от агапе (любви), «которую, как показывает пища, исходящая от Христа, мы должны принимать в ней участие». [25] Иногда обвинения в грубой непристойности выдвигались против более снисходительных банкетов. [26] Ссылаясь на «Строматы» Климента Александрийского (III, 2), [27] Филипп Шафф прокомментировал: «Раннее исчезновение христианских агап , вероятно, можно объяснить ужасным злоупотреблением словом, о котором здесь идет речь, распущенными карпократианами . Подлинные агап имели апостольское происхождение (2 Пет. 2:13; Иуды 12), но часто подвергались злоупотреблениям лицемеров, даже под апостольским оком (1 Коринфянам 11:21). В Галликанской церкви пережиток или реликт этих праздников милосердия виден в pain beni ; а в Восточной Православной церкви в ἀντίδωρον ( антидор ) или eulogiæ , также известных как просфоры, раздаваемые не причастникам в конце Божественной литургии (Евхаристии) из хлеба из из которых Агнец (Хостия) и другие части были разрезаны во время Литургии Приготовления ». [28]
Августин Гиппонский также возражал против трапез в своей родной Северной Африке, как правило, в погребальных или памятных местах, на которых некоторые предавались пьянству, и он отличал их от надлежащего совершения Евхаристии: «Давайте примем тело Христово в общении с теми, с кем нам запрещено есть даже хлеб, поддерживающий наши тела». [29] Он сообщает, что еще до его пребывания в Милане этот обычай уже был там запрещен.
Каноны 27 и 28 Лаодикийского собора (364 г.) ограничили злоупотребления, связанные с взятием домой части провизии и проведением трапез в церквях. [30] Третий Карфагенский собор (393 г.) и Второй Орлеанский собор (541 г.) [c] подтвердили запрет на трапезы в церквях, а Трулльский собор 692 г. постановил, что мед и молоко не следует приносить на алтарь (канон 57), а те, кто устраивает трапезы любви в церквях, должны быть отлучены от церкви (канон 74).
Древние христиане Святого Фомы в Индии продолжали праздновать свои праздники агапы, используя свое типичное блюдо под названием аппам . [12] [13]
В средневековой Грузинской Православной Церкви термин агапи относился к поминальной трапезе или раздаче продовольствия, предлагаемой священнослужителям, бедным или прохожим, сопровождающей поминальную службу в годовщину усопшего. Постоянное празднование этих трапез обеспечивалось завещаниями и фондами. [34]
После протестантской Реформации среди некоторых групп христиан было движение, чтобы попытаться вернуться к практикам Церкви Нового Завета . Одной из таких групп были братья Шварценау (1708), которые считали Праздник Любви, состоящий из Омовения ног, Трапезы Агапе и Евхаристии, среди своих «внешних, но священных» таинств. Другой были моравские братья во главе с графом Цинцендорфом , которые приняли форму, состоящую из совместной простой трапезы, а затем давались свидетельства или молитвенные обращения и зачитывались письма миссионеров.
Джон Уэсли , основатель методизма , путешествовал по Америке в компании моравских братьев и очень восхищался их верой и практикой. После своего обращения в 1738 году он ввел Праздник Любви в то, что стало известно как методистское движение. Из-за отсутствия рукоположенных служителей в методизме, Праздник Любви обрел свою собственную жизнь, поскольку было очень мало возможностей принять Святое Причастие . Таким образом, примитивные методисты праздновали Праздник Любви, прежде чем он уменьшился в девятнадцатом веке, когда возрождение остыло.
По крайней мере, некоторые из восточных православных церквей продолжают традицию этой трапезы, включая христиан Святого Фомы в Индии . [8] Их праздники любви посещают люди, которые путешествуют на большие расстояния ради этого, и их возглавляет священник. [35] Они часто проводятся, когда рукополагается новый священник, и присутствующие приносят ему дары. [35] Эфиопская православная церковь также продолжает праздновать праздник агапе, который проводится каждую субботу, и многие коптские православные церкви также отмечают его. [36] [37] [ ненадежный источник? ]
Братские группы Шварценау (крупнейшей из которых является Церковь братьев ) регулярно практикуют праздники агапе (так называемые «Праздники любви»), которые включают омовение ног , ужин и причастие, с гимнами и краткими размышлениями над Священным Писанием, которые перемежаются во время богослужения.
Группы, которые происходят от братьев Шварценау, такие как Церковь братьев , Церковь братьев , Старогерманские баптистские братья и Братья Данкард , регулярно практикуют трапезу любви, основанную на новозаветных описаниях Тайной Вечери Христа . Братья сочетают трапезу Агапе (часто состоящую из баранины или говядины и тарелки супа) со службой омовения ног перед едой и причастием после нее. Термин «Праздник любви» в данном случае обычно относится ко всем трем таинствам, а не только к трапезе. Под влиянием немецких радикальных пиетистов в начале восемнадцатого века, трапеза любви была учреждена среди братьев до того, как моравские братья приняли эту практику.
Праздник любви Моравской церкви основан на празднике Агапе и трапезах ранних церквей, описанных в Библии в Деяниях Апостолов , которые принимались в единстве и любви. Традиционно для европейских, канадских и американских праздников любви сладкие булочки и кофе (сладкий молочный чай в Германии, Нидерландах и Англии) подаются прихожанам на скамьях динерами (от немецкого слова «прислуживающие»); перед тем, как принять участие, произносится простая молитва за столом. Еда и напитки, потребляемые прихожанами, могут различаться в зависимости от того, что доступно. Например, на некоторых праздниках любви колониальной эпохи использовался простой хлеб и вода; в некоторых из них в Салеме, как известно, подавалось пиво .
Моравский праздник любви также концентрируется на пении гимнов и слушании музыки, которая может исходить от органа или хора. Выбранные песни и гимны обычно описывают любовь и гармонию. Община может тихо поговорить со своими братьями и сестрами во Христе о своем духовном пути с Богом. Праздники любви в канун Рождества могут стать особенно впечатляющими в выборе музыки и инструментов общиной. Во многих церквях перед праздником любви играют хоры тромбонов или церковные оркестры, как призыв к служению.
Моравская община может проводить пир любви по любому особому случаю, например, в день основания церкви, но есть определенные установленные даты, в которые регулярно отмечают пир любви. Некоторые из этих знаменательных дат включают Ночь бдения , Страстную пятницу , Праздник 13 августа (дата 1727 года, когда Моравская церковь была обновлена или возрождена) и Рождественский сочельник, когда каждый член общины получает зажженную свечу в конце службы в дополнение к булочке и кофе.
Методисты также практикуют пиры любви, часто ежеквартально, а также по вечерам больших праздников. [15] Они также проводятся во время лагерных собраний . [15] В методистской теологии пиры любви являются « средством благодати » и «обращающим таинством», которое Джон Уэсли считал апостольским учреждением. [15] В одном из отчетов от июля 1776 года излагался опыт нового рождения и полного освящения участников пира любви: [15] : 93–94)
Мы провели наш общий пир любви. Он начался между восемью и девятью утра в среду и продолжался до полудня. Многие свидетельствовали, что у них было «искупление в крови Иисуса, даже прощение грехов». И многие смогли заявить, что это «очистило их от всякого греха». Их свидетельство было настолько ясным, настолько полным, настолько сильным, что, пока некоторые говорили об их опыте, сотни людей плакали, а другие яростно взывали к Богу о прощении или святости. Около восьми началось наше ночное бдение . Г-н Дж. произнес превосходную проповедь: остальные проповедники увещевали и молились с божественной энергией. Несомненно, за работу, проделанную в эти два дня, многие будут славить Бога всю вечность
Литургия любовного пира традиционно включает в себя следующие элементы: [15]
- Гимн
- Молитва
- Грейс (поёт)
- Хлеб раздают распорядители
- Сбор для бедных
- Циркуляция чаши любви
- Выступление председательствующего министра
- Свидетельства и стихи гимнов
- Заключительное наставление министра
- Гимн
- Благословение [15]
В некоторых методистских общинах, таких как Миссионерская методистская церковь и Новая конгрегационалистская методистская церковь, также практикуется омовение ног . [38] [39]
В методистской церкви Уэсли пиры любви состояли из хлеба и воды, которые наполняли чашу любви. [8] [40] Считалось, что эти пиры любви «способствуют благочестию, взаимной привязанности и рвению». [8] В отличие от Евхаристии в методистской традиции, пиры любви традиционно огорожены, и предназначены только для членов методистских церквей, хотя не членам церкви разрешается присутствовать один раз. [15] Для этого христианского ритуала было написано несколько методистских гимнов, включая «Пир любви» Чарльза Уэсли , написанный в 1740 году: [15]
Придите и давайте сладко присоединимся к
Христу, чтобы восхвалять в божественных гимнах;
Дадим мы все, единодушно.
Слава нашему общему Господу.
Руки, сердца и голоса поднимите;
Пойте, как в древние дни;
Предвосхищайте радости наверху,
Празднуйте пир любви.
В христианских литургических книгах Африканской методистской епископальной церкви , Африканской методистской епископальной сионской церкви , Христианской методистской епископальной церкви и Объединенной методистской церкви есть службы для Праздника любви. [41]
Общины Примитивной методистской церкви проводят Праздники любви в форме больших совместных обедов среди членов своей общины.
В ¶108 Дисциплины Евангелической Уэслианской Церкви говорится, что «Праздник Любви должен проводиться в каждом округе не реже одного раза в три месяца. Он обычно состоит из хлебопреломления, хвалы и свидетельства». [42]
В ¶244 Дисциплины Методистской общины Аллегейни Уэслиан говорится, что одной из обязанностей пасторов является «проведение вечеринок любви» [43] .
В ряде приходов Восточно-православных христиан по воскресеньям и праздничным дням после Божественной литургии , а особенно по завершении пасхального бдения , проводится агапе ( тур . sevgi ziyafeti ), обычно известная как «кофейный час» ( исп . cafe comunitario ) .
Агапе — это обычная черта, используемая Католическим Неокатехуменальным Путем , в котором члены Пути участвуют в легком пиршестве после совершения Евхаристии в определенных случаях. [44] В противном случае существует сильная традиция пиршеств любви, которые лишь изредка называются «агапе» и имеют множество местных особенностей: большие праздники, такие как день покровителя прихода или Корпус-Кристи , обычно отмечаются приходским праздником с большим количеством еды и питья. В противном случае, в то время как у американцев есть традиция «кофе и пончиков» после воскресной мессы, и в то время как ранняя утренняя месса Рорате обычно сопровождается общим завтраком, большинство приходов ограничивают себя посещением, как группа, местного ресторана, кафе или паба. За святым часом , например, обычно следует «счастливый час». (Отсюда также происходит немецкая традиция Frühschoppen .) Вероятно, основным способом отпраздновать пиршество любви (обычно не делая этого намеренно) является праздничный воскресный семейный ужин. [ необходима ссылка ]
Адвентисты седьмого дня, последователи Сотворения мира, принимают участие в празднике агапе как части празднования Новолуния, принимая форму официальной, полностью натуральной трапезы, проводимой после вечери причастия. [ необходима ссылка ]
Для ранних христиан агапе означала важность общения. Это был ритуал, чтобы отпраздновать радость еды, удовольствия и компании.
Во времена Ранней Церкви верующие собирались вместе, чтобы разделить то, что было известно как пир агапе, или «пир любви». Те, кто мог позволить себе принести еду, приносили ее на пир и делились ею с другими верующими.
Настолько сильны были обертоны Евхаристии как трапезы общения, что в самой ранней практике она часто проводилась одновременно с пиршеством Агапе. Однако ко второй половине первого века, как указывает Эндрю Макгоуэн, этот объединенный общий банкет был разделен на «утренний священный ритуал [и] прозаический общий ужин».
Агапе (любовная трапеза), которая в конечном итоге отделилась от Евхаристии...
любовная вечеря и Евхаристия, по-видимому, разделились, в результате чего Евхаристия стала развиваться вне контекста совместной трапезы.
Христиане Св. Фомы, говорит фра Паолино, все еще празднуют свои Agapae, или праздники любви, как это было принято в прежние времена.
Sed maioris est agape, quia per hanc adulescentes tui cum sororibus dormiunt. Приложения scilicet gulae lascivia et luxuriae
Исторические и современные общины моравских братьев, примитивных методистов и объединенных методистов, речных братьев старого порядка, церкви братьев, католического неокатехуменального пути, меннонитов и некоторых масонских традиций также во многих случаях сохраняют традицию той или иной формы любовного пира.
