Повышение сознательности (также называемое повышением осведомленности ) — это форма активизма , популяризированная феминистками США в конце 1960-х годов. Часто оно принимает форму группы людей, пытающихся сосредоточить внимание более широкой группы на какой-то причине или условии. Общие проблемы включают болезни (например, рак груди , СПИД ), конфликты (например, геноцид в Дарфуре , глобальное потепление ), движения (например, Гринпис , РЕТА , Час Земли ) и политические партии или политики. Поскольку информирование населения о проблеме, вызывающей общественную озабоченность, часто рассматривается как первый шаг к изменению того, как учреждения решают эту проблему, повышение осведомленности часто является первым действием, которым занимается любая правозащитная группа .
Однако на практике повышение осведомленности часто сочетается с другими видами деятельности, такими как сбор средств , членские кампании или пропаганда , чтобы использовать и/или поддерживать мотивацию новых сторонников, которая может быть самой высокой сразу после того, как они узнали и усвоили новая информация.
Термин «повышение осведомленности» используется в Джокьякартских принципах борьбы с дискриминационным отношением [1] и стереотипами ЛГБТ , а также в Конвенции о правах инвалидов для борьбы со стереотипами , предрассудками и вредной практикой по отношению к людям с ограниченными возможностями . [2]
До начала 17 века англоговорящие люди использовали слово «сознание» в смысле «морального знания о добре и зле» — понятие, которое сегодня называют « совестью ». [3]
Группы повышения сознательности были сформированы радикальными женщинами Нью-Йорка , одной из первых групп освобождения женщин в Нью-Йорке, и быстро распространились по Соединенным Штатам. В ноябре 1967 года группа, в которую входили Суламифь Файерстоун , Энн Кедт , Кэти Сарачайлд (первоначально Кэти Аматниек) и Кэрол Ханиш, начала встречаться в квартире Кедта. Встречи часто включали «хождение по комнате и обсуждение» проблем их собственной жизни. Фраза «повышение сознания» была придумана для описания процесса, когда Кэти Сарачайлд переняла фразу от Энн Форер:
Старые левые обычно говорили, что рабочие не знают, что их угнетают, поэтому мы должны повысить их сознательность. Однажды вечером на собрании я сказала: «Не могли бы вы привести мне пример из своей жизни, как они, будучи женщинами, переживали угнетение?» Мне нужно это услышать, чтобы повысить свое сознание». Кэти сидела позади меня, и эти слова звучали у нее в голове. С тех пор она как бы превратила это в институт и назвала это повышением сознательности.
- Энн Форер [4]
В День Благодарения 1968 года Кэти Сарачайлд представила «Программу повышения феминистского сознания » на Первой национальной конференции по освобождению женщин недалеко от Чикаго, штат Иллинойс, в которой она объяснила принципы повышения сознательности и обрисовала программу процесса, разработанную нью-йоркскими группами. За прошедший год. Группы, основанные бывшими членами организации «Радикальные женщины Нью-Йорка», в частности «Красные чулки» , основанные после распада NYRW в 1969 году, и радикальные феминистки Нью-Йорка , пропагандировали повышение сознательности и распространяли мимеографированные листы с предложениями тем для групповых собраний по повышению сознательности. Нью-йоркские радикальные феминистки организовали группы по CR на Манхэттене, Бруклине и Квинсе, вовлекая в группы CR на пике своего развития до четырехсот женщин. [5] В течение следующих нескольких лет повышение сознания в малых группах быстро распространилось в городах и пригородах по всей территории Соединенных Штатов. К 1971 году Чикагский союз женщин за освобождение , который уже организовал в Чикаго несколько групп по повышению сознательности, назвал небольшие группы по повышению сознательности «костяком Женского освободительного движения ». [6] Сьюзен Браунмиллер , член Вест-Виллидж [а] позже напишет, что повышение сознания в малых группах «было самой успешной формой женских связей движения и источником большей части его творческого мышления. Некоторые из малых групп оставались вместе более десяти лет». [7]
«В 1973 году, вероятно, в разгар CR, 100 000 женщин в Соединенных Штатах принадлежали к группам CR». [8]
Феминистки начала середины века утверждали, что женщины были изолированы друг от друга, и в результате многие проблемы в жизни женщин ошибочно воспринимались как «личные» или как результаты конфликтов между личностями отдельных мужчин и женщин, а не как систематические формы угнетение. Повышение сознательности означало помощь себе и помощь другим в обретении политического сознания . Группы по повышению сознательности стремились лучше понять угнетение женщин, собирая женщин вместе для обсуждения и анализа своей жизни без вмешательства со стороны мужчин. [9]
Объясняя теорию повышения сознания в выступлении 1973 года, Кэти Сарачайлд заметила: «С самого начала повышения сознания… не существовало единого метода повышения сознания. Что действительно имеет значение в повышении сознания, так это не методы, а результаты». . Единственными «методами» повышения сознания являются, по сути, принципы. Это основные радикальные политические принципы обращения к первоисточникам, как историческим, так и личным, обращению к людям — самим женщинам и обращению к опыту для теории и стратегии». [10] Однако большинство групп по повышению осведомленности придерживались аналогичной схемы встреч и обсуждений. Встречи обычно проводились примерно раз в неделю с небольшой группой женщин, часто в гостиной одного из участников. Встречи проводились только для женщин и обычно включали в себя хождение каждой женщины по комнате, чтобы поговорить на заранее определенную тему, например: «Когда вы думаете о рождении ребенка, вы бы предпочли мальчика или девочку?» [ нужна цитата ] — говорит на основе собственного опыта, без формального лидера для обсуждения и с небольшим количеством правил для направления или ограничения обсуждения. (Некоторые CR-группы действительно ввели правила, призванные дать каждой женщине возможность высказаться, чтобы ее не отвлекали и т. д.) Высказывания из личного опыта использовались в качестве основы для дальнейшего обсуждения и анализа, основанного на знаниях из первых рук, которыми делились. [ нужна цитата ]
Некоторые феминистские сторонники повышения сознательности утверждали, что этот процесс позволяет женщинам анализировать условия своей жизни и обнаруживать способы решения того, что казалось изолированными, индивидуальными проблемами (такими как необходимость аборта , переживание изнасилования , конфликты между мужьями и женами). из-за работы по дому и т. д.) на самом деле отражают общие условия, с которыми сталкиваются все женщины. [ нужна цитата ] Как писал Сарачайлд в 1969 году: «Мы предполагаем, что наши чувства говорят нам что-то, из чего мы можем извлечь уроки... что наши чувства означают что-то, что стоит проанализировать... что наши чувства говорят что-то политическое , что-то, отражающее страх, который с нами произойдет что-то плохое или надежда, желание, знание, что с нами произойдет что-то хорошее... Давайте в наших группах поделимся своими чувствами и объединим их. Давайте позволим себе пойти и посмотреть, куда нас приведут наши чувства. приведите нас к идеям, а затем к действиям». [11]
Эллен Уиллис писала в 1984 году, что повышение сознательности часто «неправильно понималось и пренебрегалось как форма терапии», но на самом деле в свое время и в контексте оно было «основным методом понимания положения женщин» и составляло «основу движения». самый успешный инструмент организации». В то же время она считала, что отсутствие теории и акцент на личном опыте скрывают «предварительные политические и философские предположения». [12]
Однако некоторые представители феминистского движения критиковали группы повышения сознательности как «тривиальные» и аполитичные . [13]
Исторически поэзия использовалась группами повышения сознательности как тактика повышения сознательности. [14] Активистка и писательница Одре Лорд была отмечена как одна из многих ученых, которые писали стихи как средство общения для цветных женщин-активисток и групп сопротивления. [15] Этот фокус также изучался другими учеными-феминистками как новый подход к писательскому опыту женщин, [16] и использование критического сознания посредством создания искусства в качестве освободительной практики. [17] Искусство как освободительная практика также изучалось через радикальную квир-линзу через ряд публикаций и журналов, таких как Sinister Wisdom [18] и Conditions , [19] онлайн-публикации с упором на лесбийское творчество.
В 1960-х годах повышение осведомленности прижилось среди активистов за освобождение геев , [20] которые сформировали первые «группы каминг-аута», которые помогали участникам выйти из чулана среди гостеприимных, толерантных людей и поделиться личными историями о каминг-ауте. Идее каминг-аута как инструмента повышения сознательности предшествовали еще более ранние мнения немецких теоретиков, таких как Магнус Хиршфельд , Иван Блох и Карл Генрих Ульрихс , все из которых видели в самораскрытии средство самоэмансипации. повышение осведомленности среди других незакрытых людей и средство повышения осведомленности в обществе в целом. [ нужна цитата ]
В книге «Бог как иллюзия » антирелигиозный активист Ричард Докинз использует термин «повышение сознания» для некоторых других вещей, явно описывая их как аналогичные феминистскому случаю. [21] К ним относятся замена упоминаний о детях как католиках, мусульманах и т. д. ссылками на детей взрослых, которые являются членами этих религий (что он сравнивает с нашей, использующей несексистскую терминологию), и Дарвина как «повышающего наше сознание» в биологии к возможности натуралистического объяснения сложности и, в принципе, повышения нашего сознания до возможности делать такие вещи где-либо еще (особенно в физике). [21] Ранее в книге он использует этот термин (без прямой ссылки на феминизм) для обозначения того, что люди осознают, что оставить веру своих родителей — это вариант. [21]
Слово сознание происходит от латинского conscientia , состоящего из слов cum (вместе или вместе) и scire (знать). До начала 17 века сознание использовалось в смысле морального знания о добре и зле, то, что сегодня называется совестью .
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )Мы сказали, что можем «наиболее правдиво исследовать наши сексуальные отношения в группе, состоящей исключительно из мужчин», и во многих отношениях мы действительно действовали как группа повышения осведомленности или сознательного повышения, а также как редакционный коллектив.