.jpg/1280px-I_feel_like_a_mushroom.._(36746674104).jpg)
Культурное подавление (иногда также партизанская коммуникация ) [1] [2] — это форма протеста, используемая многими антипотребительскими социальными движениями [3] для разрушения или подрыва медиакультуры и ее основных культурных институтов, включая корпоративную рекламу . Она пытается «разоблачить методы господства» массового общества . [4]
Культурное подавление использует методы, изначально связанные с Letterist International , а позже Situationist International, известные как détournement . Оно использует язык и риторику основной культуры для подрывной критики социальных институтов, которые производят эту культуру. Тактика включает в себя редактирование логотипов компаний для критики соответствующих компаний, продуктов или концепций, которые они представляют, или ношение модных заявлений, которые критикуют текущие модные тенденции, преднамеренно сталкиваясь с ними. [5] Культурное подавление часто влечет за собой использование средств массовой информации для создания иронических или сатирических комментариев о себе, обычно с использованием метода коммуникации исходного средства. Культурное подавление также является формой подрывной рекламы . [6] [7]
Культурное глушение направлено на то, чтобы разоблачить сомнительные политические предположения, стоящие за коммерческой культурой , и может считаться реакцией на политически навязанный социальный конформизм . Яркие примеры культурного глушения включают фальсификацию рекламы на рекламных щитах со стороны Фронта освобождения Billboard и современных художников , таких как Рон Инглиш . Культурное глушение может включать уличные вечеринки и протесты . В то время как культурное глушение обычно фокусируется на подрыве или критике политических и рекламных сообщений, некоторые сторонники фокусируются на другой форме, которая объединяет художников, дизайнеров, ученых и активистов [8] для создания работ, которые превосходят статус-кво, а не просто критикуют его. [9] [10]
Термин был придуман Марком 3000 из The Upstairs Burned и Марком 3000 из The Fascist States в фэнзине Флинта, штат Мичиган , Death and Gravey , в 1981 году. [ требуется ссылка ] Впоследствии его приписывали созданию в 1984 году Доном Джойсом [11] из американской звуковой группы Negativland , с выпуском их альбома JamCon '84 . [12] [13] [ 14] Фраза «культурное глушение» происходит от идеи радиоглушения , [13] когда общественные частоты могут быть пиратски захвачены и подорваны для независимой связи или для нарушения доминирующих частот, используемых правительствами. В одном из треков альбома Джойс заявил: [13]
По мере того, как растет осознание того, как медиа-среда, в которой мы находимся, влияет на нашу внутреннюю жизнь и направляет ее, некоторые сопротивляются. Искусно переделанный рекламный щит... направляет зрителя к рассмотрению первоначальной корпоративной стратегии. Студия для культурного глушилки — весь мир.
По словам Винса Кардуччи , хотя этот термин был придуман Negativland, практика глушения культуры прослеживается еще в 1950-х годах. [15] Одной особенно влиятельной группой, которая действовала в Европе, был Situationist International во главе с Ги Дебором . SI утверждал, что в прошлом люди имели дело с жизнью и потребительским рынком напрямую. Они утверждали, что этот спонтанный образ жизни медленно ухудшался как прямой результат нового «современного» образа жизни. Ситуационисты видели во всем, от телевидения до радио, угрозу [16] и утверждали, что жизнь в индустриальных районах, движимая капиталистическими силами, стала монотонной, бесплодной, мрачной, линейной и ориентированной на производительность. В частности, SI утверждал, что люди стали пассивными получателями зрелища , смоделированной реальности , которая порождает желание потреблять и позиционирует людей как послушных потребительских шестеренок в эффективном и эксплуататорском цикле производительности капитализма. [10] [17] С помощью игровой деятельности люди могли создавать ситуации , противоположные зрелищам. Для SI эти ситуации принимали форму дрейфа , или активного дрейфа тела в пространстве способами, которые нарушали рутину и преодолевали границы, создавая ситуации, выходя из привычки и входя в новые интерактивные возможности. [10]
Культурный критик Марк Дери прослеживает истоки глушения культуры в средневековом карнавале , который Михаил Бахтин интерпретировал в книге «Рабле и его мир» как официально санкционированное подрыв социальной иерархии. [ требуется ссылка ] Современные предшественники могут включать: медиа-подкованный агитпроп антинацистского фотомонтажера Джона Хартфилда , социально-политический уличный театр и постановочные медиа-события радикалов 1960-х годов, таких как Эбби Хоффман , Джоуи Скаггс , немецкую концепцию Spaßguerilla и Ситуационистский интернационал (СИ) 1950-х и 1960-х годов. [ требуется ссылка ] СИ впервые сравнил свою собственную деятельность с глушением радио в 1968 году, когда предложил использовать партизанскую коммуникацию в средствах массовой информации , чтобы посеять смятение в доминирующей культуре. [ необходима цитата ] В 1985 году группа Guerrilla Girls была создана с целью разоблачения дискриминации и коррупции в мире искусства . [18]
Статья Марка Дери в New York Times о культурном глушении «Веселые шутники и искусство мистификации» [13] была первым упоминанием этого явления в основных средствах массовой информации; позже Дери расширил эту статью в своей брошюре Open Magazine 1993 года «Культурное глушение: взлом, рубка и снайперская стрельба в империи знаков » [19] — основополагающем эссе, которое остается наиболее исчерпывающей исторической, социально-политической и философской теорией культурного глушения на сегодняшний день. Adbusters , канадское издание, поддерживающее экологическую критику потребительства и рекламы, начало продвигать аспекты культурного глушения после того, как Дери познакомил основателя и редактора Калле Ласна с этим термином в серии статей, которые он написал для журнала. В своей критике потребительства No Logo канадский культурный комментатор и политический активист Наоми Кляйн рассматривает культурное глушение в главе, которая фокусируется на работе Хорхе Родригеса-Герады . С помощью анализа вирусных видеороликов Where the Hell is Matt исследователи Мильштейн и Пулос анализируют, как сила культурного джема, разрушающего статус-кво, в настоящее время находится под угрозой из-за растущего коммерческого включения. [10] Например, T-Mobile использовала станцию метро Liverpool Street для проведения флешмоба по продаже своих мобильных услуг.
Глушение культуры — это форма нарушения, которая играет на эмоциях зрителей и прохожих. Глушители хотят нарушить бессознательный мыслительный процесс, который происходит, когда большинство потребителей просматривают популярную рекламу, и вызвать détournement . [ 16] Активисты, использующие эту тактику, рассчитывают на то, что их мемы потянут за эмоциональные струны людей и вызовут какой-то тип реакции. Реакции, которые большинство глушителей культуры надеются вызвать, — это изменение поведения и политические действия. Есть четыре эмоции , которые активисты часто хотят, чтобы зрители чувствовали. Эти эмоции — шок , стыд , страх и гнев — считаются катализаторами социальных изменений. [20] Глушение культуры также пересекается с формами правового нарушения. Семиотическое неповиновение, например, включает в себя как авторское, так и собственническое неповиновение, [21] в то время как такие методы, как принудительное неповиновение, включают в себя акты культурного подавления в сочетании с демонстрацией ответных действий (юридических последствий), вынесенных правящим аппаратом. [22]
Основная единица, в которой передается сообщение в культурном глушении, — это мем . Мемы — это сжатые изображения, которые стимулируют визуальные, вербальные, музыкальные или поведенческие ассоциации, которые люди могут легко имитировать и передавать другим. Термин «мем» был придуман и впервые популяризирован генетиком Ричардом Докинзом , но позже использовался культурными критиками, такими как Дуглас Рашкофф , который утверждал, что мемы — это тип медиавируса . [23] Мемы рассматриваются как гены , которые могут переходить от одного выхода к другому и реплицироваться или мутировать при передаче, как вирус. [24]
Глушители культуры часто используют общие символы, такие как золотые арки McDonald's или галочка Nike, чтобы привлечь людей и заставить их задуматься об их привычках в еде или чувстве моды. [25] В одном из примеров глушитель Джона Перетти использовал символ Nike, чтобы разжечь дебаты о детском труде в потогонных цехах и свободе потребителей. Перетти публично обменивался мнениями между собой и Nike по поводу разногласий. Перетти запросил индивидуальные Nike со словом «потогонная система», помещенным в символ Nike. Nike отказалась. Как только эта история была обнародована, она распространилась по всему миру и способствовала уже активному разговору [26] об использовании Nike потогонных цехов, [25] который продолжался в течение десятилетия до трюка Перетти 2001 года.
Глушители также могут организовывать и участвовать в массовых кампаниях. Примеры культурного глушения, подобные Перретти, больше соответствуют тактике, которую использовали бы радикальные потребительские социальные движения. Эти движения заставляют людей подвергать сомнению само собой разумеющееся предположение о том, что потребление является естественным и хорошим, и стремятся разрушить натурализацию потребительской культуры; они также стремятся создать системы производства и потребления, которые являются более гуманными и менее подверженными влиянию глобального корпоративного позднего капитализма . [27]
Прошлые массовые мероприятия и идеи включали День отказа от покупок , виртуальные сидячие забастовки и протесты в Интернете, создание «подрывной рекламы» и размещение ее в общественных местах, а также создание и реализацию проектов «заторов мест», в ходе которых общественные пространства отвоевываются, а природа возвращается в городские районы. [28]
Наиболее эффективная форма глушения — использовать уже широко узнаваемый мем для передачи сообщения. Как только зрителей заставляют еще раз взглянуть на скопированный популярный мем, они вытесняются из своей зоны комфорта. Зрителям предлагают другой способ увидеть мем и заставить их задуматься о последствиях, представленных глушилкой. [16] Чаще всего, когда это используется в качестве тактики, глушилка стремится шокировать. Например, чтобы потребители знали о негативном образе тела, в создании которого часто обвиняют известные модные бренды , была создана и транслировалась по всему миру подрывная реклама «Obsession» от Calvin Klein . На ней была изображена молодая женщина с расстройством пищевого поведения, которая блевала в унитаз. [29]
Другой способ, которым социальные потребительские движения надеются эффективно использовать культурное глушение, — это использование метамема. Метамем — это двухуровневое сообщение, которое пробивает определенный коммерческий образ, но делает это таким образом, что бросает вызов более крупному аспекту политической культуры корпоративного господства. [25] Примером может служить кампания «истинная стоимость», запущенная Adbusters . «Истинная стоимость» заставила потребителей сравнивать стоимость человеческого труда, условия и экологические недостатки продуктов с затратами на продажу. Другим примером могут служить кампании «Правда», которые разоблачали обман, используемый табачными компаниями для продажи своей продукции.
Вслед за критически настроенными учеными, такими как Пауло Фрейре , культурные джемы также интегрируются в университетские классы, «в которых студенты и преподаватели получают возможность не только изучать методы информированной публичной критики, но и совместно использовать методы интерактивной коммуникации для активного создания новых смысловых зон». [10] Например, студенты нарушают общественное пространство, чтобы привлечь внимание к проблемам сообщества или используют контррекламу для участия в проектах по медиаграмотности .
Другим примером является экокультурное джемование, в ходе которого студенты и преподаватели создают игровые и приглашающие ситуации, которые приглашают членов общественности к совместному творчеству и переживанию переходных моментов, а также к наслаждению восстанавливающими альтернативами доминирующим культурным способам взаимодействия с окружающей средой. [30]
Некоторые ученые и активисты, такие как Эмори Старр и Джозеф Д. Рамбо, утверждают, что глушение культуры бесполезно, поскольку оно легко ассимилируется и превращается в товар рынком, который, как правило, «разряжает» его потенциал для сопротивления потребителей. [31] [32] Было предложено новое понимание термина, которое побудило бы художников, ученых и активистов объединиться и создать инновационные, гибкие и практичные мобильные произведения искусства, которые передают интеллектуальные и политические концепции, а также новые стратегии и действия. [9]
