Непреодолимая благодать (также называемая действенной благодатью , [1] действенным призванием или действенной благодатью ) — это доктрина в христианском богословии, особенно связанная с кальвинизмом , которая учит , что спасительная благодать Божия действенно применяется к тем, кого он определил спасти (избранным ) , и в Божье время преодолевает их сопротивление повиновению призыву Евангелия , приводя их к вере во Христа . Ее следует отличать от предваряющей благодати , особенно связанной с арминианством , которое учит, что предложение спасения через благодать не действует непреодолимо в чисто причинно-следственном, детерминистском методе, а скорее в манере влияния и ответа, которая может быть как свободно принята, так и свободно отвергнута. [2]
Некоторые утверждают, что живший в четвертом веке отец Церкви Августин из Гиппона учил, что Бог дарует тем, кого он избирает для спасения, дар постоянной благодати, и что они не могут отпасть. [ необходима цитата ] Это учение дало начало учению о непреодолимой благодати ( gratia irresistibilis ), хотя этот термин не использовался при жизни Августина. [3]
Согласно кальвинизму, те, кто обретают спасение , делают это не по своей «свободной» воле, а благодаря суверенной благодати Божьей. То есть люди подчиняются благодати не потому, что их совесть была более нежной или их вера более цепкой, чем у других людей. Скорее, готовность и способность исполнять волю Божию являются свидетельством верности Бога в спасении людей от власти и наказания греха , и поскольку человек мертв во грехе и является его рабом, он не может решить или быть уговоренным следовать за Богом: Бог должен мощно вмешаться, дав ему жизнь и непреодолимо притянув грешника к себе. Короче говоря, кальвинизм утверждает, что возрождение должно предшествовать вере. Напротив, арминианство утверждает, что Божья благодать через Иисуса Христа пробуждает готовность познать Бога и ответить на Евангелие до возрождения; [4] именно то, как Бог вмешивается, отличает кальвинизм от арминианства.
Кальвин говорит об этом вмешательстве, что «оно не насильственно, чтобы принуждать людей внешней силой; но все же это мощный импульс Святого Духа, который делает людей желающими, которые раньше были нежелающими и нерешительными». [5] Несмотря на отрицание Кальвина и в кальвинистских исповеданиях [6] [7] Джон Гилл говорит, что «этот акт привлечения является актом силы, но не силы; Бог, привлекая нежелающих, делает желающих в день Своей силы: Он просвещает разум, сгибает волю, дает сердце из плоти, сладостно соблазняет силой Своей благодати и вовлекает душу прийти ко Христу и отдаться Ему; он привлекает узами любви. Привлечение, хотя и предполагает силу и влияние, все же не всегда содействие и силу: музыка привлекает ухо, любовь - сердце и радует разум». [8]
Христиане, связанные с арминианством , такие как Джон Уэсли и часть методистского движения , отвергают эту кальвинистскую доктрину. Они верят, что как Адам и Ева были свободны выбирать между добром и злом, так и человечество способно, в результате предшествовавшей или предшествующей благодати Божьей через Иисуса Христа, выбрать обращение от греха к праведности и веру в Иисуса Христа, который привлекает к себе все человечество. И я, когда вознесен буду от земли, всех привлеку к себе. Иоанна 12:32 С этой точки зрения, (1) после всеобщего устроения Божьей благодати человечеству, воля человека, которая раньше была враждебна Богу и неспособна повиноваться, теперь может выбрать повиноваться через работу Христа; и (2) хотя Божья благодать является сильным начальным катализатором для осуществления спасения, она не является непреодолимой , но в конечном итоге может быть встречена сопротивлением и отвергнута человеком.
И кальвинизм, и арминианство согласны, что вопрос о сопротивляемости благодати неразрывно связан с теологическим системным взглядом на суверенитет Бога. Фундаментальный вопрос заключается в том, может ли Бог позволить людям принять или отвергнуть его благодать и при этом оставаться суверенным. Если так, то благодать может быть сопротивляемой. Если нет, то благодать должна быть непреодолимой.
Это различное понимание суверенитета часто приписывается [ кем? ] неправильному пониманию полной греховности . Однако и Кальвин, и Арминий учили полной греховности . Полная греховность прямо подтверждается в статье III Пяти статей Ремонстрации . Тем не менее, кальвинист Чарльз Ходж говорит: «( Арминианская ) и ( Римско-католическая ) доктрины истинны, если истинны другие части их доктринальной системы; и она ложна, если эта система ошибочна. Если (кальвинистская) доктрина относительно естественного состояния человека после падения и суверенитета Бога в избрании соответствует Писанию, то несомненно, что достаточная благодать не становится действенной от сотрудничества человеческой воли». [9] Аргумент Ходжа следует кальвинистскому учению, которое отрицает, что работа Иисуса Христа дает человечеству возможность откликнуться на Евангелие до возрождения.
Отрицание кальвинизмом предваряющей благодати оставляет человечество в состоянии Полной Греховности , которое требует возрождения человека, прежде чем он будет способен уверовать или покаяться. [10] Иоанн Креститель призвал всех к своему крещению для прощения грехов ( Марк 1:4) , и множество людей откликнулось без возрождения. Марк 1:5 Новый Завет регулярно призывает людей покаяться и уверовать без каких-либо указаний на то, что они были ранее возрождены. Апостол Петр призывал иудеев покаяться и обратиться. Деяния 3:19 Иисус обещал, что Святой Дух обличит мир во грехе. Иоанн 16:8 Ответ кальвинизма можно найти в Ограниченном Искуплении . Итак, в результате кальвинистского понимания суверенитета Бога , следует сделать вывод, что избрание Бога не зависит от какой-либо человеческой реакции, что требует веры в (1) как в Полную Греховность , так и в Безусловное Избрание , (2) Непреодолимую Благодать , а не Предваряющую Благодать , и (3) Ограниченное Искупление ; если любое из этих убеждений отвергается, эта логика терпит неудачу.
Подобно кальвинистам, лютеране рассматривают дело спасения как монергическое , в котором необращенный или нераскаявшийся человек всегда сопротивляется и отвергает Бога и его пути. [12] Даже во время обращения, говорится в Формуле Согласия , люди сопротивляются «Слову и воле Божьей, пока Бог не пробудит его от смерти греха, не просветит и не обновит его». [13] Более того, они оба рассматривают проповедь Евангелия как средство благодати, посредством которого Бог предлагает спасение.
Кальвинисты различают сопротивляющийся, внешний призыв к спасению, данный всем, кто слышит свободное предложение Евангелия , и действенную, внутреннюю работу Святого Духа. Каждый человек не желает следовать внешнему призыву к спасению, пока, как говорится в Вестминстерском исповедании , «будучи оживленным и обновленным Святым Духом, он тем самым не сможет ответить на этот призыв и принять благодать, предлагаемую и передаваемую им». [14] Однажды внутренне обновленный, каждый человек свободно следует Богу и его путям как «не только обязательному, но и предпочтительному благу» [15], и, следовательно, эта особая обновляющая благодать всегда эффективна.
В отличие от кальвинистской позиции, лютеране считают, что всякий раз, когда Святой Дух действует внешне через Слово и таинства, он всегда действует и внутренне через них. В отличие от кальвинистов, лютеране верят, что Святой Дух всегда действует действенно . [16] Слово, услышанное теми, кто сопротивляется ему, так же действенно, как и Слово, проповедуемое тем, кто обращается . [17] Формула Согласия учит, что когда люди отвергают призыв Святого Духа, это не является результатом того, что Слово менее действенно. Вместо этого презрение к средствам благодати является результатом «извращенной воли человека, который отвергает или извращает средства и инструмент Святого Духа, которые Бог предлагает ему через призыв, и противится Святому Духу, который желает быть действенным и действует через Слово...» [18]
Лютеране уверены, что работа Святого Духа не происходит просто рядом со средствами благодати для возрождения, но вместо этого является их неотъемлемой частью, всегда работая через них, где бы они ни находились. Лютеране учат, что Святой Дух ограничивает себя работой только через средства благодати и нигде больше, [19] так что те, кто отвергает средства благодати, одновременно сопротивляются и отвергают Святого Духа и благодать, которую он приносит. [16]
Утверждение Святого Павла , как говорят, подтверждает, что те, кого Бог действенно призывает , обязательно приходят к полному спасению: «(Т)их (Бог) предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал, а кого оправдал, тех и прославил» ( Римлянам 8:28, 30). Конечно, это подтверждение зависит от веры в то, что когда Бог избирал определенных людей для спасения, Он либо не знал, либо не думал о том, кто откликнется и повинуется, хотя апостол Петр говорит об «избранных по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа». 1 Петра 1:2
Кальвинисты также ссылаются на несколько стихов из шестой главы Евангелия от Иоанна , в которых содержится запись учения Иисуса о способностях человека и действиях Бога в деле спасения, как на центральный текст доказательства кальвинистской доктрины:
Сторонники арминианства утверждают, что слово «привлекать» ( греч . ἕλκω , helkô ) [20] , используемое в Иоанна 6:44, не требует смысла «тащить», хотя кальвинисты учат, что это обычное значение слова (как в Иоанна 18:10; 21:6; 21:11; Деяния 16:19; 21:30; Иакова 2:6). Они указывают на Иоанна 12:32 в качестве примера: «И Я, когда вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Многие арминиане интерпретируют это так, что Иисус привлекает к Себе всех людей, но притяжение только позволяет людям прийти к Нему, поскольку, если призыв был действительно непреодолимым, то все должны прийти ко Христу и спастись. Они также могут отметить, что в версии Септуагинты Иеремии 38:13, когда Иеремию вытащили из ямы, где он был оставлен умирать, этот греческий глагол используется для действия, которое его спасители совершили после того, как он добровольно закрепил веревки под мышками, и что это спасение было совершено в сотрудничестве с желаниями Иеремии и потерпело бы неудачу, если бы он не сотрудничал. Поэтому они могут утверждать, что даже если семантика «тянуть» понимается в обычном смысле, это следует понимать только для указания на источник силы, а не на вопрос о том, реагирует ли тянущийся на влечение, или для указания на то, что влечение совершается независимо от его воли.
Кальвинисты утверждают, что (1) слово «привлечь» следует понимать в соответствии с его обычной семантикой в Иоанна 6:44 и 12:32; (2) слово «все» (переведенное как «все люди» в стихе 12:32) следует понимать в смысле «все виды людей», а не «каждый человек»; и таким образом (3) первый стих относится к непреодолимому внутреннему призыву к спасению, а второй — к открытию Царства Божьего для язычников , а не к универсальному, сопротивляющемуся внутреннему призыву. Аргумент требует принятия либо доктрины Ограниченного Искупления , либо универсализма , поскольку Иоанн 12:32 утверждает, что «Иисус привлечет всех ». Некоторые утверждают на этом основании, что текст Иоанна 6:44 может подразумевать либо универсализм , либо кальвинизм (включая Ограниченное Искупление ), но не арминианство. [21]
Арминианин Уильям Баркли утверждает, что «сопротивление человека может победить притяжение Бога», упомянутое в Иоанна 6:44, но комментатор Леон Моррис утверждает, что «(н)и один из примеров (Баркли) глагола («привлекать») не показывает, что сопротивление успешно. На самом деле мы можем пойти дальше. В Новом Завете нет ни одного примера использования этого глагола, где сопротивление было бы успешным. Всегда торжествует сила притяжения, как здесь». [22] Такие аргументы вызывают критику, что кальвинисты учат спасению по указу Бога, а не оправданию только верой , что они «так ревностно стремились сохранить свободную благодать Божию в спасении, что они отрицали всякую причастность веры к реальному оправданию грешников». [23] Но даже если сила притяжения всегда торжествует, способность сопротивляться зависит не от значения слова «привлекать» в Иоанна 12:32, а от вопроса, для чего предназначено «притягивание». Кальвинизм предполагает, что люди, которых Иисус «привлекает», будут возрождены. Арминианство утверждает, что все привлечены к Иисусу, чтобы получить благодать, дающую возможность. «Иисус не определяет, что «Его привлечение» совершит в Иоанна 12, а только то, что Он это сделает». [24] Даже если семантику «привлечения» понимать так, как призывают кальвинисты, это следует воспринимать только как указание на достаточность силы для привлечения (они были «не способны привлекать», как в Иоанна 21:6, или они могли сделать это, как в Иоанна 21:11), а не как определение того, что Бог делает с теми, кого Он привлекает. Арминиане отвергают кальвинистское учение о том, что Бог привлекает с целью принудительного возрождения независимо от их желаний. Скорее, арминиане верят, что Бог привлекает всех людей, чтобы предоставить всем способность или возможность верить, как учит предваряющая благодать .
В Католической Церкви дебаты относительно соответствующей роли действенной благодати и свободной воли привели к созданию Congregatio de Auxiliis в конце XVI века Папой Климентом VIII . Доминиканцы настаивали на роли действенной благодати, но иезуиты приняли молинизм , который постулировал большую свободу воле. Эти дебаты также привели к знаменитому формульному спору во Франции, который натравил янсенистов на иезуитов.
Доктрина является одним из так называемых Пяти пунктов кальвинизма , которые были определены на Дортском синоде во время Пятичетвертичного спора с арминианскими ремонстрантами , которые возражали против общей предопределенной схемы кальвинизма, отвергая ее отрицание свободной воли и ее осуждение «большинства человечества с единственной целью — мучить их в аду на протяжении всей вечности, и что у них никогда не было выбора». [25] В кальвинистских церквях эта доктрина чаще всего упоминается в сравнении с другими спасительными схемами и их соответствующими доктринами о состоянии человечества после грехопадения , и это не является обычной темой для проповедей или исследований в ином случае.
меня есть небольшая проблема с использованием термина непреодолимая благодать , не потому, что я не верю в эту классическую доктрину, а потому, что он вводит в заблуждение многих людей. Поэтому я предпочитаю термин действенная благодать , потому что непреодолимая благодать Божья производит то, что Бог намеревается произвести.
В ссылке № 3 книга не на немецком, а на шведском языке.
