На протяжении всей истории Советского Союза (1917–1991 гг.) были периоды, когда советская власть в разной степени в зависимости от государственных интересов подавляла и преследовала различные формы христианства . [1] Советская марксистско-ленинская политика последовательно выступала за контроль, подавление и, в конечном итоге, за ликвидацию религиозных убеждений и активно поощряла распространение марксистско-ленинского атеизма в Советском Союзе. [2] Однако большинство религий никогда не были официально объявлены вне закона. [1]
Государство выступало за уничтожение религии и для достижения этой цели официально объявило религиозные верования суеверными и отсталыми. [3] [4] Коммунистическая партия разрушала церкви , синагоги , [5] и мечети , высмеивала, преследовала, заключала в тюрьму и казнила религиозных лидеров в рамках пропаганды научного атеизма . [6] [7] Религиозные верования и обычаи сохранились среди некоторой части населения. [8] [9] [10]
Советский режим якобы стремился к полному уничтожению религиозных институтов и идей. [11] Коммунистическая идеология не могла сосуществовать с продолжающимся влиянием религии даже как независимой институциональной единицы, поэтому « Ленин требовал, чтобы коммунистическая пропаганда использовала воинственность и непримиримость ко всем формам идеализма и религии», и это называлось «воинствующим атеизмом». . «Воинственный» означал бескомпромиссное отношение к религии и стремление отвоевать сердца и умы верующих от ложной философии. Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистической партии Советского Союза и приоритетной политикой всех советских лидеров. [4] Убежденные атеисты считались более политически проницательными и добродетельными людьми. [4] [12]
Государство утвердило атеизм как единственную научную истину. [13] [14] [15] [16] Советские власти запретили критику атеизма и агностицизма до 1936 года или антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному выходу на пенсию. [17] [18] [19]
Советский закон никогда официально не признавал вне закона религиозные взгляды, а различные советские конституции всегда гарантировали право на веру. Однако, поскольку марксистская идеология в интерпретации Ленина [20] и его последователей рассматривала религию как препятствие на пути построения коммунистического общества, ликвидация всех религий (и замена их атеизмом [21] ) стала принципиально важной идеологической задачей . советского государства. Официальное преследование религии осуществлялось с помощью множества правовых мер, призванных воспрепятствовать осуществлению религиозной деятельности, посредством большого объема антирелигиозной пропаганды и образования. На практике государство также стремилось контролировать деятельность религиозных организаций и вмешиваться в их внутренние дела с конечной целью заставить их исчезнуть. [21] С этой целью государство стремилось контролировать деятельность лидеров различных религиозных общин. [11]
Коммунистическая партия часто отвергала принцип обращения со всеми верующими как с врагами общества [20] частично из прагматических соображений (учитывая большое количество людей, придерживающихся той или иной веры), а частично исходя из своей уверенности в том, что большое количество верующих Среди них было много лояльных советских граждан, которых власти стремились убедить стать атеистами, а не атаковать напрямую.
Религиозные верующие всегда подвергались антирелигиозной пропаганде и законодательству, ограничивавшему их религиозную практику. Они часто страдали от ограничений в советском обществе. Однако советское государство редко когда-либо официально подвергало их аресту, тюремному заключению или смертной казни просто за то, что они придерживались своих религиозных убеждений. Вместо этого методы преследования представляли собой реакцию на восприятие (реальное или воображаемое) их сопротивления более широкой кампании государства против религии. [22]
Кампания была разработана советскими властями для распространения атеизма, а применявшиеся акты насилия и террористические тактики, хотя почти всегда официально использовались на основе предполагаемого сопротивления государству, в более широком плане были направлены не просто на ослабление оппозиции, но и на то, чтобы ослабить оппозицию. для дальнейшего содействия подавлению религии с целью распространения атеизма. [22]
Тактика менялась с годами и в разное время становилась то более умеренной, то более жесткой. Некоторые распространенные тактики включали конфискацию церковной собственности, высмеивание религии, преследование верующих и пропаганду атеизма через систему образования. [ нужна цитация ] Действия против определенных религий, однако, определялись государственными интересами, и большинство организованных религий никогда не были объявлены вне закона.
Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, казни или отправку в лагеря для военнопленных , трудовые лагеря и психиатрические больницы . [23] [24] [25] [26] Многие православные (наряду с представителями других вероисповеданий) также подвергались психологическим наказаниям или пыткам и экспериментам по контролю над разумом , чтобы заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Карательная психиатрия в Советский Союз ). [24] [25] [27] В течение первых пяти лет советской власти большевики казнили 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы. [2]
В Советском Союзе , помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, которая раньше выполнялась церковными властями, была взята на себя государством. Как и всякая частная собственность, церковная собственность была конфискована и передана в общественное пользование. Те немногие культовые сооружения, которые все еще оставались за церковью, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать.
В период после Второй мировой войны христиан -протестантов в СССР ( баптистов , пятидесятников , адвентистов и др.) насильно отправляли в психиатрические больницы , либо судили и заключали в тюрьму (часто за отказ идти на военную службу). Некоторых насильно лишили родительских прав. [28]
В августе 1917 года, после падения царского правительства, Собор Русской Православной Церкви восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона. [29]
В ноябре 1917 года, через несколько недель после революции, был создан Народный комиссариат просвещения, который через месяц создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью исключения религиозного преподавания из школьных программ . В целях усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 г. было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет) [30].
Ленинский декрет об отделении церкви от государства в начале 1918 года лишил бывшую официальную церковь статуса юридического лица, права владеть собственностью, а также преподавать религию как в государственных, так и в частных школах или какой-либо группе несовершеннолетних. [31] Указ отменил привилегии церкви и тем самым положил конец союзу церкви и государства. Духовенство открыто выступило против указа. Руководство Церкви обратилось к верующим со специальным обращением воспрепятствовать исполнению указа. [32]
Кроме того, Указ «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» также определил взаимоотношения школы и церкви. "Школа должна быть отделена от церкви", - говорится в Указе. «Преподавание религиозных учений во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общеобразовательные предметы, не допускается. Граждане могут преподавать и обучаться религии в частном порядке». [32]
Московский Патриарх Тихон отлучил советское руководство 19 января 1918 года (по юлианскому календарю ) за проведение этой кампании. В отместку режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низшего духовенства и монашествующих, а также множество мирян. [33] Захват церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечен жестокой кампанией жестокого террора. [34]
Во время Гражданской войны в России многие священнослужители были убиты. Некоторые погибли в результате стихийного насилия, характерного для вакуума власти войны, а некоторые были казнены службами государственной безопасности за поддержку белых армий. Церковь заявила, что во время революции были убиты 322 епископа и священника. [35] В период с июня 1918 года по январь 1919 года официальные церковные деятели (в число которых не входили Волжская , Камская и ряд других регионов России) утверждали, что один митрополит, восемнадцать архиереев, сто два священника, сто пятьдесят четыре диакона и девяносто четыре монаха/монахини были убиты (миряне не записаны). [36] Оценка 330 священнослужителей и монахов, убитых к 1921 году, возможно, была занижена, поскольку за этот период было ликвидировано 579 монастырей/женщин, и во время этих ликвидаций происходили массовые казни монахов/монахинь. [36]
Многие части Русской Православной Церкви поддерживали антисоветские режимы, такие как режимы Колчака и Деникина, во время гражданской войны. В 1918 году уфимский епископ выступил с ксенофобскими и антибольшевистскими речами и в 1918 году сплотил народ на сторону белых. Архиепископ Екатеринбургский организовал демонстрации протеста, когда узнал о казни семьи Романовых в июле 1918 года, и провел акцию протеста. празднование победы, когда адмирал Колчак взял город в феврале 1919 года. И на Сибирском, и на Украинском фронтах «полки Иисуса Христа», организованные на месте православными иерархами, помогали белым армиям. В декабре 1918 года священник Георгий Шавельский присоединился к пропагандистскому органу Белого правительства на Юге. [37]
Это широкомасштабное насилие со стороны Красной Армии против церкви не было открыто поддержано Лениным, хотя в последующие годы высокопоставленные советские чиновники, включая Емельяна Ярославского, взяли на себя главную ответственность за эти убийства. [38] Они оправдывали насилие, пересматривая историю и заявляя, что церковь активно боролась против них. [38]
Церковь выразила свою поддержку попытке контрреволюционного переворота генерала Корнилова, помогла восстаниям Керенского и Краснова и призвала верующих бороться против нового государства и даже проливать кровь в борьбе с ним. Было обращение Тихона «К православному народу», в котором он изложил призыв Тихона к верующим быть готовыми даже мученически отдать свою жизнь ради сохранения своей религии («Лучше пролить кровь и быть вручить мученический венец, чем дать врагам осквернить православную веру», — говорилось в Обращении. [32] ).
Большая часть духовенства отнеслась к русской революции с открытой враждебностью. В годы Гражданской войны многие представители российского православного духовенства сотрудничали или симпатизировали белым армиям и иностранным армиям-оккупантам, надеясь на восстановление дореволюционного режима. [39] Церковь выразила поддержку контрреволюционной попытке генерала Корнилова. Церковь приняла Постановление о правовом статусе Церкви в России, которое попыталось отстоять права, которыми церковь пользовалась на протяжении веков при старом режиме. Православная церковь, говорится в документе, "занимает выдающееся общественное и правовое положение в российском государстве среди других конфессий". [32] Тихон предал анафеме советское правительство и призвал верующих бороться против него и его указов. Церковное руководство открыто призывало к борьбе против Советской власти в своем воззвании «К православному народу». "Лучше пролить кровь и получить мученический венец, чем дать врагам осквернить православную веру", - говорится в Обращении. [32]
Оппозиция церкви советской власти была частью общего контрреволюционного движения. В первые дни после победы Октябрьского вооруженного восстания в Петрограде духовенство содействовало восстанию Керенского и Краснова, пытавшихся свергнуть Советскую власть. Деятельность Поместного совета в Москве поддержала восставших кадетов. Когда повстанцы на время захватили Кремль, его соборы и колокольни сразу же были переданы в их распоряжение. [32]
Однако церковное сопротивление не было организовано на национальном уровне, и Тихон никогда не благословлял белые силы. [38] Фактически Патриарх заявил о своем нейтралитете во время гражданской войны и попытался дать Русской Православной Церкви инструкции о политическом нейтралитете и разъединении. [40] Пропаганда того времени утверждала, что это было камуфляжем для реальной позиции церкви, которая якобы заключалась в поддержке возвращения царизма . [40]
Более того, фальсификация более поздних советских поправок ясно проявляется в том факте, что ни в одном из задокументированных актов жестокости против представителей духовенства со стороны красных не участвовал кто-либо, кто действительно вступал в бой с белыми, и лишь немногие из них были случаями жестокого обращения с представителями духовенства со стороны красных. духовенство, которое оказало голосовую поддержку. [38]
Антирелигиозная атеистическая пропаганда считалась крайне важной для партии Ленина с первых дореволюционных дней ее существования, и режим поспешил создать атеистические журналы для нападок на религию вскоре после своего прихода к власти. Первая действовала под названием «Революция и церковь» . Первоначально в идеологии считалось, что с приходом революции религия быстро исчезнет и что ее замена атеизмом будет неизбежна. Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе и следует уделять больше внимания антирелигиозной пропаганде. [40]
С этой целью в 1920 году атеистическая работа была централизованно консолидирована в рамках Отдела агитации и пропаганды ЦК КП (Агитпропа) с использованием положений 13-й статьи Российской коммунистической партии (РКП), принятой VIII съездом партии.
Статья 13 гласила: [40]
Что касается религии, РКП не будет удовлетворена декретом об отделении церкви от государства... Партия стремится к полному разрушению связей между эксплуататорскими классами и... религиозной пропагандой, одновременно содействуя фактическому освобождению трудящиеся массы от религиозных предрассудков и организации самой широкой просветительской и антирелигиозной пропаганды. При этом необходимо тщательно избегать любого оскорбления чувств верующих, которое привело бы к ужесточению религиозного фанатизма.
Эта статья будет очень важна в последующие годы для антирелигиозной политики в СССР, а ее последнее предложение, которое одновременно игнорировалось и признавалось в разные моменты советской истории, сыграет роль в последующей борьбе за власть между различными советскими лидерами. [30]
Публичные дебаты между христианами и атеистами велись после революции вплоть до их прекращения в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был, с атеистической стороны, нарком просвещения Анатолий Луначарский . [41] Люди часами выстраивались в очередь, чтобы получить места, чтобы их увидеть. Власти иногда пытались ограничить время выступления христиан десятью минутами, а в других случаях дебаты прекращались в последнюю минуту. Возможно, это было результатом, как сообщается, высокого качества некоторых участников религиозных дебатов. Профессор В. С. Марцинковский, воспитанный как православный, но ставший протестантом-евангелистом, был одним из лучших в религиозном плане, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после поражения в предыдущих дебатах. [42] Однажды в 1921 году на дебаты Марцинковского пришла большая толпа комсомольских критиков и заняла два первых ряда. Когда лидер попытался перебить его, его мальчики не поддержали его, а потом они сказали ему, что он не говорил того, что им сказали, что он собирался сказать. [42]
Десятый съезд КПСС собрался в 1921 году и принял резолюцию, призывающую к «широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс рабочих с использованием средств массовой информации, фильмов, книг». , лекции и другие устройства. [43]
Когда церковные лидеры потребовали «свободы религии» в соответствии с конституцией, большевики отреагировали быстрым правосудием. Они убили киевского митрополита и казнили двадцать восемь епископов и 6775 священников. Несмотря на массовые демонстрации в поддержку церкви, репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться. [44]
В августе 1921 года Пленум ЦК КПСС (высшего руководства государства) принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Он проводил различие между верующими и необразованными верующими и позволял последним иметь членство в партии, если они были преданы коммунизму, но их необходимо перевоспитать, чтобы сделать из них атеистов. Он также призвал к умеренности в антирелигиозной кампании и подчеркнул, что государство борется со всеми религиями, а не только с отдельными (такими как Православная церковь) [45].
Публичные дебаты начали подавляться после X съезда, пока они не были формально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. В. С. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 г. за проповедь, привлекавшую людей к религии, и сказал, что сможет вернуться через несколько лет, когда рабочие поумнеют (на самом деле ему так и не разрешили вернуться). [46]
Церковь якобы пыталась создать в 1920-е годы бесплатные теофилософские академии, кружки и периодические издания, на что Ленин ответил арестом и высылкой всех организаторов за границу и насильственным прекращением этих усилий. [47]
Несмотря на указание от августа 1921 года, государство заняло очень жесткую позицию в отношении Православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого (разница в практике и политике могла отражать внутренние разногласия среди партийного руководства). Лев Троцкий хотел, чтобы патриарха Тихона убили, но Ленин запретил это, опасаясь, что это приведет к появлению нового патриарха Гермогена (патриарха, убитого поляками, когда они оккупировали Москву в 1612 году). [48] [49]
Чтобы ослабить Православную церковь, государство поддержало раскол под названием « Секта обновленцев» , предоставив ей юридическое признание в 1922 году и продолжая терроризировать старых православных, а также лишая их законных средств существования. [48] Патриарх был арестован в 1922 году по завуалированному уголовному делу, [50] а его канцелярия перешла в руки обновленцев. [51] Обновленцы восстановили власть Священного Синода и внесли раскол среди духовенства и верующих.
В 1922 году в России случился голод. Фабричные и служащие в 1921 году предложили использовать церковные богатства для помощи голодающим. Эти предложения были поддержаны некоторыми священнослужителями. В августе 1921 года Патриарх Тихон обратился с посланием к русскому народу с призывом помочь голодающим и благословил на добровольные пожертвования церковных ценностей, непосредственно не используемых в богослужении. ВЦИК РСФСР издал постановление об экспроприации всех церковных ценностей в ответ на просьбы народа 26 февраля 1922 года, что по 73-му Апостольскому правилу Православной Церкви расценивается как святотатство. Из-за этого Тихон и многие священники выступали против передачи какой-либо части ценностей, сомневаясь, что ценности пойдут на помощь голодающим. Тихон грозил репрессиями тем священнослужителям и мирянам, которые хотели раздать церковные богатства. [32]
Согласно указу, часть золотых и серебряных изделий подлежала безвозмездной конфискации из имущества, предоставленного в распоряжение верующих государством. Предметы из драгоценных металлов следовало изымать с осторожностью и заранее информировать священнослужителей о порядке и сроках конфискации. Было оговорено, что процесс экспроприации не должен препятствовать публичному богослужению или ущемлять интересы верующих. [32]
В отчетах советской полиции за 1922 год утверждается, что крестьянство (и особенно женщины) считало Тихона мучеником после его ареста из-за предполагаемого сопротивления и что «прогрессивное» духовенство было предателями религии; Ходили также слухи, что евреи управляют Советской Верховной церковной администрацией, и по этой причине Ленин запретил Троцкому участвовать в кампании и не допустил предоставления определенных ключевых ролей лицам еврейского происхождения. [52]
В городе Шуя произошел кровавый инцидент. Ленин писал, что их враги по глупости предоставили им большую возможность этим действием, поскольку он считал, что крестьянские массы не поддержат контроль церкви над ее ценностями в свете голода и что сопротивление, оказанное церковью, может быть встречено возмездием. против духовенства. [49] Отто фон Радовиц, советник посольства Германии в Москве, записал, что кампания была преднамеренной провокацией, призванной заставить духовенство отреагировать и атаковать его в ответ. [50]
Ленин подчеркнул, что весь вопрос о ценной церковной кампании может быть использован в глазах общественности как предлог для нападения на церковь и убийства духовенства. [52]
Шестой сектор ОГПУ, возглавляемый Евгением Тучковым , начал агрессивно арестовывать и казнить архиереев, священников и благочестивых верующих, таких как митрополит Вениамин, в Петрограде в 1922 году за отказ подчиниться требованию передать церковные ценности (в том числе священные реликвии). . Архиепископ Пермский Андроник , работавший миссионером в Японии, был застрелен после того, как его заставили рыть себе могилу. [53] Епископ Тобольский Гермоген , добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу парохода и искалечен вращающимися лопастями. . [53]
В 1922 году на Соловецких островах в Белом море был создан Соловецкий лагерь особого назначения — первый русский концлагерь и бывший православный монастырь. [54] В 1917–1935 годах было арестовано 130 000 русских православных священников; 95 000 человек были расстреляны. [55] [ собственный источник? ] Отец Павел Флоренский , сосланный в 1928 году и расстрелянный в 1937 году, был одним из новомучеников именно этого периода.
По оценкам английского журналиста, за первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1215 священников. [56] [57] Недавно опубликованные данные указывают на то, что более 8000 человек были убиты в 1922 году во время конфликта из-за церковных ценностей. [56]
В 1922 году начались специализированные антирелигиозные издания, в том числе « Безбожник » Емельяна Ярославского , который позже лег в основу « Союза воинствующих безбожников» (ЛМГ). [ нужна цитата ]
С завершением кампании по захвату церковных ценностей террористическая кампания против церкви [58] была на время приостановлена. Закрытие церквей на какое-то время прекратилось, и злоупотребления были расследованы. [59] Пропагандистская война продолжалась, и государственные учреждения работали над очищением религиозных взглядов от интеллектуалов и научных кругов. [60] [61]
Старое марксистское предположение о том, что религия исчезнет сама по себе с изменением материальных условий, было прагматично брошено вызов по мере того, как религия сохранялась. Советское руководство обсуждало, как лучше всего бороться с религией. Позиции варьировались от «правой» веры в то, что религия умрет сама по себе с ростом образования, до «левой» веры в то, что религию необходимо решительно атаковать. Ленин называл борьбу за распространение атеизма «делом нашего государства». [62]
Правительство испытывало трудности с внедрением антирелигиозного образования в школах из-за нехватки учителей-атеистов. Антирелигиозное образование началось в средних школах в 1925 году.
Государство изменило свою позицию по отношению к обновленцам и стало все чаще рассматривать их как самостоятельную угрозу в конце 1920-х годов в связи с их большими успехами в привлечении людей к религии. [63] Тихон умер в 1925 году, и Советы запретили проведение патриарших выборов. [64] Патриарший местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944) в 1927 году издал декларацию, в которой признавал советскую власть над церковью легитимной, обещал сотрудничество церкви с правительством и осуждал политическое инакомыслие внутри церкви. [65]
Он сделал это, чтобы обеспечить выживание церкви. [64] Митрополит Сергий формально выразил свою «лояльность» советскому правительству и в дальнейшем воздерживался от какой-либо критики государства. Такое отношение лояльности, однако, спровоцировало новые расколы в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой. [31]
Этим он предоставил себе власть, которую он, будучи наместником заключенного в тюрьму митрополита Петра и действуя против его воли, не имел права принимать на себя согласно XXXIV Апостольскому правилу , что привело к расколу с Русской Православной Церковью Заграницей за границей . и Русская Истинно-Православная Церковь (Русская Катакомбная Церковь) в составе Советского Союза, [3] поскольку они оставались верными канонам Апостолов, объявляя часть церкви, возглавляемую митрополитом Сергием, расколом , иногда называемым сергианством . [29]
Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законной правопреемницей Русской Православной Церкви, существовавшей до 1925 года. Катакомбная Тихоновская церковь. История Русской Истинно-Православной Церкви
В 1927 году государство попыталось исправить раскол, вернув обновленцев в Православную церковь, отчасти для того, чтобы первых можно было лучше контролировать через агентов, которые они имели во вторых.
Комсомол, а затем и ЛМГ пытались реализовать резолюцию 10-го съезда с помощью различных атак, парадов, театральных представлений, журналов, брошюр и фильмов. Комсомол устраивал грубые кощунственные «комсомольские рождества» и «комсомольские пасхи» во главе с хулиганами, одетыми как православное духовенство. [46] Шествия включали сожжение икон, религиозных книг, насмешек над изображениями Христа, Богородицы и т. д. Однако пропагандистская кампания потерпела неудачу, и многие люди остались при своих религиозных убеждениях. Церковь с некоторым успехом проводила собственные публичные мероприятия и в эти годы хорошо конкурировала с антирелигиозной пропагандой. [66]
Православная церковь ужасно пострадала в 1930-е годы, многие ее члены были убиты или отправлены в трудовые лагеря . В период с 1927 по 1940 год число православных церквей в Российской Республике упало с 29 584 до менее 500. Переломным годом стал 1929 год, когда советская политика приняла множество новых законов, которые легли в основу жестоких антирелигиозных преследований в России. 1930-е годы.
Антирелигиозное образование было введено с первого класса в 1928 году, и антирелигиозная работа была усилена во всей системе образования. В то же время, чтобы устранить церковную интеллигенцию и поддержать официальную пропаганду о том, что в Бога верят только отсталые люди, [67] правительство провело массовую чистку христианской интеллигенции, большая часть которой умерла в лагерях или в тюрьме. [68]
Успешная конкуренция церкви с продолжающейся и широко распространенной атеистической пропагандой привела к принятию в 1929 году новых законов о «религиозных объединениях», а также к внесению поправок в конституцию, которые запрещали все формы общественной, социальной, общинной, образовательной, издательской или миссионерской деятельности. для верующих. [66] Это также, конечно, не позволяло церкви печатать какие-либо материалы для общественного потребления или реагировать на критику в их адрес. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат . [23] Были приняты многочисленные другие меры, направленные на то, чтобы нанести ущерб церкви, и фактически сделали незаконным проведение любой религиозной деятельности за пределами литургических служб в стенах немногих церквей, которые останутся открытыми, и даже они будут подлежать к большому вмешательству и преследованиям. Уроки катехизиса, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные публикации были незаконными и/или запрещенными.
«Союз воинствующих безбожников» под руководством Емельяна Ярославского был главным инструментом антирелигиозной кампании и получил особые полномочия, которые позволяли ему диктовать государственным учреждениям по всей стране, что им нужно делать для кампании. [41]
После 1929 и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, преследования людей за посещение церкви достигли небывалых размеров. [3] [66] ЛМГ использовала тактику террора против верующих для продвижения кампании, прикрываясь защитой государства или преследованием нарушителей закона. Духовенство подвергалось нападениям как иностранные шпионы, а судебные процессы над епископами проводились как над его духовенством, так и над мирянами, которых считали «подрывными террористическими бандами», которые были разоблачены. [69] Официальная пропаганда того времени призывала к изгнанию самой концепции Бога из Советского Союза. [70] Эти преследования были призваны способствовать искоренению религии. [70] [71] С 1932 по 1937 год Иосиф Сталин объявил «пятилетние планы атеизма», и LMG было поручено полностью ликвидировать все религиозные проявления в стране. [70] Многие из этих же методов и тактик террора применялись и против других лиц, которых режим считал своими идеологическими врагами.
Дебаты между «правой» и «левой» сторонами о том, как лучше всего бороться с религией, нашли определенное завершение в 1930 году и позже, когда государство официально осудило крайности с обеих сторон. Марксистские лидеры, занимавшие любую позицию по этому вопросу, столкнулись бы с нападками со стороны параноика Сталина, который не терпел, чтобы другие авторитеты выступали в качестве авторитетов в области государственной политики. [72]
Затишье в активных гонениях наступило в 1930-33 годах после статьи Сталина 1930 года «Головокружение от успехов», однако впоследствии оно снова набрало обороты. [73]
В 1934 году гонения на обновленческую секту стали достигать размеров гонений на старую православную церковь. [74]
Согласно церковным документам, во время чисток 1937 и 1938 годов было арестовано 168 300 представителей русского православного духовенства. Из них 106 300 были расстреляны. [75] Многие тысячи жертв гонений были признаны в особом каноне святых, известных как «новомученики и исповедники Российские».
Спад энтузиазма в кампании произошел в конце 1930-х годов. [76] Тон антирелигиозной кампании изменился и стал более умеренным. [70] Это закончилось с началом Второй мировой войны.
Официальные советские данные сообщали, что к 1937 году до одной трети городского и двух третей сельского населения все еще придерживались религиозных убеждений. Однако антирелигиозная кампания последнего десятилетия и тактика террора воинствующего атеистического режима фактически уничтожили все общественные выражения религии и общинные собрания верующих за пределами стен немногих церквей, в которых еще проводились службы. [77] Это было достигнуто в стране, которая всего несколькими десятилетиями ранее имела глубоко христианскую общественную жизнь и культуру, развивавшуюся на протяжении почти тысячи лет.
СССР аннексировал новые территории, включая Восточную Польшу, прибалтийские республики и часть Финляндии в 1939–1940 годах. Антирелигиозная работа на этих территориях была слабой по сравнению с остальной частью страны, которая в целом после аннексии испытала снижение преследований. Обычная семидневная рабочая неделя была восстановлена в 1940 году.
Гитлер вторгся в Советский Союз в июне 1941 года, и многие церкви были вновь открыты во время немецкой оккупации. Сталин прекратил антирелигиозную кампанию, чтобы сплотить страну и предотвратить создание крупной базы поддержки нацистов (которая существовала в некоторых районах на ранних этапах вторжения). В сентябре 1941 года, через три месяца после нападения нацистов, были закрыты последние антирелигиозные периодические издания, официально из-за нехватки бумаги. [78] В Советском Союзе были вновь открыты церкви, а Союз воинствующих безбожников был расформирован. [79] Емельян Ярославский , лидер и основатель ЛМГ, который возглавил всю национальную антирелигиозную кампанию в 1930-х годах, обнаружил, что пишет статью, восхваляющую православного христианина Федора Достоевского за его предполагаемую ненависть к немцам. [80]
Немецкие войска, допуская гораздо большую религиозную терпимость, пытались лишить православную церковь лояльности Патриарху в Москве во время оккупации, иногда с угрозами. Украинские партизаны -бандеровцы -националисты убили в условиях оккупации ряд священнослужителей, сохранивших верность Патриарху. Немцы, разрешив открытие церквей и религиозной жизни в оккупированном регионе, не разрешили вновь открыть семинарии из-за цели оккупации по ликвидации образования для славянских народов, которое будет сокращено до первых двух начальных школ. оценки. [81]
Иосиф Сталин возродил Русскую Православную Церковь, чтобы усилить патриотическую поддержку военных действий, и представил Россию как защитника христианской цивилизации, потому что он видел, что церковь способна пробудить людей так, как не могла партия, и потому что он хотел, чтобы западная помощь. [7] 4 сентября 1943 года митрополиты Сергий (Страгородский) , Алексий (Симанский) и Николай (Ярушевич) были официально приняты советским лидером Иосифом Сталиным , который предложил создать Московский Патриархат. Они получили разрешение созвать 8 сентября 1943 года собор, избравший Сергия Патриархом Московским и всея Руси . [82] Церковь вновь выступила публично и приняла меры, подтверждающие ее иерархическую структуру, что категорически противоречило законодательству 1929 года и даже указу Ленина 1918 года. Однако официальное законодательство так и не было отменено, что позволяет предположить, что власти не считали, что эта толерантность станет постоянной. [83] Некоторые считают это нарушением XXX Апостольского правила , поскольку ни один церковный иерарх не мог быть рукоположен светскими властями. [84] Был избран новый патриарх, открылись духовные школы, начали функционировать тысячи церквей. Была вновь открыта закрытая с 1918 года семинария Московской духовной академии .
Многие выжившие священнослужители могли вернуться из лагерей или тюрем, хотя значительное число (особенно те, кто не признал клятву верности Сергия 1927 года) остались, и им не разрешили вернуться, если они не откажутся от своей должности. Некоторые священнослужители, не признавшие обещания 1927 года, такие как епископ Афанасий (Сахаров), признали законность новых выборов и даже призвали к этому тех, кто находился в подпольной церкви, но, несмотря на это, им не разрешили вернуться из ссылки.
Даже после сближения в некоторых случаях все еще применялась тактика террора. После того как Красная Армия вернула оккупированные территории, многие священнослужители на этих территориях были арестованы и отправлены в тюрьмы или лагеря на очень длительные сроки якобы за сотрудничество с немцами, но фактически за восстановление религиозной жизни в условиях оккупации. [85]
Например, рижский священник Николай Трубецкой (1907–1978) жил во время нацистской оккупации Латвии , и когда немцы отступили из Латвии в 1944 году, он сбежал из немецкого эвакуационного катера и спрятался, чтобы дождаться Красной Армии, но он был арестован органами НКВД и приговорен к десяти годам каторжных работ за сотрудничество с врагом. Это произошло потому, что во время оккупации он был ревностным пастором и вел очень успешную миссионерскую работу. Говоря о миссионерской работе на оккупированной территории под Ленинградом, он писал: «Мы открывали и переосвящали закрытые храмы, проводили массовые крещения. Трудно представить, как после многих лет советского господства люди жаждали Слова Божьего. Мы женились и хоронили людей; у нас буквально не было времени на сон. Я думаю, что если бы такую миссию отправили сегодня [1978 г.] на Урал, в Сибирь или даже на Украину, мы увидели бы тот же результат». [86]
Митрополит Иосиф (Чернов) (1893–1975), епископ Таганрогский до войны, к моменту оккупации города немцами провел девять лет в советских тюрьмах и лагерях. Он использовал возможность оккупации для очень активного возрождения церковной жизни и терпел угрозы со стороны нацистов за сохранение верности Патриарху в Москве. После отступления нацистов его приговорили к одиннадцати годам каторжных работ в Восточной Сибири за возрождение церковной жизни. Он был освобожден в 1955 году. [87] Архиепископ Полтавский Вениамин (1900–1976) жил на территории, принадлежавшей Польше с 1921 по 1939 год. Он был рукоположен во епископа в 1941 году, незадолго до вторжения, и подвергался некоторому давлению со стороны оккупационные силы пытались разорвать отношения с Патриархом в Москве, но он сопротивлялся. После отступления немцев он был арестован и заключен на двенадцать лет в колымские лагеря , от которых он так и не оправился физически и потерял все волосы.
Эти массовые аресты повторились на территориях, которые даже не были оккупированы немцами. Например, в апреле 1946 г. в Москве прошла волна арестов духовенства, входившего в группу епископа Афанасия, вернувшегося в официальную церковь; их приговорили к длительным срокам каторжных работ. Были арестованы и заключены в тюрьму многие миряне, в том числе религиозный философ С. И. Фудель; большинство из них уже сидели в тюрьме, и лишь немногие из них увидят свободу до смерти Сталина. Духовный отец общины отец Серафим (Батюков) умер в 1942 году, но его тело было выкопано и захоронено в другом месте, чтобы предотвратить паломничество к его могиле людей, считающих его святым.
В период с 1945 по 1959 год официальная организация церкви значительно расширилась, хотя отдельные представители духовенства время от времени подвергались арестам и ссылкам. Число открытых церквей достигло 25 тысяч. К 1957 году действовало около 22 000 русских православных церквей. Но в 1959 году Никита Хрущев начал собственную кампанию против Русской православной церкви и добился закрытия около 12 000 церквей. К 1985 году действовало менее 7000 церквей. [ нужна цитата ]
По мере того как Красная Армия постепенно начала вытеснять немецких солдат из России, а победа становилась все более уверенной, антирелигиозная пропаганда начала возрождаться. В 1944 и 1945 годах ЦК издал новые постановления, призывавшие к возобновлению антирелигиозной пропаганды. Однако до конца жизни Сталина пропаганда в основном ограничивалась словами, и ее главная цель была направлена против Ватикана . С созданием «железного занавеса» в странах с большим количеством католиков эта политика была частично направлена на изоляцию коммунистических стран от влияния Ватикана. Карикатуры на Пия XII и других епископов РКЦ изображали их поджигателями войны и сторонниками жестокости полиции. Эта пропаганда сопровождалась ликвидацией униатских церквей (католических церквей восточного обряда) на Украине, Чехословакии, Польше и Румынии, которые были насильственно объединены с православной церковью. [88] Им была предоставлена возможность стать католиками западного обряда, но отсутствие действующих церквей этого обряда, за исключением крупных городов, и приверженность византийскому ритуалу помешали многим сделать это; многие, кто сопротивлялся официальной мере, были заключены в тюрьму. Лютеранская церковь на прибалтийских территориях, а также Римско-католическая церковь подвергались нападкам за то, что государство воспринимало как лояльность к иностранным влияниям - лютеран, в частности, обвиняли в открытой поддержке немецкого завоевания. [88]
Украинская Греко-Католическая Церковь и ее духовенство стали одной из жертв советской власти сразу после войны. [31] В 1945 году советские власти арестовали, депортировали и приговорили к исправительно-трудовым лагерям в Сибири и других местах митрополита церкви Иосифа Слипого и девять епископов, а также сотни священнослужителей и ведущих мирских активистов. Будучи ограниченной в остальной части страны, Православная церковь поощрялась к расширению на западе Украины, чтобы отобрать верующих у украинских католиков. [89]
Все вышеупомянутые архиереи и значительная часть священнослужителей погибли в тюрьмах, концлагерях, ссылке или вскоре после освобождения в период послесталинской оттепели. [90] Исключением стал митрополит Иосиф Слипый, который после 18 лет заключения и гонений был освобожден благодаря вмешательству Папы Иоанна XXIII , прибыл в Рим, где получил титул главного архиепископа Львовского, а в 1965 году стал кардиналом. [ 90] К 1953 году все монастыри восточного обряда были закрыты .
Православным верующим приходилось упорно бороться за сохранение вновь открытых во время войны храмов, а некоторые из них были закрыты Советом по делам Православной Церкви, который также пытался помешать архиереям применять дисциплинарные меры против членов церкви за безнравственность. [92] Местные полномочные представители Совета по делам Православной Церкви приложили немало усилий, чтобы затруднить защиту духовенства вновь открывающихся храмов (вероятно, это относилось и к другим религиям). Например, в 1949 году три из пятидесяти пяти храмов Крымской епархии были закрыты, отчасти, возможно, в целях принижения престижа и заслуг великомученика-епископа Луки. Чтобы способствовать новым закрытиям, была введена новая мера, позволяющая закрывать церкви, если в них не служил священник в течение шести месяцев. Эта новая мера в сочетании с послевоенной нехваткой духовенства, вызванной режимом (как в результате ликвидации или арестов духовенства государством, так и отсутствия возобновления работы семинарий), позволила закрыть многие церкви.
Протестанты также увидели большую терпимость в послевоенный период. [93] Однако к баптистам относились с большим подозрением из-за их активного обращения в свою веру и их прочных зарубежных связей, особенно с Соединенными Штатами. [88]
Налоговые льготы для монастырей были установлены 29 августа 1945 года.
Однако новая толерантность Сталина к религии была ограниченной, и государство не терпело священников, которые активно способствовали распространению религии, таких как сахаровцы. Например, в 1945 году епископ Мануил был назначен главой Оренбургской епархии на Южном Урале, где он вновь открыл десятки новых приходов, вновь зажег огни веры во многих теплохладных людях и спровоцировал религиозное возрождение в этом регионе. В результате он был арестован в 1947 году и приговорен к восьми годам каторжных работ. [87] Дмитрий Дудко был арестован за неопубликованные религиозные стихи, а группа студентов Московского университета, основавших в конце 1940-х годов религиозно-философский кружок, также была позорно арестована. [94] Последняя группа была основана в 1946-1947 годах Ильей Шмаином, 16-17-летним юношей, студентом-филологом. Шмайн пришел к выводу, что материалистическая философия неадекватна для объяснения фундаментальных экзистенциальных вопросов, и основал свой клуб, где группа обсуждала искусство, философию и религию. Они обсуждали как восточные религии, так и христианство. Они планировали креститься, когда их арестовали 19 января 1949 года и затем приговорили к 8–10 годам каторжных работ по обвинению в критике учения марксизма-ленинизма (поскольку они критиковали его атеистические аспекты). [95] Духовная семинария в Саратове была закрыта в 1949 году. [96]
Административные указы и политические статьи Уголовного кодекса продолжали использоваться в качестве прикрытия для антирелигиозных преследований. Нападениям подвергались религиозно активные и преданные верующие, пытавшиеся распространять свою веру.
До конца жизни Сталина физических нападений на церковь было мало; однако в 1947 году преследование усилилось, когда снова было объявлено, что членство в комсомоле или занятие преподавательской должности несовместимы с религиозными убеждениями. В газетах возобновилась антирелигиозная пропаганда, но с гораздо меньшей силой, чем раньше. Часто пропаганда воздерживалась от конкретного упоминания религии и использовала для ее обозначения некоторые эвфемизмы. [97]
Начиная с 1946 года, советская пресса начала критиковать пассивное отношение к религии, особенно в молодежных организациях, таких как комсомол и пионеры. Он раскритиковал государственные школы и потребовал возобновления антирелигиозной пропаганды на всех уровнях.
В 1947 году было создано Всесоюзное общество по распространению политических и научных знаний ( сокращенно « Знание »), которое фактически унаследовало роль, оставленную ЛМГ как орган антирелигиозной пропаганды. [6] [98] Однако это было гораздо более научное учреждение, чем LMG, и оно было очень разнообразным, так что даже верующие могли присоединиться к нему. В 1949 году он утверждал, что насчитывает 40 200 полноправных и ассоциированных членов. [98] ЦК КПСС раскритиковал организацию в 1949 году за недостаточное количество членов, в том числе особенно научных, за недостаточное внимание к атеистической пропаганде и за недостаточное внимание к идеологическому содержанию в своих лекциях. Комитет призвал преобразовать ее в массовую добровольную организацию советской интеллигенции (примечание: это не означало, что люди могли фактически отказаться от вступления), призвал к тому, чтобы ее лекции содержали больше идеологического содержания и чтобы все лекции были представлено на утверждение перед поставкой.
В 1950 году он утверждал, что насчитывает 243 000 полноправных и ассоциированных членов и 1800 институциональных членов. [98] В конечном итоге к 1972 году его число вырастет до 2 470 000 членов, включая 1700 членов Союза и республиканских академиков наук и 107 000 профессоров и докторов наук; он будет управлять «Домами научного атеизма» в советских городах. [99]
Академия наук СССР издала свой первый послевоенный атеистический журнал в 1950 году, но второй вышел только в 1954 году.
7 июля 1954 года ЦК КПСС отметил, что православная церковь и другие христианские секты своими проповедями и общественной деятельностью (которая по-прежнему технически была незаконна по законодательству 1929 года) успешно привлекают многих молодых людей, и все больше людей приезжает в религиозные службы. Поэтому Комитет призвал государственные учреждения активизировать антирелигиозную пропаганду. Он также призвал пропитать все школьные предметы атеизмом и усилить антирелигиозное образование. 10 ноября 1954 г. Комитет издал противоположную резолюцию (после смерти Сталина не было политического единства), в которой критиковался произвол в антирелигиозной кампании, а также использование клеветы, клеветы и оскорблений в отношении верующих. [100]
Государственные учреждения, в ответ на июльскую резолюцию 1954 года, в ближайшие годы начнут проводить больше антирелигиозной пропаганды. В 1957 году Академия наук опубликовала Ежегодник Музея истории религии и атеизма, а в 1959 году «Знание» начало выпуск ежемесячного журнала под названием «Наука и религия», который имел некоторое сходство с довоенным журналом. Безбожник. К началу 1980-х годов он вырос со 100 000 экземпляров на выпуск до 400 000, а затем снизился до 340 000–350 000. [101]
Школьная система также начнет расширять атеистические материалы в своей учебной программе. Например, в одном опубликованном учебнике было заявление: «Религия — это фантастическое и извращенное отражение мира в сознании человека... Религия стала средством духовного порабощения масс. [102]
Период, последовавший вскоре после 1954 года, характеризовался большим либерализмом по отношению к религиозным убеждениям, но этому пришел конец в конце 1950-х годов. В этот период была построена церковь, и число крещеных, а также кандидатов в семинарию возросло [103].
Новый период преследований начался в конце 1950-х годов при Никите Хрущеве. [104] Церковь значительно продвинула свои позиции с 1941 года, и правительство сочло необходимым принять ответные меры.
Две государственные организации по надзору за религией в стране (одна для православных, другая для всех других конфессий) изменили свои функции в период с 1957 по 1964 год. Первоначально Сталин создал их в 1943 году как органы связи между религиозными общинами и государством. Однако в годы правления Хрущева их функция была переосмыслена как диктаторский надзор за религиозной деятельностью в стране. [105]
В 1958 году были изданы новые инструкции, которые подвергли критике положение монастырей, обложив их высокими налогами, сократив их земли и приняв меры по их закрытию, чтобы ослабить Церковь.
С 1959 по 1964 год преследование действовало на нескольких ключевых уровнях:
Правительство использовало множество методов создания ситуаций, позволяющих законно закрывать церкви и семинарии (например, отказываясь выдавать разрешения на ремонт зданий, а затем закрывая церкви на том основании, что они небезопасны).
Антирелигиозное образование и антирелигиозная пропаганда были усилены и улучшены. Наследие Сталина, связанное с терпимостью к церкви после 1941 года, подверглось критике как разрыв с Лениным.
В 1960 году ЦК возобновил «индивидуальную работу» среди верующих, концепцию, использовавшуюся в 1930-е годы. Это была практика наставников-атеистов (назначаемых различными государственными учреждениями, включая КП, комсомол, «Знание» и профсоюзы), которые посещали известных верующих на дому и пытались убедить их стать атеистами. В большинстве случаев наставниками были сослуживцы верующих. Если верующего не убеждали, наставник доводил это до сведения своего профсоюза или профессиональных коллективов, а «отсталость и упрямство» конкретных верующих демонстрировались на публичных собраниях. Если бы это не сработало, последовало бы административное преследование на работе или в школе, а верующих часто устраивали на низкооплачиваемую работу, блокировали продвижение по службе или исключали из колледжа, если верующий учился в колледже. Учителя обычно физически наказывали верующих школьников. [109]
Закрытие церквей и семинарий фактически сообщалось в советских СМИ как отражение естественного сокращения числа людей, следовавших религиозной вере.
Правительство в 1961 году запретило духовенству применять к верующим какие-либо дисциплинарные меры. Священники были превращены в сотрудников группы мирян, «владевших» приходом по закону. Государство пыталось добиться большего перехода от духовенства к атеизму, но без особого успеха.
Были приняты меры, которые мешали духовной жизни церкви и разрушали ее финансовые возможности. За священнослужителями следили, чтобы найти случаи, когда их могли арестовать за нарушение закона.
Для содействия антирелигиозной борьбе были созданы новые государственные институты. Вялость в антирелигиозной борьбе подвергалась критике, а методология обсуждалась на конференциях и другими способами.
По оценкам, с 1917 года до конца эпохи Хрущева было казнено 50 000 священнослужителей. [57] Число казненных мирян, вероятно, значительно превышает это число. Члены церковной иерархии были заключены в тюрьму или изгнаны, их места заняли послушные священнослужители, многие из которых были связаны с КГБ.
После падения Хрущева советские писатели начали осторожно подвергать сомнению эффективность его антирелигиозной кампании. Они пришли к общему выводу, что оно не смогло распространить атеизм и что оно только вызвало недовольство верующих и загнало их в подполье, где они были более опасны для государства. Оно также вызвало симпатии многих неверующих и равнодушных людей. Массовые преследования прекратились после Хрущева, хотя немногие из закрытых церквей были вновь открыты, а те немногие, что были открыты, соответствовали тем, которые были закрыты местными властями. [110]
Вскоре прекратили выход два основных антирелигиозных сериала: « Ежегодник Музея истории религии и атеизма» и «Проблемы истории религии и атеизма» . Возможно, это отражало негативное отношение к столь сомнительным научным публикациям среди подлинных учёных, входивших в институты, подготовившие эти документы. [110]
10 ноября 1964 года ЦК КПСС принял постановление, в котором подтвердил прежние указания о недопустимости действий, оскорбляющих верующих или осуществляющих административное вмешательство в деятельность церкви. [111]
Однако принцип преследования религии с целью распространения атеизма не исчез, даже если после Хрущева методология была пересмотрена. Многие из секретных, неофициальных инструкций, направленных на подавление Церкви, были преобразованы в официальные законы во время правления Брежнева, что тем самым юридически узаконило многие аспекты преследований.
Одним из первых признаков изменения политики стали статьи в официальной прессе, в которых сообщалось, что миллионы верующих поддерживают коммунизм, в том числе особенно левые религиозные движения на Западе и в третьем мире (например, теология освобождения в Латинской Америке), и что все религия не должна подвергаться нападкам. [112]
На Академию общественных наук ЦК КПСС возложили функцию издания крупных исследований по религии и атеизму, что ранее выполняла Академия наук. На замену «Проблем истории и атеизма» в 1966 году пришла новая публикация «Проблемы научного атеизма». Новая публикация была менее научной, чем предыдущая, и содержала интеллектуально более грубую критику религии.
В 1965 году два совета по делам религии в стране были объединены в Совет по делам религии (CRA). Этот новый орган получил официальное законодательство, которое наделяло его диктаторскими полномочиями по управлению религиозными организациями в стране (ранее две предшествовавшие ему организации использовали такие полномочия по неофициальным инструкциям). Через несколько лет заместитель председателя КДР В. Фуров в докладе ЦК КПСС написал: «Синод находится под контролем КДР. Вопрос отбора и распределения его постоянных членов полностью находится в руках КДР, кандидатуры ротирующихся членов также предварительно согласовываются с ответственными должностными лицами КДР. Патриарх Пимен и постоянные члены Синода разрабатывают повестки дня всех заседаний Синода в офисах КДР... и согласовывают [с нами] окончательные «Решения Священного Синода». [113]
Государство не разрешало повторное открытие семинарий вплоть до конца 1980-х годов, однако согласилось разрешить расширение трех семинарий и двух аспирантур в стране, которые не были закрыты.
Объем антирелигиозной пропаганды в лекциях, книгах, прессе, статьях и т. д. после 1964 года в целом снизился. [114] Однако тираж напечатанных произведений превзошел тот, который был при Хрущеве. . [115] Таким образом, в антирелигиозной пропаганде не было затишья, хотя в партийных документах того времени использовалась менее прямая критика религии. [115]
Тон антирелигиозной пропаганды понизился и стал менее злобным, чем в предыдущие годы. Это вызвало некоторую критику со стороны «Правды», в редакционной статье которой говорилось о растущем безразличии к антирелигиозной борьбе. «Знание» подверглось критике за сокращение объема антирелигиозных лекций.
Комсомол подвергался критике во внутрикомсомольских и партийных документах 1970-х и 1980-х годов за расхлябанность антирелигиозной работы среди молодежи. В рамках обновления идеологии и атеизма среди советской молодежи постановлением 15-го съезда комсомола 1966 года было решено создать специальные республиканские и районные комсомольские школы по образцу партийных школ. [116]
В декабре 1971 года было основано «Философское общество СССР» с целью (а не поиска истины) «неустанной атеистической пропаганды научного материализма и... борьбы с ревизионистскими толерантными тенденциями в отношении религии, против всех уступок религиозное мировоззрение. [117] Это следовало из постановления ЦК КПСС от 1967 года.
Хотя духовенство, нарушившее закон, могло быть наказано, светские власти, нарушившие законы о религиозных культах, никогда не подвергались никакому законному наказанию.
Несмотря на снижение прямых преследований, советские средства массовой информации в постхрущевские годы сообщали, что религиозные обряды (например, свадьбы, крещения и похороны) сокращались, как и фактическое число людей, исповедующих религию. Это было представлено как естественный процесс, а не как результат террора, преследований, угроз или физического закрытия, как это характеризовало предыдущую антирелигиозную работу. Качество исследований, в которых были обнаружены эти цифры, подвергалось сомнению со стороны ученых, включая даже советских ученых. [112]
Советские СМИ пытались популяризировать клубы КВАТ (клубы воинствующего атеизма), но нигде, кроме Латвии, они не добились большого успеха. Подобные клубы добились определенного успеха на Западной Украине.
Более агрессивный период антирелигиозных преследований начался в середине 1970-х годов, после принятия в 1975 году поправок к антирелигиозному законодательству 1929 года и 25-го съезда партии. Это стало результатом растущей тревоги по поводу безразличия, особенно среди молодежи, к антирелигиозной борьбе, а также растущего влияния Церкви.
Усилилась антирелигиозная пропаганда. В то же время антирелигиозная пропаганда стала все чаще проводить различие между предполагаемым лояльным большинством верующих и врагами государства, оккупировавшими периферию религии. Врагами государства считались священники и епископы, не полностью подчинявшиеся государству и/или занимавшиеся религиозной деятельностью помимо обычного совершения религиозных обрядов. Епископов, которых критиковали за «высокую религиозную активность», разъезжали по стране. Совет по делам религии заявил, что получил контроль над Патриаршим Синодом, который был вынужден согласовывать свои заседания и решения с КДР. [118]
Церковная иерархия не могла иметь дисциплинарных полномочий. Хотя государство допускало свободу проповедей и проповедей, эта свобода была ограничена тем, что они могли носить только «исключительно религиозный характер» (на практике это означало, что священнослужители, проповедовавшие против атеизма и государственной идеологии, не были защищены). [119] К теплому духовенству относились терпимо, в то время как духовенство с миссионерским рвением могло быть лишено регистрации.
Люди, которые были более образованы или занимали более важные должности, подвергались более суровым преследованиям и наказаниям, чем те, кто не был образован. Религиозную молодежь, обучающуюся в колледжах, иногда могли отправить в психиатрические больницы на том основании, что только человек с психологическим расстройством останется религиозным, пройдя все антирелигиозное образование. [120]
В 1975 году CRA получила официальную роль юридического надзора за государством (до этого он имел неофициальный контроль). Каждый приход был передан в распоряжение CRA, [58] который единственный имел право давать регистрацию. КДР может произвольно принимать решения о регистрации религиозных общин и разрешать им совершать богослужения или нет. Эта политика сопровождалась запугиванием, шантажом и угрозами духовенству и в целом была направлена на деморализацию Церкви. [121]
Советская Конституция 1977 года иногда интерпретировалась властями как содержащая требование к родителям воспитывать своих детей атеистами. [122] По закону было возможно лишить родителей детей, если они не смогли воспитать их атеистами, но эти правовые ограничения применялись лишь выборочно, когда власти решали это сделать.
Методика антирелигиозной пропаганды была усовершенствована, старые методы подверглись критике, а участники подверглись критике за расхлябанность. В 1979 году ЦК КПСС принял важное постановление, призывающее к усилению антирелигиозной пропаганды.
В конце 1970-х годов ходили слухи, что Писаровым было проведено комплексное научное исследование, которое явно противоречило официальным данным об отказе от религии, но по этой причине так и не было опубликовано. [112]
В 1983 году ЦК издал еще одну резолюцию, в которой обещал, что идеологическая работа против религии станет высшим приоритетом партийных комитетов всех уровней. [123]
Церковь и государство вели пропагандистскую битву за роль Церкви в истории России в годы, предшествовавшие 1000-летию обращения России в христианство , отмечаемому в 1988 году.
К 1987 году число действующих церквей в Советском Союзе упало до 6893, а количество действующих монастырей — до 18.
Согласно Архиву Митрохина и другим источникам, Московский Патриархат был создан по приказу Сталина в 1943 году как прикрытие НКВД , а затем и КГБ . [124] Все ключевые должности в Церкви, включая епископов, утверждались Идеологическим отделом КПСС и КГБ. Священники использовались в качестве агентов влияния во Всемирном совете церквей и подставных организациях, таких как Всемирный совет мира , Христианская конференция мира и общество «Родина» («Родина»), основанное КГБ в 1975 году.
Будущий Патриарх России Алексий II заявил, что «Родина» создана для «поддержания духовной связи с нашими соотечественниками», будучи одним из ее ведущих организаторов. По данным архива и других источников, Алексей работал в КГБ агентом ДРОЗДОВ и за различные заслуги получил от ведомства почетные грамоты. [125] Священники также вербовали агентов разведки за границей и шпионили за русской диаспорой . Эту информацию Митрохина подтвердили и другие источники. [126] [127]
В особенно разрушительном случае, раскрытом только после распада Советского Союза , полковник запаса армии США Георгий Трофимов , старший аналитик военной разведки , выходец из российского дворянства , был завербован для шпионажа в пользу КГБ, находясь в Западной Германии в 1970-е годы. его приемным братом Киром Иринеем (Сусемихлом) , митрополитом Русской Православной Церкви Венским и всея Австрии . [128]
Ходили слухи, что чекистское проникновение в духовенство дошло даже до того, что агенты КГБ выслушивали признания. [129] По словам историка и биографа Русинской Греко-Католической Церкви Ласло Пушкаша, не все священники Московского Патриархата были готовы нарушать абсолютную тайну исповеди, а те, которые особенно ценились в КГБ, поскольку позволяли шантажировать православных прихожан . стать информаторами, используя информацию, полученную из этого самого источника. Ласло Пушкаш также пишет, что необходимо провести очень четкое различие между теми, кто сотрудничал, и теми, кто отказался и, соответственно, заплатил ужасную цену; в то время как многие русские православные священники и иерархи были определенно виновны в соучастии в религиозных гонениях на собственную Церковь, многие другие русские православные священнослужители, миряне и монашествующие твердо и безоговорочно принадлежали к «Церкви мучеников». [130]
В Римско-католической церкви особенно разрушительный шпионаж был связан с бывшим семинаристом Руссикума Александром Куртной, перешедшим в католицизм византийского обряда из эстонского православия . После его изгнания ректором Руссикума в 1940 году Куртна работал, с одним перерывом, с 1940 по 1944 год переводчиком в Ватиканской Конгрегации восточных церквей . В те же годы Куртна тайно шпионил в пользу советского НКВД , что привело к разрушительным последствиям для его коллег-выпускников «Руссикума» Вальтера Чишека , Пьетро Леони , Яна Келлнера и многих других подпольных священников и верующих. Куртна, который всегда был верен СССР, начал шпионить в пользу нацистской Германии только в 1943 году, потому что его куратор , оберштурмбаннфюрер СС Герберт Капплер , в противном случае пригрозил отправить Куртну и его жену в концентрационный лагерь. Куртна, однако, изменил ситуацию с Капплером, украв кодовые книги из его офиса и передав их Советам. По иронии судьбы, Куртна был возвращен в СССР после освобождения Рима и стал политическим заключённым в Норильлаге — районе ГУЛАГа, расположенном за Полярным кругом . [131] [132]
Ссылаясь на документы в архивах тайной полиции Польши и Восточной Германии, а также на источники в разведке как западного, так и бывшего советского блока, а также Комиссии по расследованию преступлений против польской нации , историк разведки времен холодной войны Джон О. Келер обвинил о. Ежи Домбровский (ум. 1990), покойный бывший епископ Гнезно , шпионивший в пользу польской СБ и советского КГБ во время изучения искусства в Риме между 1961 и 1970 годами. Домбровский был источником ценной информации о внутренней работе Второго Ватиканского Собора , который о. Домбровский, основываясь на тщательном наставлении своих кураторов за кулисами, извлек из польской делегации, присутствовавшей на совете. В рамках своего исследовательского процесса Келер смог приобрести копии о. Шпионские донесения Домбровского о Втором Ватиканском соборе от агентства Штази . По словам о. По данным Домбровского, совет был созван по настоянию антикоммунистического католического духовенства в Западной Германии с намерением как укрепить Церковь внутри страны, так и продолжить наступление в ответ на глобальный подъем как марксизма , так и коммунизма . о. Отчеты Домбровского о соборе были сочтены настолько важными, что Юрий Андропов был проинформирован о них сразу после того, как возглавил КГБ в 1967 году, и назвал их основанием для приказа о массовом наступлении на католическую церковь, начиная с 1969 года. якобы был призван укрепить Церковь как союзника Свободного мира в продолжающейся Холодной войне , после ее завершения, по словам Келера, КГБ легко смог вербовать кротов внутри каждого отдела Римской курии . [133]
Келер утверждает, что в начале 1970-х годов высокопоставленный крот в дипломатической службе Ватикана тайно записывал разговоры между Папой Павлом VI и иностранными высокопоставленными лицами. В особо разрушительном случае встреча 22 февраля 1973 года между Папой Римским и находившимся в отчаянии министром иностранных дел Южного Вьетнама Труном Ван Ламом была записана, расшифрована и передана разведывательной службе Северного Вьетнама . В то время действовало прекращение огня между севером и югом, но министр Трун напрасно выражал Папе растущий ужас его правительства по поводу того, что рассматривалось как отказ от Южного Вьетнама его союзниками. По словам Келера, который нашел стенограмму разговора в архивах Восточной Германии и подтвердил ее подлинность, «когда эта стенограмма достигла Ханоя , у коммунистического руководства не было бы никаких сомнений в том, что возобновление вооруженной агрессии не встретит сопротивления со стороны какого-либо западного правительства». ." [134]
В главе, посвященной критике западногерманской и ватиканской восточной политики , Келер задокументировал, как чехословацкая служба безопасности смогла в начале 1970-х годов успешно установить керамическую статую Пресвятой Богородицы , которая содержала скрытое подслушивающее устройство в офисе секретаря Ватикана. Государственный кардинал Агостино Казароли . Второе подслушивающее устройство было расположено очень близко к статуе и спрятано внутри шкафа . Операция проводилась при содействии племянника кардинала Марко Торреты, который, по данным агентов итальянской контрразведки, был информатором КГБ с 1950 года. Целью операции было максимально скомпрометировать усилия кардинала по переговорам о заключении соглашения. положить конец религиозным преследованиям католиков за «железным занавесом» . Оба подслушивающих устройства оказались чрезвычайно разрушительными, особенно из-за десятилетий пребывания кардинала на своем посту. Оба устройства были обнаружены только в 1990 году в рамках масштабного расследования покушения на жизнь Папы Иоанна Павла II в 1981 году , которое было заказано итальянским следователем Розарио Приоре. Оба подслушивающих устройства все это время продолжали передачу. [135]
Келер также утверждает, основываясь на подробных документальных материалах как в польских, так и в советских архивах, что покушение Мехмета Али Агджи в 1981 году на Папу Иоанна Павла II было операцией советской разведки, за которую заранее единогласно проголосовало Политбюро , правящий Центральный совет. Комитет Коммунистической партии Советского Союза . В документе, который сохранился до сих пор, приказы подписали все члены ЦК партии, включая будущего советского премьера Михаила Горбачева . [136]
Начиная с конца 1980-х годов, при Михаиле Горбачеве , новые политические и социальные свободы привели к тому, что многие церковные здания были возвращены церкви для восстановления местными прихожанами. Поворотный момент в истории Русской Православной Церкви наступил в 1988 году – тысячелетие Крещения Киевской Руси .
Московский Патриархат успешно оказал давление, чтобы добиться пересмотра некоторых антирелигиозных законов. В январе 1981 года духовенство было переквалифицировано по своему налоговому статусу: с частного коммерческого предприятия (как раньше) на налогообложение, приравненное к налогу с частной медицинской практикой или частным педагогом. Это новое законодательство также предоставило духовенству равные права собственности и наследования, а также привилегии, которые предоставлялись гражданам, если они были ветеранами войны. Приходская мирская организация из 20 человек, владевшая приходом, получила статус юридического лица с соответствующими правами и возможностью заключать договоры (этого статуса церковь была лишена Лениным в 1918 году). Впервые за многие годы религиозные общества смогли на законных основаниях владеть своими молитвенными домами. Однако в этом законодательстве все еще оставалась некоторая двусмысленность, которая давала возможность для его новой интерпретации, если государство хотело остановить «бесконтрольное» распространение строительства новых церквей. [137]
Религиозные организации по-прежнему могли подвергаться сильному проникновению государственных агентов из-за власти местных органов власти отклонять выборных должностных лиц прихода и включать своих людей в мирскую организацию, владевшую приходом, а это означало, что даже если они имели право собственности на свои церкви, фактически он все еще находился в руках государства. Однако самым большим достижением этого нового законодательства было то, что дети десяти лет и старше могли активно участвовать в религиозных ритуалах (например, служить в качестве аколитов, псалмопевцев, в хорах) и что дети любого возраста могли присутствовать внутри церкви во время службы, а также причащаться.
Профессора духовных школ, а также все священнослужители, а также миряне, работавшие в Отделе внешних церковных связей Церкви, облагались налогом так же, как и все советские служащие, в знак признания их вклада в создание положительного советского имиджа за рубежом.
Разрешение государства на расширение существующих семинарий принесло свои плоды, и к началу 1980-х годов число студентов в этих учебных заведениях выросло до 2300 студентов дневного и заочного отделения (в 1964 году их было 800). [114]
В 1985 году религиозные общества получили контроль над своими банковскими счетами.
Этот закон 1980-х годов ознаменовал новое отношение к религии со стороны государства, которое решило, что лучшее, что оно может сделать, — это просто свести к минимуму то, что оно считало вредным воздействием религии. [138] В то время как государство пыталось усилить преследования в 1980-е годы, церковь стала рассматривать это все чаще как просто арьергардные атаки идеологически несостоятельного, но все еще физически мощного врага. Высшее партийное руководство воздержалось от прямого участия в новом наступлении, возможно, из-за неуверенности в своем потенциальном успехе и желания иметь некоторую маневренность в связи с желанием избежать слишком сильного противодействия верующим накануне тысячелетнего юбилея обращения России в Христианство. [123]
После распада Советского Союза правительство России в некоторой степени открыто приняло Русскую Православную Церковь , и в России произошел ренессанс числа верующих. [7]
По некоторым источникам, общее число христианских жертв при советском режиме оценивается в пределах от 12 до 20 миллионов человек. [139] [140] В период с 1937 по 1941 год было казнено не менее 106 300 российских священнослужителей. [141]
Марксизм-ленинизм последовательно выступал за контроль, подавление и, в конечном итоге, ликвидацию религиозных верований, за исключением
иудаизма
, который активно защищался большевистским государством.
Чтобы продолжать придерживаться своих убеждений и своего взгляда на мир, требовалось мужество, чтобы стоять вне системы, стремящейся уничтожить религиозные ценности и взгляды.