Жертвоприношение было религиозным действием в культуре майя , включающим убийство людей или животных , или кровопускание членами общины, в ритуалах, проводимых жрецами . Жертвоприношение было характерной чертой почти всех досовременных обществ на определенном этапе их развития и в целом по одной и той же причине: умилостивить или выполнить предполагаемое обязательство по отношению к богам .
То, что известно о ритуальных практиках майя, исходит из двух источников: сохранившихся хроник и кодексов миссионеров -этнографов, прибывших вместе с испанским завоеванием Юкатана или вскоре после него, и последующих археологических данных. Исторические записи более скудны, чем у ацтеков, [1] и могут быть достоверны только в отношении постклассического периода, долгое время после краха классических майя . Летописцев также обвиняли в колониальной предвзятости, но наиболее полный отчет об обществе майя , [2] написанный Диего де Ландой , был описан современными экспертами как «этнографический шедевр» [3] , несмотря на его роль в уничтожении кодексов майя .
Археологические данные продолжают расширяться по мере проведения новых раскопок, подтверждая многое из того, что писали ранние летописцы. Крупным прорывом стала расшифровка слогового письма майя в 1950-х годах, что позволило понять глифы, вырезанные во многих храмах. Раскопки и судебно-медицинская экспертиза человеческих останков также пролили свет на возраст, пол и причину смерти жертв.
Майя участвовали в большом количестве фестивалей и ритуалов в фиксированные дни года, многие из которых включали жертвоприношения животных, и все они, по-видимому, включали кровопускание. Повсеместность этой практики является уникальным аспектом доколумбовой мезоамериканской культуры, и теперь считается, что она возникла у ольмеков , [ 4] первой цивилизации региона.
Ритуальное жертвоприношение обычно совершалось публично религиозными или политическими лидерами, которые прокалывали мягкую часть тела, чаще всего язык, ухо или крайнюю плоть , и собирали кровь, чтобы намазать ею идола или собрать ее на бумагу, которую затем сжигали. [4] На территории современной Никарагуа кровь намазывали на кукурузу , раздавали людям и запекали в священный хлеб. [5] Кровь также могла быть собрана у неэлиты, часто с крайней плоти юношей или у высокопоставленных женщин .
Место сбора имело очевидное ритуальное значение. Джоралемон отмечает, что «практически несомненно», что кровь из пениса и влагалища была самой священной и имела «чрезвычайную оплодотворяющую силу » и что такие ритуалы были необходимы для возрождения естественного мира, особенно культурных растений. [6] В одном драматическом варианте мужчины и женщины «собирались в храме в ряд, и каждый делал проколотое отверстие через член, поперек от стороны к стороне, а затем пропускали через себя столько веревки, сколько могли выдержать; и таким образом все вместе, скрепленные и связанные вместе, они помазывали статую, которую испанцы считали солнечным поклонением «Баала » из Библии. [7] Но самопожертвование могло быть и повседневным событием, когда проходившие мимо идола помазывали его кровью, взятой на месте, в знак благочестия. [6]
Кровавые жертвоприношения богам майя решительно осуждались испанским духовенством как наиболее очевидный признак вероотступничества коренных народов , о чем ясно говорит Де Ланда, который впоследствии стал вторым епископом Юкатана :
«После того, как народ был таким образом наставлен в религии, и молодежь извлекла пользу, как мы сказали, они были совращёны своими священниками и вождями, чтобы вернуться к своему идолопоклонству ; они это сделали, принося жертвы не только ладаном , но и человеческой кровью. После этого монахи провели инквизицию , призвав на помощь мэра алькальда; они провели суды и совершили аутодафе , [ 8] поместив многих на эшафот, надев шапки, остригши и избив, а некоторых на некоторое время в покаянных одеждах. Некоторые из индейцев от горя и обманутые дьяволом , повесились; но в целом все они проявили большое раскаяние и готовность стать добрыми христианами». [9]
Де Ланда дает наиболее полное описание календарных праздников и ритуалов (главы 34–40), но ни в одном из этих регулярных событий не упоминаются человеческие жертвоприношения, что должно означать, что его информаторы майя не знали ни об одном случае, поскольку священнослужитель вряд ли стал бы скрывать такую информацию.
Традиционная точка зрения заключается в том, что майя были гораздо менее плодовиты в жертвоприношениях людей, чем их соседи . Банкрофт отмечает: «Событие, которое в Мексике было бы сигналом смерти для гекатомбы человеческих жертв, на Юкатане праздновалось бы смертью пятнистой собаки» (стр. 704). Но растущее количество археологических свидетельств на протяжении многих десятилетий подтверждает утверждение летописцев о том, что человеческие жертвоприношения были далеко не неизвестны в обществе майя. [10] [11] Город Чичен-Ица , главный центр региональной власти майя с позднего классического периода, по-видимому, также был основным центром человеческих жертвоприношений . На месте города есть два естественных карстовых колодца , или сенота , которые могли бы обеспечить обильный запас питьевой воды. Самый большой из них, Сеноте Саградо (также известный как Колодец Жертвоприношений), был местом, где многие жертвы были брошены в качестве подношения богу дождя Чааку . Исследование останков, взятых из этого сенота, проведенное в 2007 году , показало, что на них были раны, соответствующие человеческим жертвоприношениям. [12]
Банкрофт описывает одну процедуру:
Затем вокруг тела каждой жертвы обвязывали длинный шнур, и в тот момент, когда дым переставал подниматься от алтаря, всех бросали в пропасть. Толпа, которая собралась со всех концов страны, чтобы увидеть жертвоприношение, немедленно отступила от края ямы и продолжала молиться без остановки в течение некоторого времени. Затем тела вытаскивали и хоронили в соседней роще. (стр. 705)
Нет единого мнения о том, почему происходили эти жертвоприношения, каковы были их истинные масштабы в разное время и даже кем были жертвы.
Поскольку общество майя было организовано как независимые города-государства, местные политические и религиозные элиты могли самостоятельно инициировать человеческие жертвоприношения по своему усмотрению. Де Ланда отмечает, что распространенной причиной храмовых жертвоприношений во многих городах было возникновение « моровых язв , разногласий, засух или подобных бедствий». (стр. 91) В таких случаях рабов обычно покупали и после различных ритуалов помазывали синей краской и либо расстреливали стрелами в сердце, либо держали на алтаре, пока жрец быстро извлекал сердце с помощью церемониального ножа. В любом случае сердце преподносили храмовому идолу, который также был помазан кровью. [13] По словам Банкрофта, одно племя приносило в жертву незаконнорожденных мальчиков дважды в год, снова удаляя сердце, но собирая кровь в чашу и разбрасывая ее по четырем сторонам света внутри храма.
Захват пленных после успешной битвы также обеспечивал жертв для жертвоприношения, предположительно, чтобы умилостивить божество , которое изначально обещало победу, хотя нет никаких записей о том, что майя инициировали конфликты исключительно с этой целью, как это, по-видимому, было в случае с ацтеками. Современный анализ древнего искусства майя указывает на большое количество изображений военнопленных, которые теперь понимаются как жертвенные жертвы: «Анализ изображений, а иногда и их контекста показывает, что жест скрещенных рук на груди связан с концепциями покорности, плена и смерти — одним словом, жертвоприношения». [14]
Майянисты верят, что, как и ацтеки, майя приносили в жертву детей при особых обстоятельствах, чаще всего в качестве посвящений фундамента для храмов и других сооружений. Искусство майя классического периода также изображает извлечение детских сердец во время восхождения на трон нового короля или в начале календаря майя . [15] В одном из таких случаев, на стеле 11 в Пьедрас-Неграс , Гватемала , можно увидеть принесенного в жертву мальчика. Другие сцены с принесенными в жертву мальчиками видны на кувшинах.
По мере того, как археологи продолжают раскопки, обнаруживаются все новые случаи детских жертвоприношений. Раскопки, начатые в 1974 году на севере Белиза в Ламанаи, обнаружили останки пяти детей в возрасте от новорожденного до примерно 8 лет:
«Вывод о том, что пятеро детей были принесены в жертву, напрашивается сам собой... Больше нигде в Ламанае нет свидетельств человеческих жертвоприношений, ни детей, ни взрослых... Однако очевидно, что приношение детей в качестве части посвящения, предшествовавшего установке стел, не было чем-то необычным в любое время и в любом месте в низинах майя». [16]
В 2005 году в регионе майя Комалькалько было обнаружено массовое захоронение одно-двухлетних принесенных в жертву детей . Жертвоприношения, по-видимому, совершались в целях посвящения при строительстве храмов на акрополе Комалькалько. [17]
Раскопки в Эль-Перу-Вака обнаружили останки младенца, а также, что необычно, останки взрослого мужчины, в присутствии многочисленных свидетельств пиршества, которое последовало за расширением резиденции, которая затем была «одушевлена» ритуалами и жертвоприношениями. Анализ предполагает, что «захоронения показывают, что человеческие жертвоприношения не ограничивались королевскими деятелями, связанными с классическим государством майя, но могли практиковаться и низшей элитой как часть их собственных частных церемоний». [18]
Белохвостый олень был, пожалуй, самым популярным жертвенным животным, широко представленным в искусстве майя. После оленя, следующими по распространенности жертвенными животными были собаки и различные птицы (чьи головы приносились в жертву идолам), за которыми следовал широкий спектр других существ, от ягуаров до аллигаторов.
Жертвоприношение животных, по-видимому, также было распространенным ритуалом перед началом любой важной задачи или начинания. [19]
Майя часто выращивали животных для жертвоприношения и поедания их на ритуальных пирах. Испанские колонизаторы сообщали, что майя убивали и потребляли огромное количество индеек в ежегодном ритуальном жертвоприношении и пиршестве. [20]
Дрезденский кодекс , иллюстрированная книга майя XI-XII веков, [21] изображает птиц, используемых в ритуальных жертвоприношениях, оленей, привязанных около мест жертвоприношений, и куски оленьего мяса, помещенные в ритуальные контейнеры. [22] И Мадридский кодекс , и Кодекс Борджиа описывают ритуал оленя, в котором оленей привязывают к деревьям и убивают копьями. [23]
На острове Лагуна-де-Он останки тапира, пекари, оленя, крокодила, игуаны и агути были найдены сосредоточенными вокруг места, которое, как полагают, использовалось для ритуальной разделки туш. [22] Эти животные были найдены в гораздо меньших количествах или полностью отсутствовали в близлежащих районах, что указывает на элитный контроль над животными, используемыми для разделки. [22] Другое сооружение на острове, как было обнаружено, содержало доказательства как ритуальной практики, так и челюстных костей оленей. [24]
В погребальной камере майя в Шунатуниче был найден взрослый мужчина высшего класса, похороненный с костями оленя и ягуара, разбросанными по его телу. [25] В Шунатуниче и Бейкинг-Пот были найдены кости оленя и панцири черепах без следов порезов, связанных с употреблением в пищу, что указывает на их использование в ритуальных жертвоприношениях. [26] Постклассические записи описывают, как в этих местах приносились в жертву как олени, так и черепахи. [27]
В захоронении, обнаруженном в Яксуне, были обнаружены разбросанные кости ягуаров, кроликов, оленей, опоссумов, птиц, ящериц и змей на теле и вокруг него. [28]
Во многих случаях животные, используемые для жертвоприношений, также потреблялись, что делает границу между животными, используемыми для ритуальных и жертвенных практик, и животными, используемыми в пищу, неясной или отсутствующей. Монтеро-Лопес утверждает, что на основе анализа распределения частей оленя в классических местах майя археологические данные не подтверждают четкого различия между светским и священным использованием животных. [29] Этот вопрос становится еще более очевидным при изучении низших классов. Поскольку ритуалы в обществе майя проводились исключительно элитой, [22] более бедные люди получали почти все мясо в своем рационе из этих ритуальных пиров. [20] Несмотря на это сближение, в литературе по-прежнему принято рассматривать употребление животных в пищу и ритуальное использование животных отдельно.
В Мезоамерике не было обычных домашних животных, таких как овцы, коровы и свиньи, [30] и некоторые исследователи считают, что это означает, что животный белок и побочные продукты можно было получить только охотой. На самом деле, доказательства указывают на то, что майя одомашнивали оленей и собак в больших масштабах. Существует хорошо документированная практика, когда семьи майя откармливали собак кукурузой, либо для собственного употребления, либо для ритуального подношения элите. [31]
В Сейбале были найдены возможные остатки загонов для животных с кусками рогов, что указывает на то, что оленей держали поблизости для потребления и ритуального использования. [20] В Косумеле были обнаружены каменные ограждения постклассического периода, содержащие помет животных и кости одомашненных индеек. Эти индейки, должно быть, были импортированы из Северной Мексики, поскольку они не были родными для Косумеля. [20]
И кровь, и человеческие жертвоприношения были повсеместны во всех культурах доколумбовой Мезоамерики, но за исключением некоторых бесспорных обобщений нет научного консенсуса по более широким вопросам (и конкретным загадкам), которые это поднимает. Большинство ученых сходятся во мнении, что обе практики возникли среди ольмеков по крайней мере 3000 лет назад и были переданы последующим культурам, включая майя. Почему они возникли среди ольмеков, неизвестно и, вероятно, непостижимо, учитывая скудность данных.
Кровь, и, в более широком смысле, все еще бьющееся сердце, является центральным элементом как в этнографии, так и в иконографии жертвоприношения, и ее использование через ритуал установило или возобновило для майя связь со священным, которая была для них существенной для самого существования естественного порядка. Замечание Джулиана Ли о том, что майя «не проводили четкого различия между одушевленным и неодушевленным » [32], и замечания Пендергаста [16] и других о том, что жертвоприношения «одушевляли» здания и идолов, указывают на социальное значение, как предполагает Рейли, наиболее близкое к пресуществлению [33] – буквальному, а не символическому преобразованию, от которого зависела судьба мира и его обитателей.
Как и во всех известных теократических обществах, вероятно, политические и религиозные элиты майя играли взаимодополняющие роли в поддержке позиции друг друга и обеспечении социальной стабильности, необходимой для обоих, при этом ритуалы жертвоприношений функционировали как перформативный центр общественной интеграции. Но о вероятных расхождениях интересов между различными социальными группами в отношении ритуалов жертвоприношений, в том числе внутри этих элит, исторические записи до сих пор молчали.
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)