Клятва Кунанского креста , также известная как Великая клятва согнутого креста , клятва наклоненного креста или клятва косого креста , принятая 3 января 1653 года в Маттанчерри , была публичным признанием членов церкви Святого Фомы в Малабарском регионе. в Индии они не подчинялись иезуитам и латино -католической иерархии и не признавали доминирование Португалии ( Падроадо ) в церковной и светской жизни. [1] [2] [3]
Португальцы , стремясь обеспечить больший политический контроль над регионом посредством колониализма и церковной власти, называли своих христианских противников несторианами . Португальцы не признали легитимность местных церковных традиций и начали навязывать местным христианам латинские обычаи. [4] На Синоде Диампера в 1599 году под председательством Алейшо де Менезеша Падроадо назначил латино-католическим архиепископом Гоа и примасом Ост-Индии , был наложен ряд таких латинизаций, включая предпочтение португальских епископов, изменения в литургии , использовании римских облачений, требовании духовного безбрачия и создании португальской инквизиции в Гоа и Бомбейском бассейне, которая осуществляла церковную юрисдикцию в португальском Кочине . [5] [6] [7] [8]
В 1653 году, после полувека растущего влияния Латинской церкви, большинство христиан Святого Фомы оказали сопротивление иезуитам Падродо и приняли клятву Кунанского креста (1653 г.) в Маттанчерри , пообещав освободиться от латинизации и португальского господства. Они избрали Тому I архидьяконом и главой своей общины и решили восстановить общение со старыми восточными церквями . [9] [2] [10]
Португальцы распространяли информацию о том, что христиане Святого Фомы из Малабара находились в общении с Церковью Востока с 300 по 1599 год, утверждая, что они несториане . [11] [12] Христиане Святого Фомы обращались к Католикосу-Патриарху Церкви Востока за церковной властью. [13] Вопреки этой точке зрения, недавнее исследование, проведенное доктором Сарой Найт, показало, что подавляющее большинство христиан Маланкары поддерживали общение с Сирийской Православной Церковью Антиохии с 300 по 1599 год, а Антиохийский Патриарх был их духовным лидером. Эта преобладающая принадлежность стала ключевым фактором в подтверждении церковью своих связей с Сирийской Православной Церковью Антиохии . Однако в Маланкаре также присутствовала Церковь Востока , оказывавшая влияние на некоторых людей в регионе. Причина, по которой жители Маланкары отвергли португальцев и вместо этого решили присоединиться к Сирийской Православной Церкви Антиохии, заключалась в их прочных связях с этой церковью, и этот вывод подтверждается и подтверждается этим недавним исследованием. [14] Хотя епископы с Ближнего Востока были духовными правителями Церкви, общим управлением Церкви Кералы управлял местный архидиакон. [15] Архидиакон был главой христиан святого Фомы. [16] Даже когда было более одного иностранного епископа, на всю христианскую общину Святого Фомы был только один архидиакон. [16] Однако с установлением португальской власти в некоторых частях Индии духовенство этой империи, в частности члены Общества Иисуса (иезуиты), попытались латинизировать индийских христиан. [17]
Португальцы основали епархию Латинской церкви в Гоа (1534 г.) и еще одну в Кочине (1558 г.) и стремились передать христиан Святого Фомы под юрисдикцию португальского падроадо и включить их в Латинскую церковь католической церкви. Был проведен ряд синодов , в том числе Синод Гоа 1585 года , который ввел латинизированные элементы в местную литургию. В 1599 году Алейшо де Менезес , архиепископ Гоа , возглавил Синод Диампера , который, наконец, официально передал христиан Святого Фомы под власть Латинской архиепархии Гоа. [18]
Была аннулирована независимость древней христианской церкви Святого Фомы. Правление португальцев падроадо было лишь кратковременным, поскольку чувства негодования и желание восстановить независимость среди христиан Фомы были вполне реальными и не могли сдерживаться долго. Архидиакон Фома , лидер христиан церкви Святого Фомы, пришел к выводу, что нет другого лекарства от их страданий, кроме прибытия восточного епископа традиции, к которой они привыкли на протяжении веков. [3] Он написал письма коптскому патриарху в Александрии, якобитскому патриарху Антиохии с просьбой оказать необходимую помощь. [3] Однако ни на одно из писем ответа получено не было.
В 1652 году Индию посетил Ахаталлах , восточный сирийский православный прелат. Говорят , что он высадился в Сурате, а оттуда прибыл в Милапур, где был арестован иезуитами 3 августа 1652 года . , которые совершили паломничество к могиле святого Фомы и отправили через них письмо в церковь Маланкары, в котором говорилось:
Вот, я Игнатий, Патриарх всея Индии и Китая, посылаю к тебе письмо через священнослужителей, пришедших сюда из твоего места. Когда ты внимательно прочитаешь это письмо, пришли мне двух священников и сорок человек. Если же ты пожелаешь отослать их из своего места, пошли их осторожно, быстро и скорее, чтобы, увидев своих людей, они отпустили меня беспрепятственно. Я приехал в город Майлапур, думая, что сюда приезжает много людей и что священники доставят меня в ваше место в Индии. В 1652 году Господа нашего, в августе месяце, в понедельник я прибыл в Милапор, в монастырь иезуитов. В том же монастыре я остаюсь, и мне очень помогают; пусть их награда возрастает здесь и там. Мир им, вам и нам сейчас и всегда. Аминь. Я, Игнатий, Патриарх всея Индии и Китая.
Его взяли на борт португальского корабля в Мадрасе , направлявшегося в Гоа , и по пути он задел Кочин . Фома Кристианс узнал о прибытии корабля в Кочин. Архидиакон с большим количеством священников и несколькими тысячами христиан святого Фомы собрался в Маттанчерри-Кочине; их усилия посетить Ахаталлу , когда флот прибыл в Кочин, активизировались, но в конечном итоге они не увенчались успехом. Всем гражданским и религиозным властям в Кочине было отправлено несколько писем с просьбой хотя бы о возможности посетить Ахаталлаха, проверить его полномочия и подтвердить его личность, обещая, что, если он будет признан самозванцем, они будут первыми, кто будет настаивать на этом. его наказание. Благодаря стойкому и непримиримому противодействию архиепископа Гарсиа и священников-иезуитов [19] этого не произошло. Ему сообщили, что корабль уже отплыл в Гоа. Утверждалось, что в это время также распространился слух, что Ахаталлу утопили португальцы. Однако недавнее исследование подтвердило, что Ахаталлах на самом деле был утоплен португальцами, поскольку не было никаких подтверждений прибытия Ахаталлы в другое место, поскольку он только что исчез. [14] Что случилось с Ахаталлой посреди Аравийского моря, до сих пор остается загадкой. Более ранние историки упоминали, что Ахаталлу утопили португальцы. [20] Некоторые другие писатели утверждают, что Ахаталлах не был убит в 1653 году, а был отправлен в качестве заключенного в Лиссабон, где умер естественной смертью в тюрьме. [20] Джейкоб Коллампарамбиль, церковный историк, говорит, что, когда корабль с Ахаталлой достиг Гоа, он был передан инквизиции и содержался под строгим арестом в доме иезуитов. Он был отправлен в Португалию на корабле «Носа-Сеньора-да-Граса» из Гоа и достиг Лиссабона 14 июля 1653 года. [19] Король Португалии решил отправить его в Рим. Джозеф Теккедат, другой церковный историк, рассказывает, что Винсент Де Поль , встретивший Ахаталлу в Париже, упоминает его в следующих словах: «В этом городе остался добрый восьмидесятилетний старик, иностранец, который жил у покойного монсеньора, архиепископа Мира. Говорят, что он Антиохийский Патриарх. Как бы то ни было, он одинок и не имеет никаких знаков прелатства». [21] Теккедат также добавляет, что, скорее всего, Ахаталла умер в Париже. [22]
Обращение с Ахаталлой шокировало христианскую общину Фомы, и их оскорбленные чувства переросли в массовый подъем, который ознаменовал разрыв с Падроадо португальской короны и иезуитов. [23]
« В случае, если патриарх не может быть представлен, поскольку он был убит паулистами [иезуитами], пусть любой другой человек из четырех религиозных орденов придет сюда по приказу верховного понтифика, человека, который знает сирийский язык и может учить нас на нашем языке». должности, кроме паулистов, которых мы вовсе не желаем, потому что они враги нам и Римской церкви, за этим исключением пусть приходит кто угодно, и мы готовы повиноваться без колебаний » [24]
Фома-христиане предприняли еще одну попытку достичь какого-то компромисса, прежде чем перейти к крайним мерам. Они написали архиепископу Гарсии с просьбой приехать и встретиться с ними, но Гарсия отказался принять приглашение. Видя, что архиепископ остался глух к их настойчивым мольбам, христиане Фомы пришли в крайнее раздражение. 3 января 1653 года архидиакон Томас и представители общины собрались в церкви Богоматери Жизни (Nossa Senhora da Vida) в Маттанчерри , чтобы поклясться «никогда не подчиняться португальцам». Стоя перед гранитным крестом, при зажженных свечах читали вслух клятву, при этом архидиакон и старшие священники прикасались к Библии. [25] Число людей, принимавших участие в присяге, было настолько значительным, что все они не могли одновременно прикоснуться к кресту. Поэтому они держались за верёвки, привязанные к Кресту во всех направлениях. [25] Говорят, что из-за веса крест немного согнулся, поэтому он известен как Клятва согнутого креста ( Кунен Курису Сатьям ) [26] [27]
После этой исторической присяги из 200 000 христиан Св. Фомы только 400 остались верными архиепископу Гарсии. Это событие положило конец господству 54-летнего Падроадо португальской короны над христианами Фомы, которое было навязано Синодом Диампера в 1599 году.
Точные формулировки Клятвы Кунанского Креста оспариваются. Существуют различные версии по поводу формулировки нецензурной лексики. [28]
Стивен Нил , шотландский англиканский протестантский миссионер и историк, в своей книге « История христианства в Индии: от начала до 1707 года нашей эры» объясняет ситуацию следующим образом:
[ sic ] января 1653 года священники и люди собрались в церкви Богоматери Жизни в Маттанчерри и, стоя перед крестом и зажженными свечами, поклялись на святом Евангелии, что они больше не будут подчиняться Гарсии и что у них ничего не будет. кроме того, что касается иезуитов, они признали бы архидьякона наместником своей церкви. Это знаменитая клятва «Кунанского креста» (креста под открытым небом, который стоит возле церкви в Маттанчерри ). Христиане Святого Фомы ни в коем случае не предполагали, что они хотят отделиться от Папы. Они больше не могли терпеть высокомерие Гарсии. И их ненависть к иезуитам, чьему властному отношению и несочувствию они приписывали все свои беды, сквозит во всех документах того времени. Но пусть Папа пошлет им настоящего епископа, а не иезуита, и они будут рады принять его и повиноваться ему. [23]
Стивен Нил описывает присягу только как выражение гнева против архиепископа Гарсии и иезуитов. Другой церковный историк Дитмар В. Винклер также разделяет мнение, что клятва Кунан-Кросс была направлена не против Римской кафедры, а против латинского архиепископа и миссионерской деятельности иезуитов. [29]
Роберт Эрик Фрикенберг, американский историк, описывает клятву в своей книге « Христианство в Индии от начала до наших дней» следующим образом:
У креста Кунен собрание священников (каттанаров) и народа формально встало перед распятием, зажгло свечи и торжественно поклялось на Евангелии, что они будут стремиться впредь восстановить свою древнюю Церковь в ее прежней полной независимости и что они будут больше не подчиняйтесь Франциску Гарсии (SJ) или любому другому прелату, посланному Римской церковью Пфаранги. [30]
Здесь присяга повествуется как противостояние самой Римской церкви.
Иштван Перцель , венгерский исследователь раннего христианства и ведущий эксперт по христианам Святого Фомы, описывает клятву следующим образом:
Тем не менее, при архиепископах-иезуитах, следовавших за ним [Франсиско Росом] на кафедре Кранганоре, ситуация ухудшилась, что в конечном итоге привело к восстанию общины против португальцев и иезуитов, знаменитой Клятве Косого Креста (kūnan kuriśu satyam). . Христиане отвергли свое послушание португальцам и иезуитам, тогдашний архидьякон Томас Пакаломаттам был рукоположен в митрополита Индии с именем Мар Тома, а община присягнула на послушание халдейскому патриарху. [31]
Мар Габриэль излагает повествование о клятве Кунанского креста в своем письме, озаглавленном « Древность сирийских христиан и исторические события, связанные с ними », адресованном Якобусу Кантеру Вишеру, голландскому капеллану в Кочи (1717–1720). [32] Ниже приводится выдержка из письма:
Тем временем в Малиапор прибыл священник по имени Мар Матти [имеется в виду Ахатталла], посланный католическим патриархом. Португальцы схватили его и привели в город, а затем оттащили в гавань и бросили в воду. Услышав это, христиане Малабара собрались в церкви Мар Танчери [Маттанчерри], совещались вместе, связали себя клятвой и таким образом сбросили португальское ярмо со своей шеи; сначала написав и подписав письмо, в котором заявлялось, что с этого момента и навсегда они больше не будут иметь ничего общего, ни хорошего, ни плохого, с португальцами. [33]
В Ангамали Падиоле , декларация сирийских католиков (фракция христиан Святого Фомы Пажаякура), провозглашенная в 1787 году, присягу передает следующим образом:
Наши праотцы получили истинную веру Иисуса Христа из рук апостола святого Фомы. При этом халдейские сирийские епископы правили нами до момента кончины митрополита Мара Авраама, которая произошла в Восточной церкви Ангамали в 1596 году. Тогда санпалурский падре [иезуитские священники] остановил прибытие других сирийцев. , и угнетал наш народ, и правил им железной властью. Однако другой сирийский Метран [епископ, имея в виду Ахатталлу] прибыл в Кочин с намерением приехать к нам; но вскоре до нас дошла весть, что он безвременно умер, утонув в море. После этого наши предки собрались в Маттанчерри и поклялись, что ни они сами, ни их потомки никогда не будут иметь ничего общего с падре Санпалура. Впоследствии они собрались в церкви Аллангад, где должным образом назначили архидиакона Тому своим епископом. [34]
Отчет Церковного миссионерского общества (CMS) за 1818-1819 годы (стр. 319) включает краткое изложение краткой истории Сирийской церкви Маланкара (фракции христиан Святого Фомы Путенкора), сохранившейся между собой как их история. Здесь ситуация объясняется следующим образом:
Архидиакон адресовал письма всем сирийским церквям ; и когда он собрал всех священников, студентов и христиан, они услышали, что португальцы привезли в Кочин Мара Игнатия , патриарха. Все они тотчас же встали и пошли к Кочинскому радже, изложили ему свои обиды и вошли к нему, чтобы вызволить своего патриарха из рук португальцев. Раджа ответил, что непременно доставит его им на следующее утро. Он немедленно послал за португальским губернатором форта Кочин и сказал ему: «Вы заточили патриарха наших христиан, и меня ничто не удовлетворит, кроме как вы без промедления выдадите его им». Однако португальцы дали радже большую сумму денег, за которую он позволил им сохранить пленника. В ту же ночь к шее патриарха привязали большой камень и бросили его в море. В тот час, когда это было сделано, раджа умер.
После этого все сирийцы собрались в церкви в Маттончерри и таким образом решили: «Эти португальцы убили Мара Игнатия, и мы больше не присоединимся к ним. Мы отрекаемся от них и не хотим ни их любви, ни их благосклонности. Нынешний Франциск , епископ, не будет нашим губернатором. Мы не его дети или последователи. Мы больше не будем признавать португальских епископов». [35]
Версия, представленная в письме Дионисия Пуннатара ( ок. 1825 г. ) (прелата Сирийской церкви Маланкары девятнадцатого века ) главе Миссионерского общества англиканской церкви, представляет собой перевод с сирийского оригинала:
Мар Дионисий, митрополит сирийцев-якобитов в Малабаре, подчиняющийся власти Отца нашего, Мара Игнатия, Патриарха, председательствующего на Апостольском Престоле Антиохии Сирийской, возлюбленного Мессии. Любовь Христа и людей всех церквей к лорду Гамбье и....
В год Господа нашего 1653 пришел наш Духовный Отец Мар Игнатий, Патриарх, из Антиохии в Малабар: но, когда франки узнали об этом, они привели Святого Человека к стенам Кочина, заключили его в келью и дали немалые деньги царю Кочина. Затем вывели доброго человека, утопили его в море и так предали смерти. Но когда мы узнали об этом, все сирийцы-якобиты Малабара собрались в церкви Матанчерри, что в Кочине, и мы поклялись великой клятвой Отцом, Сыном и Святым Духом, что впредь мы не будем присоединяться к франкам. , ни принять веру Папы Римского: соответственно мы отделились от них. Вскоре после этого некоторые из наших людей снова присоединились к ним и приняли веру Папы. [36]
Здесь присяга трактуется как противостояние самому Папе.
Согласно журналу Idavakapathrika (книга 5, том 3, Минам ), опубликованному в 1896 году под редакцией Э. М. Филиппа, [ требуется проверка ] сирийского православного историка и автора, Маттанчерри Падиола описывает клятву следующим образом:
3-го месяца Макарама 1653-го года после рождения Марана [Господа] Ишо Мишихи [Иисуса Христа] это было решение, объявленное и исполненное отцом Аркадиакона, а также викариями и местными священниками церквей, принадлежащих епархии Маланкара. и все остальные в церкви в Маттанчерри :
то есть, поскольку Патриарх, который был послан за нами в Маланкару из святой католической церкви, был отнят у нас епископом и падре Санпалура за свои интересы, мы обещаем, что епископ Мар Франциус, который теперь правит Маланкарой уже не наш епископ и мы уже не являемся подданными его епархии, если только Патриарх не приедет в Маланкару и мы не увидим его перед своими глазами. Для того чтобы епископ управлял нашей Церковью по порядку святой Церкви, необходимо, чтобы правил отныне сам Фома Аркадиакон. По этой причине руководителями являются Иттитхоман Катанар из церкви Каллиссери, Кадавил Чанди катанар из церкви Кадутурути, Венгур Гиваргезе Катанар из церкви Ангамали и Чанди катанар из церкви Куравилангад, и все эти четверо несут ответственность, и они должны собираться каждые три года [регулярно], чтобы обсудить и заказать.
Кадавил Чанди Катанар записывает это согласно этой декларации. [37] [ нужен лучший источник ]
Санпалур — это эквивалент монастыря или города Святого Павла, португальской крепости недалеко от Вайппикотты. Он был назван так потому, что здесь проживали паулисты или иезуиты. [38]
После инцидента с клятвой Кунан-Кросс были распространены три письма, в которых утверждалось, что они были отправлены Ахаталлой . Одно такое письмо было зачитано на собрании в Эдаппалли 5 февраля 1653 года. Это письмо предоставило архидьякону некоторые полномочия архиепископа. Услышав это, огромная толпа с энтузиазмом приветствовала архидиакона Фому как наместника своей Церкви [39], и четыре старших священника были назначены его советниками, а именно: Каллиссери Анджилимоттил Итти Томмен Катанар, Куравилангад Парамбил Палливеттил Чанди Катанар, Кадутурути Кадавил Чанди Катанар, Ангамали. Венгур Гиваргис Катанар. [40] На следующей встрече, состоявшейся в Алангате, 23 мая 1653 года, было зачитано еще одно письмо, в котором говорилось, что оно было от Ахаталлы. Он предписывал христианам Святого Фомы, что в отсутствие епископа двенадцать каттанаров (священников) могут наложить руки на Фому, и что этого будет достаточно для епископского посвящения. [39] Подлинность этих писем не ясна. Некоторые полагают, что эти письма могли быть подделаны Анджилимуттилом Итти Томменом Катанаром , искусным сирийским писателем. [39] Однако Иероним упомянул о древней традиции в доникейской церкви Александрии , согласно которой пресвитер возводился в сан патриарха путем возложения рук одиннадцатью другими пресвитерами. [41] Следовательно, архидиакон Парамбил Фома был возведен в сан митрополита возложением рук двенадцати каттанаров и принял титул Тома I. [42]
Копии трех писем, которые, как утверждается, были написаны Ахаталлой христианам Святого Фомы, хранятся в архивах Propaganda Fide и были опубликованы в виде факсимиле Якобом Коллапарамбилом, историком Церкви. [43] В первом письме Ахаталла сообщает христианам Святого Фомы о своем прибытии в Индию и его задержании иезуитами; во втором письме он повелевает рукоположить диакона Георгия (Георгия Парампила, одного из его посетителей в Милапуре) в архидиаконы, а христианам святого Фомы — создать корпус, состоящий из 12 пресвитеров, один из которых должен быть избран епископом. ; а в третьем письме он постановляет, что митрополит Тома I будет назначен Патриархом всея Индии. [44] Иштван Перцель отмечает, что сирийский язык этих букв очень странный. Первые две буквы написаны похожим стилем, кстати, не очень хорошим сирийским, но третья написана другим стилем. Некоторые историки в Керале считают, что вторая и третья буквы — подделки, а некоторые считают, что все три — подлинные. Перцель говорит, что трудно сделать вывод о подлинности этих писем; первая и вторая буквы написаны на плохом сирийском языке, возможно, с влиянием малаялама, и, кроме того, первая буква также содержит очень много абсурдных ошибок; это может быть просто переписчик, с другой стороны, плохой сирийский язык букв и стиль содержания могут указывать на то, что они были подделаны, чтобы подготовить и / или оправдать восстание Кунан-Кросс христианскими священниками Святого Фомы, выучив сирийский язык у Франсиско Роса . [40] Далее он подчеркивает, что второе письмо, послужившее основанием для интронизации архидиакона Фомы, не упоминает его по имени, а, наоборот, поручает христианам святого Фомы назначить архидиаконом диакона Георгия Парамбила и учредить орган, состоящий из 12 пресвитеров, для избрания митрополита после смерти Франциска Гарсии. [40] Перцель комментирует, что это противоречит гипотезе авторов восстания Кунан-Кросс о подделке. Фактически, тем, кто возглавил восстание и рукоположил архидиакона Фому в епископство, пришлось исказить содержание этого письма, чтобы оправдать свои действия, среди прочего они приписывали архидиакону Фоме права, данные письмом Георгию Парамбилу. [40]
После освящения Фомы I информация об этом освящении была доведена до всех церквей. Подавляющее большинство церквей признало Тому I своим епископом. [45] Таким образом, впервые в истории христиане Фомы имели епископа из своего народа, избранного ими самими. [45] В этот момент португальские миссионеры попытались примириться с христианами Святого Фомы, но безуспешно. Позже папа Александр VII направил священника-кармелита Джозефа Себастьяни во главе делегации кармелитов . Кармелиты утверждали, что рукоположение архидьякона духовенством не соответствовало церковному праву. Ему удалось убедить христиан Фомы, в том числе советников Тома I Метрана Палливеттиля Чанди и Кадавила Чанди Катанара. Поскольку обоснованность посвящения Томы I была поставлена под сомнение, он начал терять последователей. Тем временем Себастьяни вернулся в Рим и был рукоположен в епископа Папой 15 декабря 1659 года. [46] Джозеф Себастьяни вернулся в Кералу в 1661 году и за короткий период времени восстановил в Риме большинство церквей, которые были при Томе I. . Таким образом, к 1663 году 84 из 116 существовавших церквей были в пользу Себастьяни, оставив только 32 церкви в пользу Тома I. [47] Однако в 1663 году, с завоеванием Кочина голландцами , контроль португальцев прекратился. на Малабарском побережье погиб. Голландцы заявили, что все португальские миссионеры должны покинуть Кералу. Перед отъездом из Кералы 1 февраля 1663 года Себастьяни посвятил Палливеттиля Чанди как Метрана христиан Фомы, примкнувших к Римской церкви. [48] [49] [50]
Тем временем Тома I разослал просьбы различным восточным церквям о каноническом рукоположении в епископы. В 1665 году в Индию прибыл Григориос Абдал Джалиль , епископ, посланный сирийским православным патриархом Антиохии, и фракция под руководством Томы I приветствовала его. Епископу было направлено письмо в ответ на письмо, отправленное Фомой в Восточно-православный Антиохийский Патриархат . Епископ Абдул Джалил упорядочил епископальную преемственность Томы I. [51] [52] Благодаря этому раскол среди христиан Святого Фомы стал формальным. Фракция, связанная с католической церковью под руководством епископа Палливеттила Чанди , называла себя Пажаякуттукар , или «Старая преданность», а ветвь, связанную с Томой I, называла Путханкуттукар , или «Новая преданность». [53] [54] [55] [56] Однако эти наименования были несколько противоречивыми, поскольку обе стороны считали себя истинными наследниками традиции Святого Фомы и считали другую сторону раскольнической. [53]
Этот визит Абдула Джалиля постепенно познакомил Малабарское побережье с западносирийской литургией, обычаями и письменностью. [57] Визиты прелатов Сирийской Православной Церкви Антиохии с тех пор продолжались, и это привело к постепенной замене литургии Восточно-Сирийского Обряда Западно -Сирийским Обрядом и фракцией Путенкоора, связанной с Миафизитской христологией Восточного Православного Общины . [58] [59] [60] Пажаякур продолжил восточно-сирийские традиции и остался в католической церкви с диофизитской верой. [61] Но после смерти Палливеттиля Чанди в 1687 году церковь снова оказалась под руководством иностранных миссионеров на долгое время [62] и ей пришлось столкнуться с проблемами своего восточного, сирийского и местного наследия и обрядов. [63]
Пажаякур — это тело, от которого произошли современная Сиро-Малабарская церковь и Халдейская Сирийская церковь . Путенкор - это организация, из которой состоят Якобитская Сирийская Христианская Церковь , Маланкарская Православная Сирийская Церковь , Англиканцы Св. Фомы Церкви Южной Индии , Сирийская Церковь Мар Тома , Евангелическая Церковь Св. Фомы Индии , Сиро-Маланкарская Католическая Церковь и Малабарская Независимая Сирийская Церковь. Церковное происхождение. [64] [65] [66]
Древние христиане Индии обращались к Ассирийской церкви Востока (часто пренебрежительно называемой «несторианской» западными или римско-католическими христианами, которые ассоциировали ее с подвергнутым анафеме епископом Несторием) и ее католикосом (или патриархом) за церковной властью.
Хотя Индия снабжалась епископами с Ближнего Востока, эффективный контроль находился в руках местного архидиакона.
В документах он упоминается как Джатикку Картавян [глава касты], то есть глава христиан Фомы... даже когда было более одного иностранного епископа, на всю общину Святого Фомы был только один архидиакон. ..
Толпа снаружи приняла клятву, держась за веревку, привязанную к кресту на кладбище. Говорят, что в результате крест погнулся. Следовательно, клятва известна как клятва Кунан (изогнутого) креста.
Эта клятва известна в истории как Кунан Курису Сатьям, клятва, которую приносят, держа веревку, привязанную к кресту, который в результате изгибается.
Существуют различные версии формулировки ругательств: одна версия заключается в том, что она была направлена против португальцев, другая - против иезуитов, и один направлен против власти Римской церкви
В 1653 году в церкви Маттанчерри состоялось собрание, на котором была принята торжественная клятва – так называемая клятва Кунанского креста – больше не подчиняться латинскому архиепископу или каким-либо другим иезуитам. Двенадцать священников возложили руки на архидьякона, и первое церковное разделение среди христиан Фомы было запечатано. Клятва Кунанского креста была направлена не против Римской кафедры, а против латинского архиепископа и миссионерской деятельности иезуитов.
Основанием для этого утверждения было то, что, по словам Иеронима, было древним обычаем Александрийской церкви. Там, когда патриарх умирал, двенадцать священников городских церквей избирали одного из своего числа патриархом; одиннадцать тогда возложили бы руки на избранного человека и таким образом посвятили бы его в свои патриархи, а также немедленно избрали бы другого пресвитера, так что коллегия никогда не должна была состоять менее чем из двенадцати человек.
Привезти один из катанаров в Рим для освящения привело бы к бесконечным задержкам... Итак, в возрасте тридцати шести лет Джозеф Себастьяни, в религии отец Иосиф из Святой Марии OCD, был тайно посвящен в сан 15 декабря 1659 года и получил титул епископа Иераполя... Он назначен апостольским комиссаром для всей Серры.
