Проблема «должно быть» , как ее сформулировал шотландский философ и историк Дэвид Юм , возникает, когда кто-то делает утверждения о том, что должно быть, основанные исключительно на утверждениях о том, что есть . Юм обнаружил, что, по-видимому, существует значительная разница между позитивными (или дескриптивными) утверждениями (о том, что есть) и предписывающими или нормативными утверждениями (о том, что должно быть), и что неочевидно, как можно последовательно перейти от дескриптивных утверждений к предписывающие. Закон Юма или гильотина Юма [1] — это тезис о том, что этический или оценочный вывод не может быть выведен из чисто описательных фактических утверждений. [2]
Подобную точку зрения защищает аргумент открытого вопроса Дж . Э. Мура , призванный опровергнуть любое отождествление моральных свойств с природными свойствами . Этические натуралисты считают это так называемое натуралистическое заблуждение не заблуждением.
Проблема «есть-должно» тесно связана с различием факта и ценности в эпистемологии . Хотя эти термины часто используются как взаимозаменяемые, академический дискурс относительно последнего может включать в себя не только этику , но и эстетику .
Юм обсуждает эту проблему в книге III, часть I, раздел I своей книги « Трактат о человеческой природе» (1739 г.):
В каждой системе морали, с которой я до сих пор встречался, я всегда отмечал, что автор в течение некоторого времени рассуждает обычным способом и устанавливает бытие Бога или делает наблюдения относительно человеческих дел; как вдруг я с удивлением обнаруживаю, что вместо обычных совокуплений предложений есть и не есть , я не встречаю ни одного предложения, которое не было бы связано с должностным или недолжным . Это изменение незаметно; но это, однако, имеет последнее последствие. Ибо так как это должно или не должно выражать какое-то новое отношение или утверждение, то необходимо, чтобы это было замечено и объяснено; и в то же время следует объяснить то, что кажется совершенно непостижимым, каким образом это новое отношение может быть выводом из других, совершенно отличных от него. Но поскольку авторы обычно не прибегают к этой предосторожности, я осмелюсь рекомендовать ее читателям; и я убежден, что это незначительное внимание разрушило бы все вульгарные системы морали, и позволило бы нам увидеть, что различие порока и добродетели не основано только на отношениях объектов и не воспринимается разумом. [3] [4]
Юм призывает к осторожности против таких выводов в отсутствие какого-либо объяснения того, как утверждения «должно» вытекают из высказываний «есть». Но как именно «должно быть» может быть получено из «есть»? Вопрос, вызванный небольшим абзацем Юма, стал одним из центральных вопросов этической теории, и Юму обычно приписывают позицию, согласно которой такой вывод невозможен. [5]
В наше время «закон Юма» часто обозначает неформальный тезис о том, что, если рассуждающий имеет доступ только к неморальным фактическим предпосылкам, он не может логически сделать вывод об истинности моральных утверждений; или, в более широком смысле, нельзя вывести оценочные высказывания (включая эстетические высказывания) из неоценочных высказываний. [2] Альтернативное определение закона Юма гласит: «Если P подразумевает Q, а Q морально, то P морально». Это определение, основанное на интерпретации , позволяет избежать лазейки в принципе взрыва . [6] Другие версии утверждают, что разрыв «должно быть» формально может быть преодолен без моральной предпосылки, но только способами, которые формально «бессмысленны» или «неуместны» и не дают «руководства». Например, из фразы «Солнце желтое» можно сделать вывод: «Либо Солнце желтое, либо убивать неправильно». Но это не дает никакого морального руководства; Сторонники утверждают, что в отсутствие противоречия нельзя сделать дедуктивный вывод о том, что «убивать неправильно» исключительно на основании одних только неморальных предпосылок. [7]
Очевидный разрыв между утверждениями «есть» и «должно» в сочетании с развилкой Юма делает утверждения «должно» сомнительными. Вилка Юма — это идея о том, что все элементы знания основаны либо на логике и определениях, либо на наблюдении. Если проблема «есть-должно» сохраняется, то утверждения «должно быть», по-видимому, не известны ни одним из этих двух способов, и может показаться, что не может быть никакого морального знания. Моральный скептицизм и некогнитивизм работают с такими выводами.
Этические натуралисты утверждают, что моральные истины существуют и что их истинностная ценность связана с фактами о физической реальности. Многие современные философы-натуралисты не видят непреодолимого барьера в выводе «должно» из «есть», полагая, что это можно сделать всякий раз, когда мы анализируем целенаправленное поведение. Они предполагают, что утверждение вида «Чтобы агент А достиг цели Б , А разумно должен сделать С » не содержит категориальной ошибки и может быть фактически проверено или опровергнуто. Таким образом, «должны» существуют в свете существования целей. Противодействие этому ответу состоит в том, что он просто отодвигает «должное» к субъективно оцениваемой «цели» и, таким образом, не обеспечивает фундаментально объективной основы для целей человека, что, следовательно, не дает никакой основы для различения моральной ценности фундаментально различных целей. Диалектический натуралистический ответ на это возражение заключается в том, что, хотя и верно, что индивидуальные цели обладают определенной степенью субъективности, процесс, благодаря которому существование целей становится возможным, не является субъективным, то есть появление организмов, способных к субъективности, произошло через объективный процесс эволюции . Этот диалектический подход идет дальше и утверждает, что субъективность следует концептуализировать как объективность в ее высшей точке, являющуюся результатом разворачивающегося процесса развития. [ нужна цитата ]
Это похоже на работу философа-моралиста Аласдера Макинтайра , который пытается показать, что, поскольку этический язык развился на Западе в контексте веры в человеческий телос — цель или цель, — наш унаследованный моральный язык, включая такие термины, как хорошие и плохие, функционировали и функционируют, чтобы оценить, каким образом определенные модели поведения способствуют достижению этой цели. Таким образом, в оценочном качестве хорошее и плохое имеют моральный вес, не допуская категориальной ошибки. Например, ножницы, которые не могут легко разрезать бумагу, можно по праву назвать плохими, поскольку они не могут эффективно выполнять свое предназначение. Аналогично, если понимать, что человек имеет определенную цель, то поведение можно оценить как хорошее или плохое в отношении этой цели. Проще говоря, человек поступает хорошо, когда он выполняет свою цель. [8]
Даже если концепция «должен» имеет смысл, это не обязательно должно включать в себя мораль. Это связано с тем, что некоторые цели могут быть морально нейтральными или (если они существуют) противоречить моральному. Отравитель может понять, что его жертва не умерла, и сказать, например: «Мне следовало использовать больше яда», поскольку его цель — убийство. Таким образом, следующая задача морального реалиста состоит в том, чтобы объяснить, что подразумевается под « моральным долгом». [9]
Сторонники этики дискурса утверждают, что сам акт дискурса подразумевает определенные «должны», то есть определенные предпосылки , которые обязательно принимаются участниками дискурса и могут использоваться для дальнейшего получения предписывающих утверждений. Поэтому они утверждают, что бессвязно аргументировано продвигать этическую позицию на основе проблемы «что-должно», которая противоречит этим подразумеваемым предположениям.
Как объяснил Макинтайр, человека можно назвать хорошим человеком, если у него есть врожденная цель. Многие этические системы апеллируют к этой цели. Это верно в отношении некоторых форм морального реализма , который утверждает, что что-то может быть неправильным, даже если каждый мыслящий человек считает иначе (идея грубого факта о морали). Этический реалист мог бы предположить, что люди были созданы с определенной целью (например, для служения Богу), особенно если они являются этическим нон-натуралистом . Если этический реалист вместо этого является этическим натуралистом , он может начать с того факта, что люди эволюционировали , и следовать своего рода эволюционной этике (что рискует «совершить» моралистическую ошибку ). Не все моральные системы апеллируют к человеческому телосу или цели. Это потому, что неочевидно, что у людей вообще есть какая-то естественная цель или какова будет эта цель . Хотя многие учёные признают телеономию (тенденцию природы), лишь немногие философы обращаются к ней (на этот раз, чтобы избежать натуралистической ошибки).
Целезависимые должнысти сталкиваются с проблемами даже без обращения к врожденной человеческой цели. Рассмотрим случаи, когда у человека нет желания быть хорошим, каким бы оно ни было. Если, например, человек хочет быть хорошим, а хорошее означает мыть руки, то, похоже, человек морально должен мыть руки. Более серьезная проблема моральной философии заключается в том, что происходит, если кто-то не хочет быть хорошим, каковы бы ни были его причины? Проще говоря, в каком смысле мы должны стремиться к тому, чтобы быть хорошими? Кажется, можно спросить: «Как я должен рационально считать «добро» ценностью или стремиться к нему?» [10]
Вышеупомянутая проблема является результатом важной этической релятивистской критики. Даже если «должен» зависит от целей, кажется, что «должен» варьируется в зависимости от цели человека. Таков вывод этического субъективиста , который говорит, что человека можно назвать хорошим только в зависимости от того, выполняет ли он свою собственную, поставленную перед собой цель. Сам Аласдер Макинтайр предполагает, что цель человека исходит из его культуры, что делает его своего рода этическим релятивистом. [11] Этические релятивисты признают местные, институциональные факты о том, что правильно, но это факты, которые все еще могут варьироваться в зависимости от общества. Таким образом, без объективной «моральной цели» трудно установить моральный долг. По этой причине Джем Анскомб особенно критически относился к слову «должен»; понимается как «Нам нужно то-то и то-то, и мы получим это только так» — ибо кто-то может нуждаться в чем-то аморальном или обнаружить, что его благородная потребность требует аморального действия. [12] : 19 Анскомб даже зашёл настолько далеко, что предположил, что «концепции обязательства и долга – то есть морального обязательства и морального долга – и того, что является морально правильным и неправильным, и морального чувства «должно», должно быть отброшено, если это психологически возможно». [12] : 1
Если моральные цели зависят от частных предположений или общественного согласия, то же самое можно сказать и о морали в целом. Например, Канада могла бы назвать хорошим максимизировать глобальное благосостояние, а гражданка Алиса считает хорошим сосредоточиться на себе, затем на своей семье и, наконец, на своих друзьях (с небольшим сочувствием к незнакомцам). Не похоже, что Алиса может быть объективно или рационально обязана – независимо от ее личных ценностей или ценностей групп других людей – действовать определенным образом. Другими словами, мы, возможно, не сможем сказать: «Тебе просто следует сделать это». Более того, убедить ее помочь незнакомцам обязательно означало бы обратиться к ценностям, которыми она уже обладает (иначе у нас даже не было бы надежды убедить ее). [13] Это еще один интерес нормативной этики — вопросы обязательных сил .
Могут быть ответы на приведенную выше релятивистскую критику. Как упоминалось выше, этические реалисты, которые не являются естественными, могут апеллировать к Божьему замыслу для человечества. С другой стороны, мыслители-натуралисты могут утверждать, что оценка благосостояния людей каким-то образом «очевидно» является целью этики или единственной значимой целью, о которой стоит говорить. Это шаг, сделанный естественным законом , научными моралистами и некоторыми утилитаристами .
Джон Сирл также пытается вывести «должно» из «есть». [14] Он пытается показать, что акт обещания налагает на человека обязательство по определению, и что такое обязательство равносильно «долженству». Эта точка зрения до сих пор широко обсуждается, и, чтобы ответить на критику, Серл далее развил концепцию институциональных фактов , например, что определенное здание на самом деле является банком, а определенные бумаги на самом деле являются деньгами, которые, казалось бы, зависят от общего признание этих институтов и их ценности. [15]
Неопределимые — это концепции настолько глобальные, что их невозможно определить; скорее, в некотором смысле, они сами и объекты, к которым они относятся, определяют нашу реальность и наши идеи. Их значения не могут быть изложены в истинном определении, но вместо этого на их значения можно ссылаться, помещая их неполные определения в самоочевидные утверждения, истинность которых можно проверить тем, невозможно ли думать противоположное без противоречие. Таким образом, истинность неопределимых понятий и предложений, использующих их, целиком является вопросом логики.
Примером вышеизложенного являются понятия «конечные части» и «целое»; их нельзя определить без ссылки друг на друга и, следовательно, с некоторой долей цикличности, но мы можем сделать самоочевидное утверждение, что «целое больше, чем любая из его частей», и таким образом установить значение, специфичное для этих двух концепций.
Учитывая эти два понятия, можно сказать, что утверждения о «должном» измеряются их предписывающей истинностью, точно так же, как утверждения «есть» измеряются их дескриптивной истиной; и описательная истинность суждения «есть» определяется его соответствием реальности (действительной или в уме), в то время как предписывающая истинность суждения «должно» определяется в соответствии с более ограниченной сферой — его соответствием правильному желанию ( мыслимые в уме и обнаруживаемые в рациональном аппетите, но не в более «актуальной» реальности вещей, независимых от разума или рационального аппетита). [16]
У некоторых это может сразу же вызвать вопрос: «Как мы можем знать, что такое правильное желание, если уже признано, что оно не основано на более реальной реальности вещей, независимых от ума?» Начало ответа можно найти, если учесть, что понятия «хорошо», «плохо», «правильно» и «неправильно» не поддаются определению. Таким образом, правильное желание не может быть определено должным образом, но способ определить его значение можно найти через самоочевидную предписывающую истину. [17]
Эта самоочевидная истина, существование которой утверждает моральный когнитивист, и на которой в конечном итоге основаны все другие предписывающие истины, такова: человек должен желать того, что действительно хорошо для одного, и ничего другого. Термины «действительное благо» и «правильное желание» не могут быть определены отдельно друг от друга, и, таким образом, их определения будут содержать некоторую степень цикличности, но заявленная самоочевидная истина указывает на смысл, специфичный для идей, которые стремятся понять, и невозможно (может заявить моральный когнитивист) мыслить противоположное без противоречия. Таким образом, в сочетании с другими описательными истинами о том, что такое добро (в частности, блага, рассматриваемые с точки зрения того, соответствуют ли они определенной цели, а пределы владения такими конкретными благами совместимы с общей целью владения совокупностью всех реальных благ на протяжении всей жизни), генерируется действительный объем знаний о правильном желании. [18]
Философы предложили несколько контрпримеров, утверждающих, что существуют случаи, когда «должно» логически вытекает из «есть». Прежде всего, Хилари Патнэм , возводя спор к изречению Юма, выдвигает в качестве возражения переплетение фактов и ценностей, поскольку различие между ними влечет за собой ценность. [ нужны разъяснения ] А. Н. Приор указывает, что из высказывания «Он капитан дальнего плавания» логически следует: «Он должен делать то, что должен делать капитан дальнего плавания». [19] Аласдер Макинтайр отмечает, что из заявления «Эти часы крайне неточны и нерегулярны в измерении времени и слишком тяжелы, чтобы их можно было удобно носить с собой», справедливо следует оценочный вывод: «Это плохие часы». [20] Джон Сирл отмечает, что из заявления «Джонс обещал заплатить Смиту пять долларов» логически следует, что «Джонс должен заплатить Смиту пять долларов». Акт обещания по определению налагает на обещающего обязательства. [21]
Филиппа Фут занимает позицию морального реализма , критикуя идею о том, что, когда оценка накладывается на факты, возникает «обязательство в новом измерении». [22] По аналогии она представляет практические последствия использования слова «травма». Не все что угодно считается травмой. Должно быть какое-то ухудшение. Если кто-то предполагает, что человек хочет того, чего ему не позволяет получить травма, впал ли он в старое натуралистическое заблуждение? Она заявляет следующее:
Может показаться, что единственный способ установить необходимую связь между «травмой» и вещами, которых следует избегать, — это сказать, что оно используется только в «направляющем к действию смысле», когда применяется к чему-то, чего говорящий намеревается избежать. . Но нам следует внимательно рассмотреть решающий момент в этом аргументе и подвергнуть сомнению предположение о том, что кто-то может случайно не хотеть чего-либо, для чего ему потребуются руки или глаза. Руки и глаза, так же как уши и ноги, играют роль во многих операциях, и можно сказать, что человек не нуждается в них только в том случае, если у него вообще нет никаких желаний. [23]
Фут утверждает, что добродетели, подобно рукам и глазам в аналогии, играют настолько большую роль во многих операциях, что неправдоподобно предполагать, что для демонстрации их добродетели необходимо участие в ненатуралистическом измерении.
Философы, предполагавшие, что для искренней оценки слова «добро» необходимы реальные действия, столкнулись с трудностями из-за слабости воли, и они, конечно, должны согласиться, что сделано достаточно, если мы сможем показать, что у любого человека есть основания для того, чтобы действовать. стремитесь к добродетели и избегайте порока. Но разве это невероятно сложно, если мы примем во внимание те вещи, которые считаются добродетелью и пороком? Рассмотрим, например, основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Очевидно, любому человеку необходимо благоразумие, но не нужно ли ему также противостоять искушению удовольствия, когда дело касается вреда? И как можно было утверждать, что ему никогда не придется столкнуться со страшным ради какого-то блага? Неочевидно, что имел бы в виду кто-то, если бы сказал, что воздержание или мужество не являются хорошими качествами, и это не из-за «хвалебного» смысла этих слов, а из-за того, чем являются мужество и воздержание. [24]
Хилари Патнэм утверждает, что философы, которые принимают различие Юма «является и должно», отвергают его причины, по которым он это делает, и тем самым подрывают все утверждение. [25]
Различные ученые также указывали, что в той самой работе, где Юм отстаивает проблему «должно быть», сам Юм выводит «должное» из «есть». [26] Такие кажущиеся непоследовательности у Юма привели к продолжающимся дебатам о том, действительно ли Юм вообще придерживался проблемы «долженствования» или же он имел в виду, что выводы о должном могут быть сделаны, но только при наличии хорошей аргументации. [27]