Восточная православная церковь выступает против римско-католической доктрины папского превосходства . Не отрицая, что первенство действительно существует для епископа Рима , восточные православные христиане утверждают, что традиция первенства Рима в ранней Церкви не была эквивалентна современной доктрине превосходства.
Испытанием подлинной кафоличности является приверженность авторитету Священного Предания Церкви , а затем свидетельству Священного « Писания », которое само по себе является продуктом вышеупомянутого Священного Предания Церкви. Оно не определяется приверженностью какому-либо конкретному престолу. Позиция Восточной Православной Церкви заключается в том, что она никогда не признавала Папу как de jure лидера всей церкви. Все епископы равны «как Петр », поэтому каждая церковь под началом каждого епископа (посвященного в апостольской преемственности) является полностью завершенной (первоначальное значение слова «католическая» ).
Ссылаясь на Игнатия Антиохийского, [1] Карлтон говорит:
Вопреки распространенному мнению, слово «кафолический» не означает «универсальный»; оно означает «целый, полный, не имеющий ничего». ... Таким образом, исповедовать Церковь как католическую — значит сказать, что она обладает полнотой христианской веры. Однако говорить, что Православие и Рим составляют «два легких» одной и той же Церкви — значит отрицать, что каждая из этих церквей по отдельности является католической в каком-либо осмысленном смысле этого слова. Это не только противоречит учению Православия, но и категорически противоречит учению Римско-католической церкви, которая считала себя истинно католической. [2]
Церковь существует по образу Троицы [3] и отражает реальность воплощения .
Тело Христово всегда должно быть равно самому себе… Поместная церковь, которая являет собой тело Христово, не может быть включена в какую-либо более крупную организацию или коллектив, которая делает ее более соборной и более единой, по той простой причине, что принцип полной соборности и полного единства уже присущ ей. [4]
Любые изменения в понимании церкви будут отражать изменение в понимании Троицы.
Позиция православного христианства заключается в том, что аргументы Римско-католической церкви в поддержку учения опирались на доказательства отцов, которые были либо неверно истолкованы, либо настолько вырваны из контекста, что исказили их истинные намерения. Позиция православного христианства заключается в том, что более пристальное изучение этих предполагаемых подтверждений имело бы эффект либо не поддержки аргумента, либо противоположного эффекта поддержки контраргумента.
Афанасий используется в качестве свидетеля папского главенства на многочисленных сайтах апологетов католической церкви.
Рим называется Апостольским престолом. [5] [6]
Однако Уэлтон утверждает, что Афанасий не использует определенный артикль ( the ) в тексте. [7]
Таким образом, с самого начала они не пощадили даже Либерия, епископа Рима, но распространили свою ярость даже на те края; они не уважали его епископства, потому что это был апостольский престол... [8]
Рим — это Апостольский престол, а не Апостольский престол.
И по той же причине святой Августин публично свидетельствует, что «главенство апостольского престола всегда существовало в Римской Церкви» (Ep. XLIII., n. 7) [9]
...потому что он видел себя объединенным посланиями о причастии как с Римской церковью, в которой всегда процветало главенство апостольского престола. [10]
Уэлтон продолжает, что для Августина существует не один Апостольский Престол, а множество:
Вы не можете отрицать, что видите то, что мы называем ересями и расколами, то есть множество оторванных от корня христианского общества, которое посредством апостольских престолов и преемственности епископов распространяется в бесспорно всемирном распространении... [11]
Для Игнатия каждая церковь под епископом является полной – первоначальное значение слова «католическая». Для Игнатия церковь – это всемирное единство многих общин. Каждая имеет в своем центре епископа, «который объединяет местную общину в евхаристическом праздновании». [12] Это и есть единство церкви – каждая церковь объединена со своим епископом – каждая из этих церквей объединена друг с другом. Нет никаких свидетельств того, что он принимал единого верховного епископа епископов, поскольку власть епископа локализована в определенной церкви. [13] К. Карлтон резюмирует взгляд Игнатия на роль епископа в Церкви следующим образом:
Как Отец является началом единства в Святой Троице, так и епископ является центром видимого единства Церкви на земле. [14]
Игнатий излагает то, что, по его мнению, составляет церковь, в послании к Траллийцам :
Подобным же образом, пусть все почитают диаконов как установление Иисуса Христа, и епископа как Иисуса Христа, который есть Сын Отца, и пресвитеров как синедрион Божий, и собрание апостолов. Вне их нет Церкви. [15]
Нет никаких ссылок на другой уровень выше епископа. Для Игнатия епископ является верховным, а не епископ, потому что он находится в общении с епископом в Риме. [16] [17] [18] [19] [20]
Так, когда он пишет Поликарпу , епископу Смирны , он утверждает, что Бог — епископ Поликарпа, подразумевая, что между местным епископом и Богом нет посредника. [21]
Иоанн Златоуст называл Игнатия Антиохийского «учителем, равным Петру». [22]
Послание Игнатия к Римлянам используется католическими апологетами для утверждения римского первенства. [23] В частности, его вступительное слово:
Игнатий, называемый также Феофором, Церкви, которая обрела милосердие, через величие Всевышнего Отца и Иисуса Христа, Его единородного Сына; Церкви, которая возлюбленна и просвещена волей Того, Кто желает всего, что по любви Иисуса Христа Бога нашего, которая также председательствует в месте области Римлян, достойная Бога, достойная чести, достойная высшего счастья, достойная похвалы, достойная получения всякого своего желания, достойная считаться святой, и которая председательствует над любовью, именуется от Христа и от Отца, которую я также приветствую во имя Иисуса Христа, Сына Отца; тем, кто соединен и по плоти, и по духу, со всеми Его заповедями; кто нераздельно исполнен благодати Божией и очищен от всякой чуждой скверны, [я желаю] изобилия счастья непорочно, во Иисусе Христе Боге нашем. [24]
JH Srawley признает, что Римская церковь председательствует , но утверждает, что неясно, к какой области относится акт председательства («председательствует в месте региона римлян» и «председательствует над любовью»). Он утверждает, что акт председательства может быть просто актом тех церквей в регионе римлян , то есть тех, что в Италии. [25]
Часто цитируемый как доказательство папского превосходства [26] [27] [28] [29] Томос Льва , который является письмом, отправленным папой Львом Четвертому Вселенскому собору в Халкидоне в 451 году. Отчасти он, кажется, предполагает, что Лев говорит с авторитетом Петра. Позиция православного христианства заключается в том, что одобрение Томоса просто подтверждает единство веры не только папы, но и других церковнослужителей. Перед тем, как Томос Льва был представлен Собору, он был представлен комитету во главе с патриархом святым Анатолием Константинопольским для изучения. Комитет сравнил Томос Льва с 12 Анафематизмами святого Кирилла Александрийского против Нестория и объявил Томос православным. Затем он был представлен собору для одобрения.
После прочтения вышеприведенного послания (папы Льва) преподобнейшие епископы воскликнули: «Вот вера отцов, вот вера апостолов. Так мы все веруем, так веруют православные. Анафема тому, кто не верует так. Так говорил Петр через Льва. Так учили апостолы. Свято и истинно учил Лев, так учил Кирилл. Вечная память Кириллу. Лев и Кирилл учили одному и тому же, анафема тому, кто не верует так. Такова истинная вера. Те из нас, кто православные, так веруют». [30]
Однако не только учение Льва является учением апостола, но и учение Кирилла. Оба учат как Петр. Тот же язык использовался после чтения письма Кирилла на соборе. [31] Язык собора просто должен был подтвердить, что все верят. [32] На Третьем Вселенском соборе Папа Целестин и Кирилл были сравнены с Павлом. [33]
Другим очевидным свидетелем притязаний на превосходство является Иоанн Златоуст. Предполагается, что это свидетельство основано на инциденте, когда он столкнулся с изгнанием и обратился за помощью к папе. Когда его должны были изгнать, он обратился за помощью к папе, а также к двум другим западным прелатам: Венерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому . Он обращался ко всем троим в одних и тех же выражениях, а не рассматривал папу как лидера. [34]
В 2007 году об этом же говорил и Папа Римский Бенедикт XVI :
Насколько Хроматий был известен и высоко почитаем в Церкви своего времени, мы можем заключить из эпизода из жизни святого Иоанна Златоуста. Когда епископ Константинополя был изгнан со своей кафедры, он написал три письма тем, кого он считал самыми важными епископами Запада, стремясь получить их поддержку у императоров: одно письмо он написал епископу Рима, второе епископу Милана и третье епископу Аквилеи, а именно Хроматию (Ep. CLV: PG LII, 702). [35]
Историк Дж. Н. Д. Келли писал:
Находясь в заключении в своем дворце, Иоанн сделал шаг огромной важности. В какой-то момент между Пасхой и Пятидесятницей... он написал с просьбой о поддержке папе Иннокентию I и, в идентичных выражениях, двум другим ведущим патриархам на западе, Венерию Миланскому и Хроматию Аквилейскому... Его поступок никоим образом не подразумевал, что он признавал святой престол как высший апелляционный суд в церкви... Такая идея, отсутствующая в его проповедях и других трудах, исключается его одновременным обращением к двум другим западным патриархам. [36]
Папа занялся делом Иоанна Златоуста, созвав западный синод для расследования этого вопроса. [37] Они вынесли решение в пользу Иоанна Златоуста и отправили делегатов в Константинополь, но их проигнорировали и отправили обратно всего через три месяца. [38] Выводы папы в поддержку Иоанна Златоуста не были сочтены достаточно серьезными, чтобы отменить изгнание Иоанна Златоуста.
Также следует помнить, что он принял обеты от Мелетия (который, как мы отметили ранее, не был в общении с Римом). Он принимал в качестве авторитета людей, не состоящих в общении с Римом. После смерти Мелетия Иоанн Златоуст принял Флавиана в качестве своего епископа [39] - еще одного человека, не состоящего в общении с Римом. [40] Иоанн Златоуст провел большую часть своей жизни, не состоя в общении с Римом.
Другие тексты используются для утверждения, что он поддерживал римское первенство. Иоанн Златоуст иногда приписывает Петру величие.
Ибо тот, кто тогда не осмелился спросить Иисуса, но передал служение другому, даже получил высшую власть над братьями. [41]
Это, по-видимому, указывает на то, что Златоуст учил, что Петр был верховным правителем над «братьями». Он продолжает приписывать Петра как «учителя мира». [42]
Однако, по словам аббата Гетте, в других случаях Иоанн Златоуст приписывает те же самые титулы и другим: [43]
«Милосердный Бог имеет обыкновение оказывать эту честь своим слугам, чтобы по их благодати и другие могли обрести спасение; как это было согласовано с блаженным Павлом, учителем мира, который распространял лучи своего учения повсюду». [44]
Денни также отмечает, что Иоанн Златоуст продолжает говорить о Павле как о равном Петру. [45] [46] Далее, Католическая энциклопедия предлагает следующее откровенное признание его трудов:
... что нет ни одного ясного и прямого высказывания в пользу главенства папы. [47]
Василий Великий также поддерживал Мелетия против кандидата Рима. [48] В письме к графу Теренцию Василий сказал:
Но до меня дошел еще один слух, что вы находитесь в Антиохии и ведете текущие дела с главными властями. И, кроме того, я слышал, что братья, которые принадлежат к партии Павлина, вступают в некую дискуссию с вашим превосходительством по вопросу об объединении с нами; и под «нами» я подразумеваю тех, кто поддерживает блаженного человека Божия Мелетия. Я слышу, кроме того, что павлиниане носят с собой письмо западных, назначающих им епископство Церкви в Антиохии, но говорящих под ложным впечатлением Мелетия, достойного епископа истинной Церкви Божией. Я не удивляюсь этому... Но я никогда не смогу убедить себя на этих основаниях игнорировать Мелетия, или забыть Церковь, которая ему подчиняется, или считать малыми и не имеющими значения для истинной религии вопросы, которые вызвали разделение. Я никогда не соглашусь уступить только потому, что кто-то очень рад получить письмо от людей. [49]
Из его писем следует, что Василий не питал большого уважения к папе. Когда Василий писал на Запад с просьбой о помощи (в борьбе с арианством), он адресовал свои письма всей западной церкви. [50] Он не писал специально в Рим с просьбой о помощи и даже не указывал его в качестве первого.
Воистину боголюбивым и весьма дорогим братьям и единомышленникам епископам Галлии и Италии Василию, епископу Кесарии Каппадокийской. [51]
Дамас был лидером группы, поддерживавшей еретика Марцелла.
Если гнев Господень продлится, то какая помощь может прийти нам от хмурого взгляда Запада? Люди, которые не знают истины и не желают ее узнать, но предвзяты ложными подозрениями, поступают теперь так же, как они поступили в случае с Марцеллом, когда они поссорились с людьми, которые говорили им правду, и своими собственными действиями укрепили дело ереси. [52]
О папе писал святитель Василий
... но какая возможная польза может быть от общения между человеком гордым и возвышенным, а потому совершенно неспособным слышать тех, кто проповедует ему истину с низшей точки зрения, и человеком, подобным моему брату, которому неведомо что-либо подобное низкому подобострастию? [53]
Корифей означает глава хора . Католические апологеты отмечают, что Иоанн Златоуст использует этот термин для описания Петра. [54] Однако он также использует этот термин по отношению к другим:
Он взял корифеев ( множественное число ) и повел их на высокую гору порознь... Почему Он берет этих троих в одиночку? Потому что они превосходили других. Петр показал свое превосходство великой любовью к Нему, Иоанн — тем, что был сильно любим, Иаков — ответом... «Мы можем пить чашу». [55]
Корифеи, Петр – основание Церкви, Павел – сосуд избрания. [56]
Католики утверждают, что Иоанн Златоуст использует единственное число Coryphæus только по отношению к Петру. Это правда, но другие не ограничивают использование единственного числа только Петром.
Василий также использует термин Корифей. Он называет Афанасия «Корифеем всех». [57]
Он называет папу Дамаса Корифеем, но лидером западных людей, а не всей церкви.
Помимо общего документа, я хотел бы написать их Корифею. [58]
Исихий Иерусалимский использует термин Корифей по отношению к Иакову. [59]
Папа Лев XIII уже показал, что неверно цитировал Афанасия. Уэлтон утверждает, что (в своей энциклике Satis cognitum ) он неверно цитирует Максима Исповедника . [60] В Defloratio ex Epistola ad Petrum illustrem Максим (также переводится как Максимос) якобы сказал:
Поэтому, если человек не хочет быть или называться еретиком, пусть он не стремится угодить тому или иному человеку... но пусть он прежде всего поспешит быть в общении с Римским престолом. [61]
Эдвард Денни, приводя свой собственный перевод и используя перевод Винченци [62], показывает, что слова Максима дают Риму власть, дарованную ему Священными Синодами. Это противоречит католическому учению и также предполагает, что если синод может даровать власть, он может и отнять ее. Денни утверждает, что Винченци «вынужден фактами признать, что эти самые авторитеты, на которые ссылается Святой Максим, как они были переданы нам, свидетельствуют против Папской монархии». [63]
При императоре Анастасии I церкви Константинополя и Рима находились в расколе . Однако с приходом к власти православного императора Юстина I две церкви смогли снова примириться. Юстин приказал начать переговоры.
Папа Ормиздас издал формулу православной католической веры, которую Патриарх Иоанн II мог бы подписать, если бы он желал воссоединения двух церквей. Это можно прочитать в формуле:
Следуя, как мы уже говорили, Апостольскому Престолу во всем и провозглашая все его решения, мы одобряем и одобряем все послания, которые написал Папа Святой Лев относительно христианской религии. И поэтому я надеюсь, что я заслуживаю быть связанным с вами в едином общении, которое провозглашает Апостольский Престол, в котором пребывает полная, истинная и совершенная безопасность христианской религии. Я обещаю, что отныне те, кто отделен от общения Католической Церкви, то есть кто не согласен с Апостольским Престолом, не будут иметь своих имен, зачитываемых во время священных таинств. Но если я попытаюсь хотя бы на малейшее отклонение от своего исповедания, я признаю, что, согласно моему собственному заявлению, я являюсь сообщником тех, кого я осудил. Я подписал это, мое исповедание, своей собственной рукой и направил его тебе, Гормиздас, святой и достопочтенный Папа Римский». [64]
Католические апологеты подчеркивают часть текста, выделенную выше жирным шрифтом.
Те, кто согласен с православной верой, естественно, будут согласны с церковью в Риме по этому вопросу – которая утверждала православную веру. Для католических апологетов согласие с этим текстом означает согласие с Римом, потому что Рим является лидером. Для православных согласие с Римом означает, что он утверждал истину.
Для греков текст «Либеллуса » означал фактическое признание того, что апостольская Римская церковь была последовательна в православии на протяжении последних семидесяти лет и, следовательно, заслуживала стать точкой сплочения для халкидонитов (тех, кто принял Халкидонский собор ) Востока. [65]
Дальнейшие доказательства, кажется, указывают на это. Патриарх Иоанн выразил свое мнение, что Рим (Старый Рим) и Константинополь (Новый Рим) были на одном уровне. [66] Патриарх показал это, когда добавил к документу:
Я заявляю, что престол апостола Петра и престол этого имперского города едины. [67]
Более того, несмотря на то, что это было одним из требований формулы, Восток продолжал игнорировать требования папы, не осуждая Акакия. [68]
Политика этого проявляется в том факте, что император Юстин проигнорировал кандидатуру папы на освободившуюся кафедру Александрии и вместо этого «санкционировал рукоположение Тимофея III, непримиримого монофизита» [69] .
Теодорих , король Италии, и арианин, с подозрением относился к новому союзу между Римом и Константинополем. Иоанн , который стал папой, был отправлен в Константинополь, чтобы восстановить там арианские церкви. Таким образом, ортодоксальный католический папа был отправлен, чтобы призвать к восстановлению церквей еретиков. Это папа сделал с ограниченным успехом. [70] [71]
Православные христиане признают, что Петр имел определенное первенство . В Новом Завете он первым получил ключи (Матфея 16:18). Однако другие тексты могут быть истолкованы как подразумевающие, что другие апостолы также получили ключи (Матфея 18:18). Такое толкование, как утверждается, [72] было принято многими Отцами Церкви ; Тертуллианом , [73] Иларием Пуатье , [74] Иоанном Златоустом , [75] Августином . [76] [77] [78] [79]
В Новом Завете (Деяния 15) записано созыв совета для решения вопроса о том, должны ли обращенные язычники быть обрезаны , что, согласно некоторым толкованиям, было предписано законом Моисея . ( Раввинистический иудаизм предписывает законы Ноя только для язычников.) Католические историки отмечают, что когда говорил Петр, все молчали. Однако Уэлтон отмечает, что когда говорили Павел и Иаков, все также молчали. [80]
Евсевий сказал, что решение Собора высказал Иаков, а не Петр. [81] Иоанн Златоуст отметил, что решение принял Иаков. [82] [83]
Решение Собора было выражено как решение всего собора, а не только Петра. Продолжая это, вступительные заявления официальных формулировок обычно начинаются с фразы «Следуя святым отцам», а не «Следуя решению папы». [84]
Существовало различие в том, как некоторые местные церкви праздновали Пасху: в римской провинции Азия ее праздновали 14-го числа луны [85] ( Квартодециманизм ), не обязательно в воскресенье. "Епископ Рима Виктор приказал провести синоды для урегулирования вопроса — интересный ранний пример синодальности и, действительно, пап, поощряющих синоды — и отлучил Поликрата Эфесского и епископов Азии, когда их синод отказался принять римскую линию. Виктор был упрекнут Иринеем за эту суровость, и, похоже, он отменил свой приговор, и общение было сохранено". [86]
Евсевий писал:
Виктор, который председательствовал в церкви в Риме, немедленно попытался отсечь от общего единства приходы всей Азии, с церквями, которые согласились с ними, как инославными; и он написал письма и объявил всех братьев там полностью отлученными. Но это не понравилось всем епископам. И они умоляли его подумать о делах мира, добрососедского единства и любви. Сохранились их слова, резко упрекающие Виктора. Среди них был Ириней, который, отправляя письма от имени братьев в Галлии, над которыми он председательствовал, утверждал, что тайна воскресения Господа должна соблюдаться только в день Господень. Он справедливо увещевает Виктора, чтобы он не отсекал целые церкви Божии, которые соблюдали традицию древнего обычая. [87]
Окончательное решение этого вопроса будет принято на Первом Вселенском Соборе в соответствии с соблюдением воскресного дня.
Арий и его учения были осуждены синодом епископов, который папа созвал в 320 году. Александр Александрийский созвал местный синод в Александрии в 321 году, который также осудил арианство. [88] Спустя пять лет после того, как папа осудил арианство, император Константин I созвал вселенский собор , чтобы урегулировать этот вопрос. Уэлтон утверждает, что решение папы не считалось окончанием этого вопроса, поскольку собор в Африке собрался, чтобы самостоятельно рассмотреть этот вопрос. Затем Константин приказал провести более крупный собор, чтобы решить этот вопрос. [89]
Четвертое правило этого собора подтвердило, что епископы должны назначаться только на местах. [90]
Председательствовал на Втором Вселенском соборе Мелетий Антиохийский , не состоявший в общении с Римом. [91] [92]
Третий Вселенский собор призвал Нестория к ответу за его учение после того, как он был осужден как еретик папой Целестином I. Собор не считал папское осуждение окончательным. [93] [94]
Епископ Марет сказал:
Папа вынес в деле Нестория каноническое решение, облеченное во всю власть его престола. Он предписал его исполнение. Однако, через три месяца после этого приговора и до его исполнения, весь епископат приглашается снова рассмотреть и свободно решить спорный вопрос. [95]
И этот благословенный собор, придерживаясь их учения, следуя их совету, веря их свидетельству, подчиняясь их суждению без спешки, без предопределения, без предвзятости, вынес свое определение относительно Правил веры. [96]
В своем осуждении Нестория, данный язык является решением собора, а не потому, что так сказал папа. Кирилл пишет, что он и его коллега-епископ - папа - оба осудили Нестория. [97]
Католические апологеты отцы Рамбл и Карти заявили
Эфесский собор 431 года, в котором приняли участие все епископы и который даже не проводился в Риме, постановил: «Никто не может сомневаться, и это известно всем векам, что Петр, князь и глава апостолов и основатель католической церкви, получил ключи царства от Христа, нашего Искупителя, и что он по сей день и всегда живет в своих преемниках, вершив суд». [98]
Верно, что заявление было сделано на соборе. Однако это не «указ». Это было заявление священника во время обсуждений собора. Этот священник, Филипп, был на соборе, чтобы представлять папу. Это не было постановлением или решением собора и остается его мнением. [99]
Четвертый Вселенский собор был созван вопреки выраженному желанию папы. [100]
Спор возник из-за сочинений, известных как Три главы , написанных епископами Феодором , Феодоритом и Ибасом . Папа Вигилий выступил против осуждения Трех глав. На Пятом Вселенском соборе (553) собравшиеся епископы осудили и анафематствовали Три главы. После того, как собор пригрозил отлучить его от церкви и отстранить от должности, Вигилий изменил свое мнение, обвинив дьявола в том, что тот ввел его в заблуждение. [101] Боссюэ писал
Эти вещи доказывают, что в вопросе первостепенной важности, волнующем всю Церковь и, казалось бы, принадлежащем Вере, постановление священного собора преобладает над постановлениями понтификов, и письмо Ивы, хотя и защищенное решением римского понтифика, тем не менее может быть объявлено еретическим. [102]
Немецкий теолог Карл Йозеф фон Хефеле отмечает, что собор был созван «без согласия папы». [103]
На Шестом Вселенском соборе и папа Гонорий , и патриарх Константинопольский Сергий I были объявлены еретиками. [104]
Святой собор сказал: После того как мы пересмотрели, согласно нашему обещанию, которое мы дали вашему высочеству, вероучительные послания Сергия, некогда патриарха этого царственного богохранимого города, к Киру, который был тогда епископом Фазиса, и к Гонорию, некогда папе Древнего Рима, а также послание последнего к тому же Сергию, мы находим, что эти документы совершенно чужды апостольским догматам, декларациям святых соборов и всем признанным отцам, и что они следуют ложным учениям еретиков; поэтому мы полностью отвергаем их и проклинаем как вредные для души [105]
Собор предал их анафеме, [106] объявил их орудиями дьявола, [107] и изгнал из церкви. [108] [109]
Сами папы (начиная с папы Льва II ) придерживались решения Собора и добавили Гонория в свой список еретиков, прежде чем тихо вычеркнуть его имя в одиннадцатом веке. [110] В Католической энциклопедии говорится:
... также в присяге, которую приносил каждый новый папа с восьмого по одиннадцатый век, в следующих словах: «Вместе с Гонорием, который подливал масла в огонь их злых утверждений» (Liber diurnus, ii, 9). [111]
So too the Seventh Ecumenical Council declared its adhesion to the anathema in its decree of faith. Thus an Ecumenical Council could rule on the faith of a pope and expel him from the church.[112]
The Council in Trullo is considered by some E. Orthodox as a continuation of the sixth.[113][114]
At this council it was confirmed (in canon 39) that the local church could regulate itself, have its own special laws and regulations.[115]
It is claimed by Catholic apologists[116] that this council offers proof of papal primacy. In particular this reference is used
The reason for your absence was both honorable and imperative, that the schismatic wolves might not rob and plunder by stealth nor the heretical dogs bark madly in the rapid fury nor the very serpent, the devil, discharge his blasphemous venom. So it seems to us right and altogether fitting that priests of the Lord from each and every province should report to their head, that is, to the See of Peter, the Apostle.
— Council of Sardica, to Pope Julius (AD 342).[117][118]
It is further stated that Athanasius referred to this council as "the Great Council".[119]
However, this council was not an ecumenical one and not all of it was initially accepted by the east, who in fact refused to attend because of their Arian-leanings and their opposition to Athanasius.[120] Apart from the fact that the council at Sardica was not accepted by the whole church until at least the Council at Trullo hundreds of years later, Sardica had only given to the bishop of Rome jurisdiction as a court of final appeal.[121] Pope Zosimus would later misrepresent the Council of Sardica in order to bolster his claims for power over the churches in Africa.[122]
... the canons were repudiated by the African Church in 418 and 424. But, most important of all, the Byzantine Church never submitted itself to papal scrutiny in the manner prescribed by Sardica.[123]
Additionally some believe the clause "their head, that is, to the See of Peter, the Apostle" to be an interpolation, because of the bad grammar of the Latin.[124]
In 809, when Pope Leo III was asked to approve the addition to the Nicene Creed of the Filioque, first included by the Third Council of Toledo (589) and later adopted widely in Spain, the Frankish empire and England, he refused:[125][126]
In 809 a council was held at Aix-la-Chapelle by Charlemagne, and from it three divines were sent to confer with the Pope, Leo III, upon the subject. The Pope opposed the insertion of the Filioque on the express ground that the General Councils had forbidden any addition to be made to their formulary ... So firmly resolved was the Pope that the clause should not be introduced into the creed that he presented two silver shields to the Confessio in St. Peter’s at Rome, on one of which was engraved the creed in Latin and on the other in Greek, without the addition.[127]
The claim that Pope John VIII also condemned the addition of the Filioque[128] is disputed.[129] Philip Schaff says there are different opinions about when the addition was accepted in Rome, whether by Pope Nicholas I (858-867), Pope Sergius III (904-911) or, as is most commonly believed, by Pope Benedict VIII (1014–1015).[129] When arguing "that so far from the insertion being made by the Pope, it was made in direct opposition to his wishes and command", he says:
It was not till 1014 that for the first time the interpolated creed was used at mass with the sanction of the Pope. In that year Benedict VIII. acceded to the urgent request of Henry II. of Germany and so the papal authority was forced to yield, and the silver shields have disappeared from St. Peter's.[127]
The Council of Frankfurt was held in 794. "Two papal legates were present, Theophylact and Stephen."[130] Despite the presence of papal representatives it still repudiated the terms of the Seventh Ecumenical Council – despite the fact that the Seventh was accepted by the pope.[131]
The Catholic church states that Rome's supremacy rests on the pope being given power handed down from the first pope – Peter.[132]
However there is evidence that Peter was not the first bishop, and that the church in Rome was founded (or organized)[133] by Peter and Paul together.[134]
"The blessed apostles having founded and established the church, entrusted the office of the episcopate to Linus. Paul speaks of this Linus in his Epistles to Timothy.[135]
That is Linus is entrusted by the Apostles (plural). It is suggested that this evidence means that Linus was pope whilst Peter was still alive.[136][137] Rome's church could be said to be founded (or organised) on both Peter and Paul.
Rome had primacy, but it was one of honor, rather than power. The reasons for this are varied. One being that it was a see founded by both Peter and Paul. This honor was given not because of the 'primacy' of Peter (which is Catholic teaching), but on the position of both Peter and Paul. This was the accepted position, even in the West.
Augustine[138] and Theodoret[139] also wrote on the greatness of Rome – but for being the largest city, and its foundation on Peter and Paul. Rome's degree of 'primacy' was affirmed by one hundred and fifty bishops meeting at the Council of Chalcedon.[140] For this council Rome's primacy rested on the fact it was once the imperial capital.
This canon above comes up in numerous discussions on Papal Supremacy. For Orthodox it demonstrates a fluidity to the placing of honors – it shows Constantinople's place of honor moving up higher than older Sees such as Jerusalem, Alexandria and, Antioch.
Pope Leo I protested against the inclusion of this canon and refused to sign agreement to it. The Catholic encyclopaedia says
"In reply Pope Leo protested most energetically against canon xxviii and declared it null and void as being against the prerogatives of Bishops of Alexandria and Antioch, and against the decrees of the Council of Nicaea. Like protests were contained in the letters written 22 May 452, to Emperor Marcian, Empress Pulcheria, and Anatolius of Constantinople. Otherwise the pope ratified the Acts of the Council of Chalcedon, but only inasmuch as they referred to matters of faith."[141]
The pope protested on behalf of two other Sees' privileges, not on a matter of his own power. However despite his energetic protests the canon remained adhered to by the eastern churches. It was confirmed in the east at the Council of Trullo in 692, where the four major eastern patriarchs attended; Paul of Constantinople, Peter of Alexandria, Anastasius of Jerusalem, George of Antioch. Thus despite the wishes of the pope the eastern churches ignored his protests.
Eventually it was accepted in the West. In 1215 at the Fourth Council of the Lateran the Roman church accepted Constantinople's position – albeit when Constantinople was in western hands following the Fourth Crusade. Subsequently at the Council of Florence this was confirmed to the Greek Patriarch of Constantinople.
"... and so the opposition of Rome gave way after seven centuries and a half, and the Nicene Canon which Leo declared to be "inspired by the Holy Ghost" and "valid to the end of time"[142]
The church in Rome is occasionally singled out.
Cyprian
"And this unity we ought firmly to hold and assert, especially those of us that are bishops who preside in the Church, that we may. Let no one deceive the brotherhood by a falsehood: let no one corrupt the truth of the faith by perfidious prevarication. The episcopate is one, each part of which is held by each one for the whole."[143]
Peter and Paul taught the same as each other. All the Apostles were the foundation (rock) of the church. Nothing was withheld from any of the Apostles. When they preached they did so with equal knowledge. Peter preached to the Jews as Paul preached to the Gentiles.[144]
"Was anything withheld from the knowledge of Peter, who is called "the rock on which the church should be built," who also obtained "the keys of the kingdom of heaven," with the power of "loosing and binding in heaven and on earth?" Was anything, again, concealed from John, the Lord's most beloved disciple, who used to lean on His breast to whom alone the Lord pointed Judas out as the traitor, whom He commended to Mary as a son in His own stead?"[145]
"As a king sending forth governors, gives power to cast into prison and to deliver from it, so in sending these forth, Christ investeth them with the same power.[146]
"One therefore is Christ both Son and Lord, not as if a man had attained only such a conjunction with God as consists in a unity of dignity alone or of authority. For it is not equality of honour which unites natures; for then Peter and John, who were of equal honour with each other, being both Apostles and holy disciples."[147]
Orthodox Christians believe all people can share in God. In a process called Theosis. We are all called to be rock. That is to share in the same nature. Thus from the earliest times the foundation of the church can be said to be; the faith; Jesus; the Apostles, not just Peter.
"First of all, sir," I said, "explain this to me: What is the meaning of the rock and the gate?" "This rock", he answered, "and this gate are the Son of God."[148]
For the strengthening of your holy, Catholic and Apostolic Church, which you founded on the rock of the faith, so that the gates of Hell might not prevail against it, delivering it from every heresy and from the scandals caused by those who work iniquity, and from the enemies who arise and attack it, until the consummation of the age.[149]
Peter is referred to as rock but other Christian writers use the term in describing others; Hippolytus of Rome;[150] Victorinus of Pettau;[151] Gregory of Nyssa;[152] Hilary of Poitiers;[153] Jerome;[154]Basil the Great;[155] Gregory Thaumaturgus;[156] Ambrosiaster;[157] Aphraates;[158] Athanasius;[159]Origen;[160]John Cassian[161]
The Orthodox Christian position is that all members of the church are called to be 'rock'; just as the church is built on the foundation of all the Apostles (Ephesians 2:20), all are called to be stones (1Peter 2:4–9). Protestant Matthew Henry's bible commentary notes this too when he states
"The church is built upon the foundation of the apostles. The first stones of that building were laid in and by their ministry; hence their names are said to be written in the foundationsof the new Jerusalem."[162]
Peter described himself as a fellow elder 1Peter 5:1, placing himself on equal footing with the other disciples.[163]
For these early writers, Peter's leading position does not carry a special status that places him in a class different from all the other disciples of Jesus, nor do they imply that Peter's personal privileges and authority are transmitted to his successors in any particular church."[164]
Peter is often called the Prince of the Apostles. If such a special title meant that he held a special charism it was not exclusively Rome's. Other Sees had been founded by Peter. Pope Gregory the Great recognised these Sees were all equally as Sees of Peter. There is no difference between the Sees of Peter.[165]
"Your most sweet Holiness has spoken much in your letter to me about the chair of Saint Peter, Prince of the apostles, saying that he himself now sits on it in the persons of his successors ...
Wherefore though there are many apostles, yet with regard to the principality itself the See of the Prince of the apostles alone has grown strong in authority, which in three places is the See of one ...
He himself established (sic) the See in which, though he was to leave it, he sat for seven years. Since then it is the See of one, and one See, over which by Divine authority three bishops now preside, whatever good I hear of you, this I impute to myself. "[166]
Theodoret also refers to other Sees being thrones of Peter.[167]
As all are called to be rock, and as many Sees are of Peter, Peter serves as an archetype of Apostle. When he receives the keys he represents all of the Apostles.[168][169] This is found in the writings of Augustine[170] and Cyprian.[171]
The pope now holds the title of universal bishop. However such titles once raised the ire of popes.[172]
Pope Gregory the Great heard that Patriarch John the Faster had accepted the title ecumenical patriarch. This simply meant patriarch to the emperor, not 'universal' patriarch.[173]
The pope wrote to the emperor to protest that any one bishop should be accorded the title universal bishop.
Gregory first accords Peter the title prince of the Apostles.
"For to all who know the Gospel it is apparent that by the Lord’s voice the care of the whole Church was committed to the holy Apostle and Prince of all the Apostles, Peter.[174]
Gregory notes that honor was bestowed upon Peter and the church in Rome – given it by an ecumenical council, but that no one person used the title.[175] It was an honor for all priests.[176] Gregory emphatically says no one person should have such a title.[177]
During the controversies surrounding Pelagius' heresies a council in Mileve (in Numidia) found against Pelagianism. They then wrote to the pope seeking his help. They gave him much praise
"We write this from the council of Numidia, imitating our colleagues of the church and province of Carthage, who we understand have written on this matter to the apostolic see, which your blessedness adorns."[178]
Catholic apologists may make the most of such praise. However in the context of history one must also note that this praise was conditional. The next pope Zosimus did not out-rightly condemn the heresy Pelagianism and was himself condemned by the rest of the church for back-pedalling.[179]
Thus the same church (in Africa) could lavish praise upon the church in Rome but could equally condemn them, depending on the teachings Rome upheld.
Zosimus eventually reconfirmed the decision of Innocent, Pelagius went to the churches in Palestine where a synod was called to hear his case.[180] Augustine says that the churches in Palestine were deceived by Pelagius. What is important though is that even after two popes had condemned him Pelagius could still seek judgment by another region's synod. Evidently the Palestinian churches did not see the condemnation of the church in Rome and the church in Africa as binding.
It would take an ecumenical council to bring the churches to agreement on this matter.
In the encyclical Satis cognitum Pope Leo XIII misquotes Cyprian.
"To be in communion with (pope) Cornelius is to be in communion with the Catholic Church"[181]
The quotation is taken from Cyrpian's letter to Antonianus who was questioning whether he should be loyal to Cornelius or another claimant to the pontificate Novation. Cornelius selection as bishop of Rome was backed by sixteen bishops. Cyprian stated that Novation
"... strives by bribery to be made an adulterous and extraneous bishop by the hands of deserters; and although there is one Church, divided by Christ throughout the whole world into many members, and also one episcopate diffused through a harmonious multitude of many bishops[182]
Therefore to adhere to a heretic (Novation) is to separate oneself from the Catholic Church. Furthermore Cyprian confirms here that the one church is divided into many bishoprics throughout the world. He goes on to say in the same letter
" While the bond of concord remains, and the undivided sacrament of the Catholic Church endures, every bishop disposes and directs his own acts, and will have to give an account of his purposes to the Lord[183]
Cyprian is used several times in Catholic apologetics.[184]
"And although He assigns a like power to all the Apostles yet He founded a single Chair, thus establishing by His own authority the source and hallmark of the [Church's] oneness. No doubt the others were all that Peter was, but a primacy is given to Peter, and it is [thus] made clear that there is but one Church and one Chair. So too, even if they are all shepherds, we are shown but one flock which is to be fed by all the Apostles in common accord. If a man does not hold fast to this oneness of Peter, does he imagine that he still holds the faith? If he deserts the Chair of Peter upon whom the Church was built, has he still confidence that he is in the Church?"[185]
The Jesuit scholar Bévnot notes...
"A primacy is give to Peter primatus Petro datur ... To translate primatus by 'the primacy' is to contradict the context which speaks of the Apostles as being equal in power, equally shepherds."[186]
The local church decides for itself
Cyprian was adamant that the popes had no power over him.[188] Cyprian in his dispute believed he was following the teachings of the Apostles. He appealed to what he believed was always taught and this was the faith as maintained by all the Apostles. He addressed Pope Stephen not as his master, but as his equal.[189]
"For we find also, in the Acts of the Apostles, that this is maintained by the apostles, and kept in the truth of the saving faith, so that when, in the house of Cornelius the centurion, the Holy Ghost had descended upon the Gentiles who were there, fervent in the warmth of their faith, and believing in the Lord with their whole heart; and when, filled with the Spirit, they blessed God in divers tongues, still none the less the blessed Apostle Peter, mindful of the divine precept and the Gospel, commanded that those same men should be baptized who had already been filled with the Holy Spirit, that nothing might seem to be neglected to the observance by the apostolic instruction in all things of the law of the divine precept and Gospel"[190]
Augustine supports Cyprian
Augustine agreed with Cyprian's right to decide within his local church ... As Michael Whelton observed "He does not condemn Cyprian for refusing to submit to the Bishop of Rome"[192]
Despite the fact that the pope had condemned Cyprian’s position, a general council had not yet ruled on the matter. Augustine recognises this fact.[193]
Augustine is of the belief that Cyprian might have changed his mind if a general (ecumenical) council had been called.[194] He states that a council would have the ultimate say in removing all doubt.[195]Augustine had elsewhere argued that a council could over-rule a local church - even the church in Rome.[196]
Adherence to the Bishop of Rome was not "necessary" for unity.[197]
As Augustine argues that Cyprian would have rejoined orthodox belief following a general council, Vincent of Lérins wrote on what he considered constituted the teachings of the Catholic Church. His opening "General Rule" mentions no adhesion to the Bishop of Rome, rather what is taught by all the church. Hasler sums this up as
"... a teaching can only be defined if it has been held to be revealed at all times, everywhere, and by all believers. "[198]
This same rule would be used also to argue against Papal infallibility.
For Eastern Orthodox, the acceptance of a council relies on two points, it must not only state the faith as always taught, but also be accepted by the whole church. A council can rule and still be rejected by the faithful. Some Catholic historians maintain that the Second Council of Lyon of 1272 shows the churches of the east submitting to Roman authority. It was at this council that the Roman (Byzantine) Emperor Michael endeavored to re-unite the churches (split apart at the Great Schism in 1054).
The delegation who attended from the east however did not represent the churches in the east, but the Emperor himself. They were his personal emissaries.[199]
Historian Steven Runciman notes;
"But on the whole it was only amongst the laymen of the Court that any supporters of a union could be found; and they were moved by political rather than religious considerations."[200]
Michael had genuinely wished re-union. His primary fear was not an attack from the Turks, but the fear of a renewed effort by the Latin west against the Empire – one must remember that this is not long after Michael had recaptured Constantinople from the Latin west – which had held it since the Fourth Crusade in 1204. With the failure of this attempt at union through a political solution, Michaels fears were realised when the pope concluded an alliance with Charles of Anjou in 1281. The empire and the dynasty were saved from military intervention only by the Sicilian Vespers, (a rebellion that broke out in Palermo).[201]
This James, whom the early Christians surnamed the Righteous because of his outstanding virtue, was the first, as the records tell us, to be elected to the Episcopal throne of the Jerusalem church. Clement, in Outlines Book VI, puts it thus: "Peter, James, and John, after the Ascension of the Saviour, did not claim pre-eminence because the Saviour had especially honored them, but chose James the Righteous as Bishop of Jerusalem.quoted in Whelton, M (1998). Two Paths: Papal Monarchy - Collegial Tradition. Salisbury, MA: Regina Orthodox Press. pp. 38–39.
Because of the schism at Antioch its first president, Meletius, was not in communion with Rome and Alexandria. Its second president, Gregory of Nazianzus, was not in western eyes the legitimate bishop of Constantinople.