Теология процветания (иногда называемая евангелием процветания , евангелием здоровья и богатства , евангелием успеха , евангелием семени веры , движением веры или движением Word-Faith ) [1] [A] — это религиозное убеждение среди некоторых харизматических христиан , что финансовое благословение и физическое благополучие всегда являются волей Бога для них, и что вера , позитивное исповедание Священного Писания и пожертвования на благотворительные и религиозные цели увеличат материальное богатство человека . [2] Материальный и особенно финансовый успех рассматривается как свидетельство божественной благодати или благосклонности и благословений.
Теология процветания подверглась критике со стороны лидеров различных христианских конфессий , в том числе в некоторых пятидесятнических и харизматических движениях, которые утверждают, что она безответственна, способствует идолопоклонству и противоречит Библии . [ 3] Светские и христианские наблюдатели также критиковали некоторые версии теологии процветания как эксплуатирующие бедных. Практики некоторых проповедников вызвали скандал, а некоторые были обвинены в финансовом мошенничестве .
Теология процветания рассматривает Библию как договор между Богом и людьми: если люди верят в Бога, Бог обеспечит безопасность и процветание. [4] Доктрина подчеркивает важность личного расширения прав и возможностей , предполагая, что воля Бога в том, чтобы люди были благословены. Искупление (примирение с Богом) интерпретируется как включающее облегчение болезней и нищеты, которые рассматриваются как проклятия, которые должны быть разрушены благодатью и верой.
Именно во время Целительного возрождения 1950-х годов теология процветания впервые обрела известность в Соединенных Штатах.
Некоторые комментаторы связывают истоки его теологии с движением «Новая мысль» , которое началось в 19 веке. Учение о процветании позже заняло видное место в движении «Слово веры» и телеевангелизме 1980-х годов . В 1990-х и 2000-х годах оно было принято влиятельными лидерами пятидесятнического движения и харизматического движения в Соединенных Штатах и распространилось по всему миру. Известные лидеры в развитии теологии процветания включают Дэвида Ойедепо , Тодда Уайта , Бенни Хинна , Э. У. Кеньона , [5] Орала Робертса , [6] А. А. Аллена , [7] Роберта Тилтона , [8] Т. Л. Осборна , [9] Джоэла Остина , Крефло Доллар , [10] Кеннета Коупленда , [11] преподобного Айка , [12] Кеннета Хейгина , [13] Джозефа Принса , [ нужна ссылка ] и Джесси Дюплантиса . [14]
По словам историка Кейт Боулер , евангелие процветания было сформировано на пересечении трех различных идеологий: пятидесятничества , Новой Мысли и «американского евангелия прагматизма, индивидуализма и восходящей мобильности». [15] Это «американское евангелие» лучше всего иллюстрируется Евангелием богатства Эндрю Карнеги и знаменитой проповедью Рассела Конвелла «Акры алмазов», в которой Конвелл приравнивал бедность к греху и утверждал, что любой может стать богатым благодаря упорному труду. Это евангелие богатства, однако, было выражением мускулистого христианства и понимало успех как результат личных усилий, а не божественного вмешательства. [16]
Движение Новой Мысли, возникшее в 1880-х годах, было ответственно за популяризацию веры в силу разума для достижения процветания. Первоначально сосредоточенное на достижении психического и физического здоровья, учителя Новой Мысли, такие как Чарльз Филмор, сделали материальный успех основным акцентом движения. [17] К 20-му веку концепции Новой Мысли пропитали американскую массовую культуру, будучи общими чертами как литературы по самопомощи, так и популярной психологии . [18]
EW Kenyon , баптистский священник и приверженец движения Higher Life , считается тем, что ввел учения о силе разума в раннее пятидесятничество. [19] В 1890-х годах Kenyon посещал Emerson College of Oratory , где познакомился с движением New Thought. Позже Kenyon связался с известными пятидесятническими лидерами и писал о сверхъестественном откровении и позитивных заявлениях. Его сочинения оказали влияние на лидеров зарождающегося движения процветания во время послевоенного американского возрождения исцеления. Kenyon и более поздние лидеры движения процветания отрицали, что на него повлияло движение New Thought. Антрополог Саймон Коулман утверждает, что существуют «очевидные параллели» между учениями Kenyon и New Thought. [20]
Кеньон учил, что заместительное искупление Христа обеспечило верующим право на божественное исцеление . Это достигалось посредством позитивной, наполненной верой речи; произнесенное слово Бога позволяло верующим присваивать ту же духовную силу, которую Бог использовал для сотворения мира и достижения положений, обещанных в смерти и воскресении Христа. [21] Молитва понималась как обязательный, юридический акт. Вместо того, чтобы просить, Кеньон учил верующих требовать исцеления, поскольку они уже имели законное право получить его. [22]
Смесь евангельской религии и убеждений в силе разума у Кеньона — то, что он называл «побеждающей верой» — нашла отклик у небольшой, но влиятельной части пятидесятнического движения. [23] Пятидесятники всегда были привержены исцелению верой, и движение также обладало сильной верой в силу речи (в частности, говорение на языках и использование имен Бога , особенно имени Иисуса ). [24] Идеи Кеньона нашли отражение в учениях пятидесятнических евангелистов Ф. Ф. Босворта и Джона Г. Лейка (который был соруководителем общины с автором Новой Мысли Альбертом К. Гриером до 1915 года). [25]
В то время как учения Кеньона о преодолении веры заложили основу для евангелия процветания, первое поколение пятидесятников, находившихся под его влиянием и под влиянием других деятелей, таких как Босворт, не рассматривало веру как средство достижения материального благополучия. Фактически, ранние пятидесятники были склонны рассматривать процветание как угрозу духовному благополучию человека. [26] [27] Однако к 1940-м и 1950-м годам узнаваемая форма доктрины начала формироваться в пятидесятническом движении через учения евангелистов освобождения и исцеления. Объединяя учение процветания с возрожденчеством и исцелением верой , эти евангелисты учили «законам веры («просите, и вы получите») и законам божественной взаимности («давайте, и вам будет дано обратно»)». [28]
Орал Робертс начал преподавать теологию процветания в 1947 году. [6] Он объяснял законы веры как «пакт благословения», в котором Бог вернет пожертвования «семькратно», [29] обещая, что жертвователи получат обратно из неожиданных источников деньги, которые они ему пожертвовали. Робертс предложил вернуть любое пожертвование, которое не привело к эквивалентной неожиданной выплате. [6] В 1970-х годах Робертс охарактеризовал свое учение о пакте благословения как доктрину «веры семени»: пожертвования были формой «семени», которое вырастало в цене и возвращалось жертвователю. [29] [30] Робертс начал вербовать «партнеров», богатых жертвователей, которые получали эксклюзивные приглашения на конференции и доступ к служению в обмен на поддержку. [31]
В 1953 году целитель верой А. А. Аллен опубликовал «Секрет библейского финансового успеха » и продвигал такие товары, как «чудодейственные стружки для палаток» и молитвенные ткани, помазанные «чудодейственным маслом». [7] В конце 1950-х годов Аллен все больше сосредотачивался на процветании. Он учил, что вера может чудесным образом решать финансовые проблемы, и утверждал, что у него был чудесный опыт, в котором Бог сверхъестественным образом превратил однодолларовые купюры в двадцатидолларовые, чтобы позволить ему заплатить свои долги. [32] Аллен учил «слову веры» или силе говорить что-то, чтобы оно пребывало. [7]
В 1960-х годах процветание стало основным направлением в возрождениях исцеления. [33] Т. Л. Осборн начал подчеркивать процветание в 1960-х годах и стал известен своими часто показными проявлениями личного богатства. [9] В течение этого десятилетия Робертс и Уильям Бранхам критиковали другие служения процветания, утверждая, что их тактика сбора средств несправедливо давила на участников. Эта тактика была частично вызвана расходами на разработку общенациональных радиосетей и графиков кампаний. [33] В то же время лидеры деноминации Пятидесятнических ассамблей Бога часто критиковали акцент на процветании, взятый на себя независимыми евангелистами исцеления. [34]
В 1960-х годах учителя евангелия процветания приняли телеевангелизм и стали доминировать в религиозных программах в Соединенных Штатах. Орал Робертс был одним из первых, разработав синдицированную еженедельную программу, которая стала самым просматриваемым религиозным шоу в Соединенных Штатах. К 1968 году телевидение вытеснило палаточные собрания в его служении. [35]
Преподобный Айк , пастор из Нью-Йорка, начал проповедовать о процветании в конце 1960-х годов. Вскоре он широко транслировал радио- и телепрограммы и стал известен своим ярким стилем. Его открытость в отношении любви к материальным благам и учения о «Науке разума» заставили многих евангелистов дистанцироваться от него. [12]
В 1980-х годах общественное внимание в Соединенных Штатах было привлечено к теологии процветания через влияние выдающихся телеевангелистов, таких как Джим Баккер . Однако влияние Баккера ослабло после того, как он оказался замешан в громком скандале. [10] [C] После этого Trinity Broadcasting Network (TBN) стала доминирующей силой в телеевангелизации процветания, выдвинув на первый план Роберта Тилтона и Бенни Хинна . [8]
Хотя почти все евангелисты-целители 1940-х и 1950-х годов учили, что вера может принести финансовое вознаграждение, в 1970-х годах появилось новое учение, ориентированное на процветание, которое отличалось от учения пятидесятнических евангелистов 1950-х годов. Это движение «Позитивного исповедания» или «Слова веры» учило, что христианин с верой может изречь в существование все, что согласуется с волей Божьей. [36]
Кеннету Хейгину приписывают ключевую роль в расширении теологии процветания. Он основал Центр обучения Библии RHEMA в 1974 году, и в течение следующих 20 лет школа обучила более 10 000 студентов его теологии. [37] Как и в случае с другими движениями процветания, для движения Word of Faith не существует теологического руководящего органа, и известные служения расходятся во мнениях по некоторым теологическим вопросам, [38] хотя многие служения неофициально связаны. [11] Учения Кеннета Хейгина были описаны Кэнди Гюнтер Браун из Университета Индианы как наиболее «ортодоксальная» форма учения о процветании Word of Faith. [13]
Кирк Р. МакГрегор из Университета Северной Айовы утверждал, что теология движения «Слово веры» имеет свои корни в « Нации ислама» и мормонизме . «Нация ислама», например, считает, что Бог (Аллах) — буквально человек, и что первые люди были в точности как Бог. Фредерик К. К. Прайс , лидер движения «Слово веры», цитируя Элайджу Мухаммеда из «Нации ислама», также утверждал, что Бог — буквально человек, и что Адам и Ева до падения были в точности как Бог и, следовательно, «маленькие боги». [39]
Что касается корней мормонов, мормонизм учит, что « Бог Отец когда-то был смертным человеком, как и мы, который постепенно соблюдал предписания мормонизма, чтобы достичь божественности. Следуя примеру Отца, все люди могут быть возвышены до божественности... Таким образом, обоснованием Бога для создания людей [было] божественное воспроизводство». [39] Кеннет Коупленд , другой лидер движения «Слово веры», делает похожие заявления, а именно, что у Бога есть человеческое тело с глазами, ушами и т. д., и что причиной, по которой Бог создал Адама, было воспроизводство себя. [39] Таким образом, люди, однажды родившись заново в христианском смысле, возвращаются к своей божественности с божественной властью над своей собственной жизнью, включая личное здоровье и процветание. Любая неспособность достичь того, в чем человек нуждается или чего хочет, является неспособностью человека по-настоящему понять свою божественность, как это объяснено в писаниях (т. е. в Библии). Как утверждает Прайс, «Выиграете вы или проиграете — это не от Бога. Добьетесь ли вы успеха или потерпите неудачу — это не от Бога. Это зависит от вас... Бог в отпуске... работа, которую [он] сделал для нашего блага, уже сделана с его стороны». [39]
К концу 2000-х годов сторонники утверждали, что десятки миллионов христиан приняли теологию процветания. [40] Движение неопятидесятников отчасти характеризовалось акцентом на теологии процветания, [41] которая получила большее признание в харизматическом христианстве в конце 1990-х годов. [42] В 2000-х годах евангелическо-пятидесятнические церкви, преподающие теологию процветания, значительно выросли в странах Глобального Юга и третьего мира . [43] [44] [45] [46] По словам Филиппа Дженкинса из Университета штата Пенсильвания , бедные граждане бедных стран часто находят эту доктрину привлекательной из-за своей экономической беспомощности и акцента доктрины на чудесах. [47] Одним из регионов, где наблюдается взрывной рост, является Западная Африка, особенно Нигерия. [43] [45] На Филиппинах движение Эль-Шаддай , часть Католического харизматического обновления , распространило теологию процветания за пределы протестантского христианства. [48] Одна из южнокорейских церквей процветания, Церковь Полного Евангелия Ёидо , привлекла к себе внимание в 1990-х годах, заявив, что является крупнейшей общиной в мире. [49]
Опрос, проведенный журналом Time в 2006 году , показал, что 17 процентов христиан в Америке заявили, что они идентифицируют себя с этим движением. [10] К 2000-м годам приверженцы теологии процветания в Соединенных Штатах были наиболее распространены в Солнечном поясе . [40] К 2006 году три из четырех крупнейших конгрегаций в Соединенных Штатах преподавали теологию процветания, и Джоэлу Остину приписывают ее распространение за пределами пятидесятнического и харизматического движения с помощью его книг, которые были проданы тиражом более 4 миллионов экземпляров. [10] [D] «Молитва Иависа » Брюса Уилкинсона также была продана миллионным тиражом и призывала читателей искать процветания. [49]
В 2005 году Мэтью Ашимолово , основатель преимущественно африканского христианского центра Kingsway International Christian Centre на юге Англии, проповедующего евангелие «здоровья и богатства» и собирающего регулярные десятины, получил от Комиссии по благотворительности приказ вернуть деньги, которые он присвоил для личного пользования. В 2017 году организация находилась под уголовным расследованием после того, как в 2015 году суд признал одного из ее ведущих членов виновным в управлении финансовой пирамидой в период с 2007 по 2011 год, в результате чего было потеряно или потрачено 8 миллионов фунтов стерлингов денег инвесторов. [50]
В 2007 году сенатор США Чак Грассли начал расследование финансов шести министерств телеевангелизма, которые продвигали теологию процветания: Kenneth Copeland Ministries, Creflo Dollar Ministries, Benny Hinn Ministries, Bishop Eddie Long Ministries , Joyce Meyer Ministries и Paula White Ministries . В январе 2011 года Грассли завершил свое расследование, заявив, что, по его мнению, саморегулирование религиозных организаций предпочтительнее действий правительства. [51] [E] Только министерства во главе с Мейером и Хинном сотрудничали с расследованием Грассли. [51]
Инаугурация Дональда Трампа в качестве 45-го президента Соединенных Штатов сопровождалась молитвами двух проповедников, известных своей пропагандой теологии процветания. [52] Паула Уайт , одна из духовных наставниц Трампа, произнесла молитву. [53]
Теология процветания учит, что христиане имеют право на благополучие, и, поскольку духовные и физические реальности рассматриваются как одна неразделимая реальность, интерпретирует благополучие как физическое здоровье и экономическое процветание. [54] Учителя доктрины фокусируются на личном расширении прав и возможностей , [55] пропагандируя позитивный взгляд на дух и тело . Они утверждают, что христианам дана власть над творением, потому что они созданы по образу Божьему , и учат, что позитивное исповедание позволяет христианам осуществлять господство над своими душами и материальными объектами вокруг них. [55] Лидеры движения рассматривают искупление как обеспечение облегчения болезней, бедности и духовной коррупции; [56] бедность и болезнь рассматриваются как проклятия, которые могут быть разрушены верой и праведными действиями. [49] Однако есть некоторые церкви процветания, которые ищут более умеренную или реформированную парадигму процветания. [13] Кирбиджон Колдуэлл , пастор методистской мегацеркви , поддерживает теологию изобильной жизни , проповедуя процветание для всего человечества, которое он рассматривает как путь к борьбе с бедностью. [10] [B]
Богатство трактуется в теологии процветания как благословение от Бога, полученное через духовный закон позитивного исповедания, визуализации и пожертвований. [57] Верующие могут видеть этот процесс почти в механических терминах; [58] Кеннет Коупленд , американский писатель и телеевангелист, утверждает, что процветание регулируется законами, [11] в то время как другие учителя изображают этот процесс шаблонно. [56] Журналисты Дэвид ван Биема и Джефф Чу из Time описали учение пастора Word of Faith Крефло Доллара о процветании как нерушимый договор между Богом и человечеством. [10]
Учение теологии процветания о позитивном признании исходит из взгляда ее сторонников на Священное Писание. Библия рассматривается как договор веры между Богом и верующими; Бог понимается как верный и справедливый, поэтому верующие должны выполнить свою часть договора, чтобы получить Божьи обещания. Это приводит к вере в позитивное признание: доктрину о том, что верующие могут требовать от Бога все, что они пожелают, просто говоря об этом. Теология процветания учит, что Библия обещала процветание верующим, поэтому позитивное признание означает, что верующие говорят с верой то, что Бог уже сказал о них. Положительное признание практикуется для того, чтобы осуществить то, во что уже верят; сама вера является признанием, и ее произнесение воплощает это в реальность. [59]
Обучение часто зависит от нетрадиционных толкований стихов Библии, [56] Книга Малахии часто получает особое внимание. В то время как христиане обычно чествуют Малахию за ее отрывки о Мессии , учителя теологии процветания обычно обращают внимание на ее описания физического богатства. [60] Часто цитируемые стихи включают:
Теология процветания позиционирует себя как восстановление истинной доктрины и, таким образом, часть пути к христианскому господству над светским обществом. [42] Она утверждает, что Божьи обещания процветания и победы Израилю в Ветхом Завете применимы к христианам Нового Завета сегодня, и что вера и святые действия высвобождают это процветание. [55] C. Peter Wagner , лидер Новой Апостольской Реформации , утверждал, что если христиане возьмут господство над аспектами общества, на Земле наступит «мир и процветание». [61] Некоторые латиноамериканцы , принявшие теологию процветания, утверждают, что христианство исторически уделяло ненужное внимание страданиям . Они часто рассматривают это как римско-католическую доктрину, которую следует отбросить и заменить акцентом на процветании. [62] Сторонники теологии процветания также утверждают, что библейские обещания благословений, ожидающих бедных, были излишне одухотворены и должны пониматься буквально. [63]
Церкви процветания уделяют большое внимание важности даяния. Некоторые службы включают в себя время обучения, сосредоточенное на даянии и процветании, включая библейские ссылки на десятину ; а затем проповедь на другую тему, которая следует за пожертвованием. Лидеры церквей процветания часто заявляют, что определенное благословение может быть обменено на деньги, пожертвованные на их служение; некоторые, как сообщается, инструктируют верующих держать свои пожертвования над головой во время молитвы. [64]
Прихожан церквей процветания призывают говорить позитивные заявления об аспектах своей жизни, которые они хотели бы видеть улучшенными. Говорят, что эти заявления, известные как «позитивные признания» (в отличие от признаний грехов), чудесным образом меняют аспекты жизни людей, если их произносить с верой. [65] Церкви процветания также призывают людей «жить без ограничений» [66] и развивать оптимизм в отношении своей жизни. [67] Т. Д. Джейкс , пастор внеконфессиональной мегацеркви The Potter's House , выступает в пользу процветания, отвергая то, что он считает демонизацией успеха. Он рассматривает бедность как препятствие для христианской жизни, предполагая, что легче оказывать положительное влияние на общество, когда человек богат. [66]
В то время как некоторые церкви процветания имеют репутацию манипулирующих и отчуждающих бедных, [68] многие из них участвуют в социальных программах. В основе этих программ лежит теология расширения прав и возможностей и человеческого процветания с целью освобождения людей от менталитета «благосостояния» или «жертвы» . [68] Многие церкви процветания проводят семинары по финансовой ответственности. Кейт Боулер, академик, изучающий теологию процветания, критиковала такие семинары, утверждая, что, хотя они и содержат некоторые здравые советы, семинары часто подчеркивают необходимость покупки дорогих вещей. [40] Ханна Розин из The Atlantic утверждает, что теология процветания способствовала возникновению пузыря на рынке недвижимости , который вызвал финансовый кризис 2007–2008 годов . Она утверждает, что церкви процветания в значительной степени подчеркивали домовладение, основанное на опоре на божественное финансовое вмешательство, что приводило к неразумному выбору, основанному на реальных финансовых возможностях. [40]
Большинство церквей в движении процветания являются неконфессиональными и независимыми, хотя некоторые группы сформировали сети. [11] Церкви процветания обычно отвергают пресвитерианскую политику (или управление) и идею о том, что пастор должен быть подотчетен старейшинам ; пасторы церквей процветания обычно являются высшей организационной фигурой власти. [69] Критики, включая Сару Познер и Джо Конасона , утверждают, что учителя процветания культивируют авторитарные организации . Они утверждают, что лидеры пытаются контролировать жизни приверженцев, заявляя о божественно дарованной власти. [70] Дженкинс утверждает, что теология процветания используется как инструмент для оправдания высоких зарплат пасторов. [71]
В Соединенных Штатах движение привлекло множество последователей из среднего класса [55] и наиболее популярно в пригородах и городских районах . [40] В работе Exporting the American Gospel: Global Christian Fundamentalism Стив Брауэр, Пол Гиффорд и Сьюзан Роуз предполагают, что движение подпитывалось преобладающим пренебрежением к социальному либерализму в Соединенных Штатах, которое началось в 1970-х годах. [42] [G] Розин утверждает, что теология процветания возникла из-за более широких тенденций, в частности американского экономического оптимизма в 1950-х и 1990-х годах. Тони Лин из Университета Вирджинии также сравнил учение с манифестацией судьбы [40] верой 19-го века в то, что Соединенные Штаты имеют право на Запад . Марвин Харрис утверждает, что сосредоточенность доктрины на материальном мире является симптомом секуляризации американской религии. Он рассматривает это как попытку осуществить американскую мечту с помощью сверхъестественной силы. [72]
Теология процветания стала популярной среди бедных американцев , особенно тех, кто стремится к личному и социальному развитию. [55] Она значительно выросла в черных и испаноязычных церквях и особенно популярна среди иммигрантов. [40] Апологеты движения отмечают его этническое разнообразие и утверждают, что оно охватывает различные взгляды. [10] Джоэл Роббинс из Кембриджского университета отмечает, что большинство антропологов приписывают привлекательность теологии для бедных, особенно на Глобальном Юге , тому факту, что она обещает безопасность и помогает объяснить капитализм. Саймон Коулман разработал теорию, основанную на риторике доктрины и чувстве принадлежности, которое она давала прихожанам. В исследовании шведской церкви «Слово жизни» он отметил, что члены чувствовали себя частью сложной системы обмена дарами, отдавая Богу, а затем ожидая дара взамен (либо от Бога напрямую, либо через другого члена церкви). [73] Церковь Хиллсонг , крупнейшая община в Австралии, учит форме теологии процветания, которая подчеркивает личный успех. Мэрион Мэддокс утверждает, что это послание привлекло значительное количество восходящих австралийцев. [74] Скотт Моррисон , который стал 30-м премьер-министром Австралии в августе 2018 года, является членом церкви Horizon Church , пятидесятнической церкви, которая верит в теологию процветания. [75] [76]
В интервью 1998 года в Christianity Today Бонг Рин Ро из Азиатской высшей школы теологии предположил, что рост популярности теологии процветания в Южной Корее отражает сильное «шаманское влияние». Бонг указал на параллели между традицией оплаты шаманам за исцеление и договорной доктриной теологии процветания о даянии и благословениях. Экономические проблемы Азии, утверждал он, способствовали росту доктрины в Южной Корее, хотя он утверждает, что она игнорирует бедных и нуждающихся. Во время интервью он заявил, что видит, как проблема начинает меняться, ссылаясь на призывы к обновлению веры и другим практикам. [77] Чо Ён Ги , пастор церкви Yoido Full Gospel Church в Сеуле, подвергся критике за шаманизацию христианства. Эта критика была сосредоточена на его служениях исцеления и экзорцизма и его обещании материальных благословений. Малазийский христианский писатель Хва Юнг защищал целительские и экзорцистские служения Чо, утверждая, что он успешно контекстуализировал Евангелие в культуре, где шаманизм все еще был распространен. Однако Хва критикует учение Чо о земных благословениях за то, что оно не отражает веру в ежедневное обеспечение Бога и за их сильную сосредоточенность на земном богатстве. [78]
Историк Картер Линдберг из Бостонского университета провел параллели между современной теологией процветания и средневековой торговлей индульгенциями . [79] Также проводились сравнения с кальвинизмом , но Джон Т. Макнил оспаривает широко распространенную полувеберианскую идею о том, что кальвинизм продвигал идею процветания как признака избранности . [ 80] Коулман отмечает, что несколько христианских движений в Соединенных Штатах до 20 века учили, что святой образ жизни является путем к процветанию и что предписанный Богом тяжелый труд принесет благословение. [27]
Коулмен предположил, что современная теология процветания во многом заимствует из движения Новой Мысли , хотя он признает, что связь иногда неясна. [81] Дженкинс отмечает, что критики проводят параллель между теологией процветания и феноменом карго-культа . [49] Ссылаясь на популярность теологии процветания в аграрных африканских общинах, он утверждает, что она также может иметь сходство с традиционными африканскими религиозными ритуалами. [82] Дж. Мэтью Уилсон из Южного методистского университета сравнивает движение с черной теологией из-за ее сосредоточенности на возвышении угнетенных групп, хотя он отмечает, что она отличается своей концентрацией на индивидуальном успехе, а не на корпоративных политических изменениях. [83]
Наблюдатели предположили, что некоторые доктрины и верования, обнаруженные в Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД), напоминают теологию процветания. [84] Это включает в себя схожую интерпретацию Малахии 3:10, обнаруженную среди членов СПД, как и среди протестантской теологии процветания и учебных пособий СПД, обучающих «циклу процветания», который показывает, что материальное богатство следует из послушания Богу. [85] В редакционной статье журнала Harper's Magazine от 2011 года утверждалось, что эти сходства лежат в основе экономической политики Республиканской партии, и далее утверждалось, что «по сравнению с большинством других протестантских конфессий, мормонизм имеет устоявшуюся традицию предпринимательства и меньшую двойственность в отношении стремления к богатству». Однако в ней также прямо отмечалось, что «Ни один из сторонников евангелия процветания сам не является мормоном». [84]
Традиционное евангелическое движение последовательно выступало против теологии процветания как еретической [40] , а служения процветания часто вступали в конфликт с другими христианскими группами, включая тех, кто входит в пятидесятнические и харизматические движения. [42] Критики, такие как евангельский пастор Майкл Кэтт , утверждали, что теология процветания имеет мало общего с традиционной христианской теологией. [86] Видные евангельские лидеры, такие как Рик Уоррен , [10] Бен Уизерингтон III , [10] и Джерри Фолвелл , [87] резко критиковали движение, иногда осуждая его как еретическое. [10] Уоррен предполагает, что теология процветания пропагандирует идолопоклонство деньгам, а другие утверждают, что учение Иисуса указывает на презрение к материальному богатству. [10] В книге Марка: Иисус, Слуга и Спаситель Р. Кент Хьюз отмечает, что некоторые раввины 1-го века изображали материальные благословения как знак Божьей благосклонности. В качестве доказательства против такого мышления он приводит высказывание Иисуса в Евангелии от Марка 10:25 о том, что «легче верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие» (KJV). [88]
Другие критики движения нападают на обещания, данные его лидерами, утверждая, что широкая свобода от проблем, которую они обещают, безответственна. [42] Телеевангелистов часто критикуют за то, что они злоупотребляют верой своих слушателей, обогащаясь за счет крупных пожертвований. [89] Теология процветания подвергается критике за то, что она неадекватно объясняет бедность апостолов . Например, некоторые теологи считают, что жизнь и писания апостола Павла , который, как полагают, испытал значительные страдания во время своего служения, особенно противоречат теологии процветания. [90] Кэтлин Фалсани , религиозный писатель, в своей статье в The Washington Post указывает на конфликт с основными христианскими учениями: «Иисус родился бедным и умер бедным. Во время своего земного пребывания он снова и снова говорил о важности духовного богатства и здоровья. Когда он говорил о материальном богатстве, это обычно было частью предостерегающей истории». [91]
В своей книге « Здоровье, богатство и счастье » теологи Дэвид Джонс и Рассел Вудбридж характеризуют доктрину как плохую теологию. [92] Они предполагают, что праведность нельзя заслужить, и что Библия не обещает легкой жизни. [93] Они утверждают, что это не соответствует Евангелию Иисуса, и предлагают, чтобы центральным посланием Евангелия была жизнь, смерть и воскресение Иисуса. [93] Джонс и Вудбридж считают важность Иисуса жизненно важной, критикуя евангелие процветания за его маргинализацию в пользу сосредоточения на человеческих нуждах. [94] В другой статье Джонс критикует интерпретацию теологией процветания Авраамова завета , Божьего обещания благословить потомков Авраама, утверждая, что это благословение является духовным и должно уже применяться ко всем христианам. Он также утверждает, что сторонники доктрины неверно истолковывают искупление, критикуя их учение о том, что смерть Иисуса унесла нищету, а также грех. Он считает, что это учение основано на неправильном понимании жизни Иисуса и критикует учение Джона Аванзини о том, что Иисус был богат, как искажение, [95] отмечая, что Павел часто учил христиан отказываться от своих материальных благ. Хотя он принимает даяние как «достойное похвалы», [95] он подвергает сомнению мотивы теологии процветания и критикует «Закон компенсации», [95] который учит, что когда христиане дают щедро, Бог даст больше взамен. Вместо этого Джонс цитирует учение Иисуса «давать, не надеясь ничего взамен». [95] Джонс и Вудбридж также отмечают, что Иисус наставлял последователей сосредоточиться на духовных наградах, ссылаясь на его повеление в Матфея 6:19–20 «Не собирайте себе сокровищ на земле... но собирайте себе сокровища на небе» (KJV). [96] Джонс критикует взгляд доктрины на веру: он не считает, что ее следует использовать как духовную силу для материальной выгоды, но рассматривать как бескорыстное принятие Бога. [95]
Генеральный совет Ассамблей Бога США раскритиковал доктрину позитивного признания в 1980 году, [97] отметив примеры негативных признаний в Библии (где библейские персонажи выражают страхи и сомнения), которые имели положительные результаты, и противопоставив эти примеры акценту на позитивных признаниях, которым учит теология процветания. Совет утверждает, что библейское греческое слово, часто переводимое как «признавать», буквально переводится как «говорить одно и то же» и относится как к позитивным, так и к негативным признаниям. [98] В заявлении также критикуется доктрина за неспособность признать волю Бога: воля Бога должна иметь приоритет над волей человека, [99] включая его стремление к богатству, и христиане должны «признавать суверенитет Бога». [97] В заявлении далее критикуется теология процветания за игнорирование важности молитвы, утверждая, что молитва должна использоваться для всех просьб, а не только для позитивного признания. [100] Совет отметил, что христиане должны ожидать страданий в этой жизни. [97] Они призывают читателей применять практические тесты к позитивному признанию, утверждая, что доктрина привлекательна для тех, кто уже находится в богатых обществах, но что многие христиане в других обществах обеднели или находятся в заключении. [101] Наконец, статья критикует различие, проводимое сторонниками теологии процветания в двух греческих словах, которые означают «говорение», утверждая, что это различие ложно и что они используются взаимозаменяемо в греческом тексте. [101] [F] Собор обвинил теологию процветания в том, что она вырывает отрывки из контекста для удовлетворения своих собственных нужд, в результате чего доктрина позитивного признания противоречит целостному посланию Библии. [102]
Президент Нигерийской баптистской конвенции раскритиковал теологию процветания как вредоносное учение, которое отходит от центрального послания Библии , а именно от креста Иисуса. [103]
В апреле 2015 года апостол СПД Даллин Х. Оукс заявил, что люди, верящие в «теологию процветания», обмануты богатством. Он продолжил, сказав, что «обладание богатством или значительным доходом не является знаком небесной благосклонности, а их отсутствие не является свидетельством небесной немилости». Он также процитировал, как Иисус различал отношение к деньгам молодого богача в Евангелии от Марка 10:17–24 , доброго самаритянина и Иуды Искариота в его предательстве. Оукс завершил эту часть своей проповеди, подчеркнув, что «корень всех зол — не деньги, а любовь к деньгам». [104]
В том же году известный пастор и сторонник евангелия процветания Крефло Доллар начал кампанию по сбору средств для замены предыдущего частного самолета на Gulfstream G650 стоимостью 65 миллионов долларов . [105] В эпизоде еженедельного сериала HBO Last Week Tonight от 16 августа 2015 года Джон Оливер высмеял теологию процветания , объявив, что он основал собственную освобожденную от налогов церковь под названием Our Lady of Perpetual Exemption . В длинном сегменте Оливер сосредоточился на том, что он охарактеризовал как хищническое поведение телеевангелистов, которые призывают к повторным пожертвованиям от людей, находящихся в затруднительном финансовом положении или в личных кризисах, и он раскритиковал очень мягкие требования к организациям для получения статуса освобожденных от налогов церквей в соответствии с налоговым законодательством США. Оливер сказал, что в конечном итоге пожертвует все собранные церковью деньги организации Doctors Without Borders . [106]
Антонио Спадаро и Марсело Фигероа в иезуитском журнале La Civiltà Cattolica исследовали истоки евангелия процветания в Соединенных Штатах и описали его как упрощенную версию американской мечты , которая предлагала возможности успеха и процветания, недостижимые в Старом Свете . Авторы отличали евангелие процветания от протестантской этики Макса Вебера , отмечая, что протестантская этика связывала процветание с религиозно вдохновленной строгостью, в то время как евангелие процветания рассматривало процветание как простой результат личной веры. Они критиковали многие аспекты евангелия процветания, отмечая, в частности, тенденцию верующих не проявлять сострадания к бедным, поскольку их бедность рассматривалась как признак того, что они не следовали правилам и, следовательно, не любимы Богом. [107] [108]
Документальный фильм 2019 года под названием « Американское Евангелие: только Христос» представляет ряд критических анализов евангелия процветания, а также истории людей, чьи жизни пересеклись с учениями процветания, включая Кости Хинна , племянника Бенни Хинна . [109]
Реалити-шоу Preachers of LA рассказывает о жизни пасторов, которые придерживаются теологии процветания. В обзоре Кэтлин Фалсани описала его как подражание другим реалити-шоу с «McMansions, шиком, наращиванием волос, роскошными автомобилями, проповедями, самодовольством и эпическими маниями величия». [110]
Джон Пайпер сказал, что «евангелие процветания не заставит никого восхвалять Иисуса; оно заставит людей восхвалять процветание». [111]
Известные работы, пропагандирующие теологию процветания, включают: [49] [10] [112]
Цитаты, связанные с теологией процветания в Wikiquote