Парда или пурда (от персидского , урду پردہ , पर्दा , что означает «занавес») — религиозная и социальная практика гендерного разделения , распространенная среди некоторых мусульманских общин. [1] [2] [3] [4] [5] Она принимает две формы: социальное разделение полов и требование, чтобы женщины закрывали свои тела, чтобы прикрыть свою кожу и скрыть свою форму. Женщину, практикующую пурду, можно назвать парданашин или пурдахнишан . Термин пурда также используется для описания связанных практик, таких как предвыборный период чувствительности, происходящий в недели, предшествующие всеобщим выборам или референдуму . [6]
Практики, ограничивающие мобильность и поведение женщин, существовали среди религиозных групп в Индии с древних времен и усилились с приходом ислама. [7] К 19 веку пурда стала обычным явлением среди индуистской элиты. [7] Традиционно пурда не соблюдалась женщинами низшего класса. [8]
Физическая сегрегация внутри зданий достигается разумным использованием стен, занавесок и экранов. Уход женщины в пурду обычно ограничивает ее личную, социальную и экономическую деятельность вне дома. Обычно носимая пурда — это бурка , которая может включать или не включать яшмак , вуаль, скрывающую лицо. Глаза могут быть открыты или не открыты.
Замужние индуистские женщины в некоторых частях Северной Индии соблюдают пурду, при этом некоторые женщины носят гхунгхат в присутствии старших родственников-мужчин со стороны мужа; [9] Мусульманские женщины соблюдают пурду, надевая паранджу. [10]
Purdah строго соблюдается при Талибане в Афганистане , где женщины вынуждены соблюдать полную purdah в любое время, находясь на публике. Только близким мужчинам из семьи и другим женщинам разрешено видеть их вне purdah. В других обществах purdah часто практикуется только в определенные периоды религиозного значения.
Слово purdah происходит от хинди-урду слова pardā , [2] [3] [4] [5] [11] которое, в свою очередь, происходит от персидского (pardeh, پرده) от среднеперсидского pltk' (pardag), в конечном счете от протоиндоевропейского *pel- («покрывать, обматывать; прятать, ткань»). [12] [13]
В древнеиндийском обществе существовали «практики, ограничивавшие социальную мобильность и поведение женщин», но приход ислама в Индию «усиление этих индуистских практик, и к XIX веку пурда стала обычной практикой высших каст индуистов и элитных общин по всей Индии». [7]
Хотя пурда обычно ассоциируется с исламом , многие ученые утверждают, что закрытие и изоляция женщин существовали еще до ислама; эти практики были широко распространены среди различных групп на Ближнем Востоке , таких как друзы , христиане и иудеи . [14] Например, бурка существовала в Аравии до ислама, а мобильность женщин высшего класса была ограничена в Вавилонии , Персии и Византийской империи до появления ислама. [15] Историки полагают, что пурда была приобретена мусульманами во время экспансии Арабской империи в современный Ирак в 7 веке н. э. и что ислам просто добавил религиозное значение уже существующим местным практикам того времени. [16]
Мусульманское правление северной Индии во времена империи Великих Моголов повлияло на практику индуизма , и пурда распространилась на высшие индуистские классы северной Индии. [16] Распространение пурды за пределами мусульманской общины можно объяснить тенденцией богатых классов копировать общественные практики знати; бедные женщины не соблюдали пурду. Женщины низшего класса в небольших деревнях часто работали в полях и, следовательно, не могли позволить себе оставить свою работу, чтобы уединиться. [8] В период британского колониального правления в Индии соблюдение пурды было широко распространено и строго соблюдалось среди мусульманского меньшинства. [16]
В наше время практика ношения вуали и изоляции женщин все еще присутствует в основном в исламских странах, общинах и странах Южной Азии. [16] Однако эта практика не является монолитной. Пурда принимает разные формы и значение в зависимости от региона, времени, социально-экономического статуса и местной культуры. [17] Чаще всего она ассоциируется с некоторыми мусульманскими общинами в Афганистане и Пакистане , а также с Саудовской Аравией . [18] Пурда была недавно принята в северной Нигерии , особенно в районах, пострадавших от восстания Боко Харам . [19] Она также соблюдается кланами раджпутов Индии и Пакистана как социальная практика независимо от религии. [20]
Некоторые ученые утверждают, что изначально пурда была создана для защиты женщин от домогательств, но позже эта практика стала способом оправдать попытки поработить женщин и ограничить их мобильность и свободу. [14] Однако другие утверждают, что эта практика всегда существовала как местный обычай, но позже была принята религиозной риторикой для контроля за поведением женщин. [21]
Сторонники этой практики рассматривают пурду как символ чести, уважения и достоинства. Она рассматривается как практика, которая позволяет судить о женщинах по их внутренней красоте, а не по физической. [22]
Во многих обществах изоляция женщин в домашней сфере является демонстрацией более высокого социально-экономического статуса и престижа, поскольку женщины не нужны для ручного труда вне дома. [23]
В прошлом, около 1970-х годов, женщины из высшего и среднего класса в городах Пакистана носили бурки поверх своей обычной одежды в общественных местах. [24] [25] Бурка была самой заметной одеждой в Пакистане. [ требуется ссылка ] Это, как правило, похожее на палатку одеяние, надеваемое поверх обычной одежды, и сделанное из белого хлопка. Многие женщины из высшего класса носят двухкомпонентную бурку, которая обычно черного цвета, но иногда темно-синего или темно-красного. Она состоит из длинного плаща и отдельного головного убора с ниспадающей вуалью. Некоторые образованные городские женщины больше не носят бурку. Бурку также не носят сельские крестьянки, которые работают в полях. [26] В сельской местности бурки носят только женщины из элиты. [24] [25] Пурдах по-прежнему распространена среди сельской элиты и городского среднего класса, но не среди сельских фермеров. [27]
Причины, по которым отдельные женщины сохраняют параджу, сложны и могут представлять собой сочетание мотивов, свободно выбранных или являющихся ответом на социальное давление или принуждение: религиозные, культурные (желание носить аутентичную культурную одежду), политические (исламизация общества), экономические (символ статуса, защита от общественного внимания), психологические (отстранение от общественной сферы с целью получения уважения), модные и декоративные цели, а также «расширение прав и возможностей» (ношение вуали для передвижения в общественных местах, контролируемых мужчинами). [17]
В следующих воспоминаниях CM Naim описывается эволюция пурды в первой трети 20-го века среди шарифов или благородных людей Авадха , Соединенных провинций , Британской Индии : [28]
Слово «хиджаб» для меня относительно новое. Оно не было частью моего словарного запаса, когда я росла. Я узнала его гораздо позже, когда начала читать литературные и религиозные тексты на урду. ... Соответствующее слово, которое я узнала, когда росла, было purdah . И я узнала это слово и его многочисленные значения, наблюдая практику разных женщин из моей семьи среднего класса в Бара Банки , небольшом городке на севере Индии.
Для Амми, моей бабушки, пурдах означало почти никогда не выходить из дома. В тех редких случаях, когда она это делала, это всегда был сложный ритуал. Посещая семью по соседству — только в случае какой-то трагедии, ... она использовала доли . Маленький табурет, подвешенный на шесте, который несли двое мужчин, приносили к нашей задней двери — двери в занану или женскую секцию — и двое носильщиков отходили за занавеску. Амми заворачивалась в белую простыню и садилась на корточки на плоском табурете, а на нее и доли накидывали тяжелое покрывало, сшитое на заказ. Затем двое носильщиков возвращались и уносили доли на своих плечах. ... Когда Амми ехала в машине моего отца, она укрывалась таким же образом, в то время как заднее сиденье машины, где она сидела, было полностью невидимым из-за кусков ткани, повешенных на окна.
Апа, моя мать, принадлежала к следующему поколению. Она носила паранджу . Ее наряд состоял из двух частей, «современных», в отличие от цельного, который мои сестры презрительно называли «воланом » , который предпочитали старшие или более консервативно настроенные члены семьи. Я также помню, что паранджи старшего поколения обычно были белыми, в то время как новые паранджи всегда были черными.
Бурка Апы состояла из юбки и отдельного верхнего накидки, которая закрывала ее от головы до бедер. Эти две части позволяли легче двигать руками и ногами. Верхняя часть имела отдельную вуаль, свисающую на лицо, которую Апа могла откинуть назад в компании женщин, например, во время поездки в женском купе в поезде, или держать частично в стороне, чтобы рассмотреть вещи поближе, когда она ходила по магазинам. Апа носила бурку всю свою жизнь, за исключением, конечно, тех случаев, когда она отправлялась в Мекку на хадж. Там она носила те же самые простыни ихрама, которые Амми должна была носить [ sic ] раньше. Как и все женщины-паломницы тогда и сейчас, она тоже выставляла свое лицо напоказ всем, но не свои волосы.
... Я не должен забывать упомянуть, что в те дни — я говорю о сороковых годах — даже для индуистских женщин определенных сословий считалось неприличным появляться на публике с непокрытыми волосами и лицами, особенно замужним женщинам. Они никогда не носили паранджу — это было доступно только мусульманам. Вместо этого они использовали шаль, простыню или паллу своих сари, чтобы прикрыть то, что не было видно посторонним. Они тоже жили в домах, где были отдельные женские комнаты. Их дочери ежедневно ездили в школу в крытой повозке, которую толкали двое мужчин, как и их мусульманские сверстницы. (Школа была исключительно для девочек и имела очень высокую стену вокруг.)
Другая форма вуали, гхунгхат , встречается у некоторых замужних индуистских женщин в сельской местности Северной Индии. Складка сари накидывается на лицо, когда женщина находится в присутствии старших мужчин-родственников мужа или в месте, где есть вероятность встречи с ними, например, в деревне родственников мужа. В других случаях ее не носят, например, когда она посещает дом своей матери или находится вдали от деревни родственников мужа. Индуистские женщины в других частях Индии — на юге, востоке, западе (ниже Гуджарата ) — не закрывают себя.
Как для индуистских, так и для мусульманских женщин в восточной части индийского штата Уттар-Прадеш наличие «отдельной женской комнаты в доме» является обычным явлением среди семей, которые могут себе это позволить. [29]
Другим важным аспектом пурды является скромность для женщин, которая включает в себя минимизацию передвижения женщин в общественных местах и взаимодействия женщин с другими мужчинами. Конкретная форма сильно варьируется в зависимости от религии, региона, класса и культуры. Например, для некоторых пурда может означать никогда не выходить из дома без сопровождения родственника-мужчины или ограничение взаимодействия только другими женщинами и родственниками-мужчинами (для некоторых мусульман) или избегание всех мужчин за пределами непосредственной семьи (для некоторых индуистов). [30] Для мусульман уединение начинается с половой зрелости, в то время как для индуистов уединение начинается после замужества. [30]
Ограничивая мобильность женщин, пурда приводит к социальной и физической изоляции женщин. [31] Отсутствие прочной социальной сети ставит женщин в уязвимое положение по отношению к мужу и семье мужа. Исследования показали, что в консервативных сельских общинах Бангладеш соблюдение пурды положительно коррелирует с риском домашнего насилия. [31] Ограничение мобильности женщин ограничивает их возможность доступа к услугам здравоохранения и планирования семьи, особенно для незамужних девушек. В сельских районах Пакистана незамужние женщины и девушки испытывали трудности с доступом к медицинским учреждениям даже в своих собственных деревнях из-за пурды; все типы женщин испытывали трудности с доступом к учреждениям за пределами своих деревень, поскольку их приходилось сопровождать. [32] В том же ключе исследования использования женщинами контрацептивов в Бангладеш показывают, что женщины с меньшим соблюдением пурды и повышенной мобильностью с большей вероятностью используют контрацептивы. [33]
Ограничивая мобильность женщин, пурда накладывает жесткие ограничения на способность женщин участвовать в доходной занятости и достигать экономической независимости. [34] Идеология пурды ограничивает женщин в домашней сфере репродуктивной ролью и отводит мужчинам производительную роль кормильцев, которые перемещаются по общественному пространству. [17] Однако из-за экономических потребностей и изменений в гендерных отношениях некоторые женщины вынуждены нарушать пурду, чтобы получить доход. [17] Во всех странах женщины из более низких социально-экономических слоев, как правило, реже соблюдают пурду, поскольку они сталкиваются с большим финансовым давлением, чтобы работать и получать доход. [17] Исследования показывают, что «именно самые бедные, самые отчаявшиеся семьи, если им предоставляется возможность, более склонны подчеркивать нормы пурды и брать на себя социальные риски, связанные с работой женщин по найму или самозанятостью». [34] Например, было обнаружено, что сельские женщины в Бангладеш меньше озабочены приличиями и пурдой и берутся за работу, где это возможно, мигрируя, если им это необходимо. [35] Они берутся за работу в различных секторах: от сельского хозяйства до производства и секс-индустрии. Однако другие исследования показали, что пурда по-прежнему играет значительную роль в принятии женщинами решений об участии в рабочей силе, часто не давая им возможности воспользоваться теми возможностями, которые они могли бы использовать в противном случае. [36] Степень, в которой женщины соблюдают пурду, и давление, с которым они сталкиваются, чтобы соответствовать или получать доход, различаются в зависимости от их социально-экономического класса.
Социальные и мобильностные ограничения в рамках пурдах серьезно ограничивают участие женщин в принятии политических решений в государственных учреждениях и в судебной системе. [17] Отсутствие мобильности и отсутствие стимула к участию в политической жизни означает, что женщины не могут легко реализовать свое право голоса, баллотироваться на политические должности, участвовать в профсоюзах или участвовать в принятии решений на уровне общины. [21] Ограниченное участие женщин в принятии политических решений, таким образом, приводит к политике, которая недостаточно учитывает потребности и права женщин в таких областях, как доступ к здравоохранению, образованию и возможностям трудоустройства, владение имуществом, правосудие и другие. [17] Гендерный дисбаланс в принятии политики также усиливает институционализацию гендерного неравенства. [17]
В Тунисе и ранее в Турции ношение религиозной вуали запрещено в государственных школах, университетах и правительственных зданиях в качестве меры по предотвращению проявлений политического ислама или фундаментализма. [37] [38] Турция отменила давний запрет в 2013 году. В Западной Европе вуаль рассматривается как символ исламского присутствия, и движения за запрет вуали вызвали большие споры. Например, с 2004 года Франция запретила все открытые религиозные символы в школах, включая мусульманский платок. [39] В Пакистане , Индии и Бангладеш , где в основном используется слово пурда, у правительства нет политики ни за, ни против вуали.
Такие страны, как Пакистан, перешли к более консервативным законам и политике, которые используют риторику следования исламскому праву, иногда называемую исламизацией . [40] Идеология укрепляет традиционную культуру, традиционные роли женщин в домашней сфере и необходимость защищать честь женщин. Результатом является политика, которая укрепляет культурные нормы, ограничивающие мобильность женщин в общественной сфере, поощряющая гендерную сегрегацию и институционализацию гендерного неравенства. [41]
Женщины прилагают усилия, чтобы бросить вызов гендерному неравенству, возникшему из-за пурды. Например, женщины в Пакистане организовали профсоюзы и пытаются реализовать свое право голоса и влиять на принятие решений. [21] Однако их оппоненты обвиняют этих женщин в том, что они поддались пагубному влиянию вестернизации и отвернулись от традиций. [21] [42]
В Бенгалии феминистский активизм восходит к 19 веку . Например, Бегум Рокея и Файзуннеса Чоудхурани сыграли значительную роль в освобождении бенгальских мусульманок от пурды.
Глобализация и мусульманские женщины, возвращающиеся из диаспор, оказали влияние на практику пурды среди пакистанских женщин в областях, не имеющих религиозного значения. [17] Одним из основных факторов является желание быть современной и идти в ногу с последними модными тенденциями или отказ от этого как источника автономии и власти. [17] В то же время, из-за модернизации во многих городских районах пурда и сокрытие лица рассматриваются как нечто неискушенное и отсталое, что создает тенденцию к менее строгому соблюдению пурды. [23]
Для мусульманской южноазиатской диаспоры, проживающей в светских немусульманских общинах, таких как пакистанско-американцы, отношение к парандже изменилось и стало менее строгим. [43] Что касается образования и экономических возможностей, эти семьи иммигрантов придерживаются менее консервативных взглядов на паранджу после переезда в Америку; дочери, которые все же решают носить паранджу, обычно делают это по собственной воле, как связь со своими исламскими корнями и культурой. [43] [44]
Некоторые ученые утверждают, что изначально пурда была создана для защиты женщин от домогательств и рассматривания их как сексуальные объекты. [14] В наше время некоторые мужчины и женщины по-прежнему интерпретируют пурду как способ защиты безопасности женщин при перемещении в общественной сфере. [17] Соблюдение пурды также рассматривается как способ поддержания женской чести и добродетельного поведения. [17] Однако критики отмечают, что эта точка зрения предполагает обвинение жертвы и возлагает бремя предотвращения сексуального насилия на женщин, а не на самих преступников. [45]
Пардах неоднократно критиковался как угнетение женщин, ограничивающее женскую автономию, свободу передвижения и доступ к таким ресурсам, как образование, занятость и политическое участие. [46] Некоторые ученые, такие как П. Сингх и Рой, интерпретируют пардах как форму мужского доминирования в общественной сфере и «затмение идентичности и индивидуальности мусульманской женщины». [47] По мнению таких ученых, как Элизабет Уайт, «пардах — это приспособление и средство увековечения воспринимаемых различий между полами: мужчина самостоятелен и агрессивен, женщина слаба, безответственна и нуждается в защите». [48] Джеральдин Букс пишет: «В обоих случаях [пространственного разделения и ношения вуали] от женщин ожидают, что они пожертвуют своим комфортом и свободой, чтобы обслуживать требования мужской сексуальности: либо подавлять, либо стимулировать мужское половое влечение». [45]
Когда пурдах институционализируется в законах, это ограничивает возможности, автономию и активность как в частной, так и в общественной жизни. [17] Результатом становится политика, которая укрепляет культурные нормы, ограничивающие женскую мобильность в общественной сфере, поощряет гендерную сегрегацию и институционализирует гендерное неравенство. [41]
Иногда реакция на соблюдение паранджи может стать агрессивной. Например, в 2001 году в Шринагаре , Индия, четыре молодые мусульманки стали жертвами кислотных атак за то, что не носили покрывало на публике; подобные угрозы и нападения имели место в Пакистане и Кашмире. [49]
Возрождение пурды в наше время иногда воспринимается как заявление о прогрессивных гендерных отношениях. Некоторые женщины носят вуали и головные уборы как символ защиты и свободы передвижения. Они воспринимают пурду как инструмент расширения прав и возможностей, чтобы реализовать свои права на доступ к общественному пространству для образования и экономической независимости. Например, в сельских деревнях Бангладеш было обнаружено, что женщины, носящие бурку, имеют более высокую социальную активность и видимость, что в целом способствует повышению статуса женщин. [50]
«Seclusion Women» — критика системы пурдах первой мусульманской феминисткой и социальным реформатором бенгальской писательницей Рокеей Сакхават Хоссейн (1880–1932). [51] «Sultana’s Dream» — феминистская утопическая история 1905 года, написанная Хоссейн . Она изображает феминистскую утопию (называемую Ladyland), в которой всем управляют женщины, а мужчины изолированы, в зеркальном отражении традиционной практики пурдах . [52] [53] Традиционные стереотипы , такие как «У мужчин мозг больше» и женщины «слабы от природы», опровергаются в «Sultana’s Dream» логикой, такой как «у слона мозг больше и тяжелее» и «лев сильнее мужчины», и тем не менее ни один из них не доминирует над мужчинами. [54]
Пурда регулирует взаимодействие женщин с определенными типами мужчин. Обычно индуистские женщины должны избегать определенных мужчин-аффинов (родственников), а мусульманские женщины ограничены в контактах с мужчинами за пределами семьи, или, по крайней мере, их контакты с этими мужчинами строго ограничены (Papanek 1982:3). На практике многие элементы как «индуистской», так и «мусульманской» пурды разделяют женщины обеих групп в Южной Азии (Vatuk 1982; Jeffery 1979), и индуистские, и мусульманские женщины принимают схожие стратегии самосмирения, такие как закрытие лица, молчание и опускание взгляда в компании лиц, которых следует избегать.
purdah, также пишется как Pardah, на хинди Parda ("экран" или "вуаль"), практика, которая была введена мусульманами, особенно в Индии, и которая подразумевает изоляцию женщин от общественного наблюдения посредством скрывающей одежды (включая вуаль) и использования высоких ограждений, экранов и занавесок внутри дома.
Буквальное значение слова «purdah», как уже отмечалось, «занавес». В сельском Раджастане соблюдение женщиной пурды (на хинди pardā rakhnā , «хранить пурду»; pardā karnā , «делать пурду») обычно включает в себя следующие поведенческие компоненты, соблюдаемые с весьма различной степенью строгости: в своей супружеской деревне она не выходит из дома и закрывает лицо перед всеми незнакомцами и определенными категориями родственников мужского пола.
Purdah на урду буквально означает «занавес». Сегодня на хинди это слово используется в обоих значениях: в буквальном смысле для обозначения занавеса и для обозначения системы уединения и сокрытия тела во имя «уважения» к (мужским) старшим (фиктивным и кровным) членам семьи и толкуется как основополагающее для поддержания «чести» семьи.
В этой связи очень интересно отметить, что термин «пурда», обозначающий вуаль, которую носят на лице женщины в некоторых исламских обществах, происходит от хинди и урду «парда», что означает «экран», «занавес» или «вуаль».
Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как гхунгхат.
(Урду) Уединение. "Purdah" буквально означает занавес или вуаль. В индийском контексте это относилось к женщинам, которые были изолированы от общественной жизни.
И богатые, и бедные выдавали себя за благочестивых мусульман, но проявляли очень ограниченный, эгоистичный интерес к закону Божьему. Большинство держали своих жен в пурде, но не испытывали угрызений совести, совершая прелюбодеяние с незамужними девушками.
Для мусульманских женщин пурда начинается с полового созревания, для индуистских женщин — после замужества. Семьи решают, в какой степени пурда должна или может соблюдаться. Следовательно, степень пурды может варьироваться в зависимости от жизненного цикла женщины (например, молодая жена, мать, вдова), а также из-за меняющихся экономических, политических и религиозных соображений. Не существует единого предписания о том, как следует соблюдать пурду . Свобода переговоров по толкованию пурды суммируется Рахеджой и Голдом (1994:164) как « пурда — это то, как пурда соблюдается». ... В восточной части штата Уттар-Прадеш семьи, которые могут себе это позволить, имеют отдельные женские помещения в доме, которые недоступны для мужчин, по крайней мере для мужчин, не являющихся членами семьи.
