Раввинский период , или талмудический период , [1] обозначает эпоху преобразований в еврейской истории , охватывающую период от разрушения Второго Храма в 70 г. н. э. до мусульманского завоевания в 638 г. н. э. Сыгравший решающую роль в формировании иудаизма в его классической форме, он считается второй по важности эпохой в еврейской истории после библейского периода. [2]
После провала Великого еврейского восстания 66–73 гг. н. э. римские меры, такие как fiscus Judaicus ( лат. «еврейский налог») и конфискация земель, серьезно повлияли на еврейское население Иудеи . Разрушение Иерусалима и Храма потребовало от еврейской культуры адаптации, чтобы выжить. Иудаизм выстоял благодаря созданию новых центров науки и руководства, первоначально в Явне при Йоханане бен Заккае , который продвигал акцент на изучении Торы и синагогальном богослужении . [3] [4] В последующие десятилетия евреи также отреагировали на несколько катастрофических событий, включая неудавшиеся восстания диаспоры 115–117 гг. н. э. и восстание Бар-Кохбы 132–135 гг. н. э., неудавшуюся попытку восстановления независимого еврейского государства в Иудее. [4] [5] Подавление этих восстаний римлянами привело к опустошению как самой Иудеи , так и общин диаспоры, гибели и порабощению многих евреев, дальнейшему перемещению и экономическим трудностям. [4] Несмотря на эти проблемы, еврейская общинная жизнь продолжала процветать, особенно в Галилее , которая стала крупным центром еврейской жизни и науки. [6] Авторитет патриархов сыграл важную роль в сохранении еврейской преемственности в этот преобразующий период. [6]
.jpg/1280px-Menorah_in_the_Cave_of_the_Sarcophagi_(5).jpg)
В более поздний раввинский период еврейское население в Земле Израиля продолжало сокращаться под христианизированным римским правлением . Евреи начали сталкиваться с дискриминационными законами и религиозными преследованиями, [7] и многие эмигрировали в процветающие общины диаспоры . [8] Начиная с 3-го века еврейская община в Вавилонии стала центральным центром еврейской жизни, извлекая выгоду из относительно толерантной среды в Сасанидской империи . [5] Современные оценки часто оценивают численность вавилонского еврейского населения в этот период примерно в один миллион человек, что делает ее крупнейшей еврейской диаспорой того времени. [9] Этот период экономического процветания и политической свободы позволил вавилонской еврейской общине, возглавляемой экзилархом , процветать и способствовать значительным теологическим и литературным разработкам. [5] В раввинский период еврейские общины также присутствовали в различных регионах Средиземноморья, включая Египет , [10] Северную Африку , [10] Малую Азию , [10] Италию , [11] и Испанию . [11]
Раввинский период имел важное значение для дальнейшего развития иудаизма и его традиций. [5] В это время еврейская религиозная практика перешла от сосредоточения на Храме и жертвенных обрядах к большему акценту на Галахе (еврейском законе) и Агаде (библейской интерпретации). [3] В этот период были созданы основные тексты раввинской литературы , такие как Мишна , Тосефта , Иерусалимский Талмуд , Вавилонский Талмуд и различные мидраши (библейские комментарии). [5] Евреи сохраняли свою культурную и религиозную идентичность, продолжая говорить и писать на иврите и арамейском языках , и развивали литургию , включая пиютим (литургическую поэзию). Они основывали синагоги и ешивы , занимались мистицизмом и надеялись, что Мессия положит конец их изгнанию . [5]
Первая иудейско-римская война нанесла большой урон еврейскому народу в Земле Израиля. Примерно четверть еврейского населения Иудеи была убита в ходе боевых действий и после них, а около одной десятой было взято в плен. Храм , как национальный и административный центр еврейской жизни и поклонения, был разрушен, Иерусалим был разрушен, а автономные должности Синедриона и первосвященства были признаны недействительными. [12] Социальная структура до разрушения рухнула, и фракции саддукеев и ессеев исчезли . С другой стороны, статус евреев как народа, признанного нацией в Римской империи, сохранился, как и их свобода следовать своей вере и религиозным законам. [12] Веспасиан установил дополнительный налог в размере двух динаров на каждого еврея, fiscus Judaicus ( лат. «еврейский налог»), создав финансовое бремя для евреев и намереваясь унизить их. [4] [13] Римляне также конфисковали землю у евреев. [4]
Примерно в период разрушения Храма Йоханан бен Заккай переехал из Иерусалима в Явне, небольшой городок на побережье, где он основал новый центр руководства. [3] Раввинское движение приняло и развило фарисейский подход к Галахе . [14]
Это новое движение сделало акцент на изучении Торы, а молитва и синагога стали центром жизни общины. [3] На этом этапе центр еврейского руководства все еще находился в Земле Израиля, хотя в конечном итоге он переместился в Вавилонию. [3] Хотя Йоханан бен Заккай издал определенные указы «помнить Храм», его общий подход заключался в том, чтобы продолжать соблюдать иудаизм независимо от Храма или его отсутствия. [4] Внутри еврейской общины престиж и авторитет были даны наси ( патриарху). Но этот авторитет несколько раз оспаривался раввинами, пока раввин Иуда ха-Наси не укрепил свой авторитет как патриарха и религиозного лидера. [13]
Между 132–135 гг. н. э. евреи предприняли последнюю серьезную попытку вернуть себе независимость в форме восстания Бар-Кохбы. [4] Раввины предприняли попытку объединить народ под руководством Бар-Кохбы . Раввинские лидеры понимали, что такое восстание не имело шансов на выживание без единства внутри еврейской общины, и они приложили много усилий для объединения народа вокруг Бар-Кохбы. [4] Провал восстания привел к многочисленным жертвам, а также к экономическому спаду, который заставил многих евреев мигрировать в Галилею и за пределы Израиля. [15] Фактически, евреям было запрещено жить в районе, окружающем Иерусалим, в этот период; [13] тем не менее, этот запрет не всегда соблюдался, и, по-видимому, существовала небольшая еврейская община, которая обосновалась в Иерусалиме примерно в конце второго века. [16]
Талмуд [17] описывает десять мест, куда был сослан Синедрион, причем последние места, а именно Уша , Шфарам , Бейт-Шеарим , Ципори и Тверия, находились в Галилее. Эти изгнания длились в общей сложности около ста лет. [6] Население Иудеи также мигрировало на север в этот период, сделав Галилею центром еврейской жизни в это время. [6] После восстания Бар-Кохбы около 140 г. н. э., когда Синедрион находился в Уше , Раббан Шимон бен Гамлиэль II принял его руководство в форме Патриарха, и с тех пор этот титул передавался от отца к сыну. [6] (Хотя Раббан Гамлиэль II – его отец – также упоминается как Патриарх, этот титул может быть просто применением семейного титула задним числом. [6] )
Патриархам удалось стабилизировать экономику; в связи с тем, что после восстания осталось много пустых полей, они издали указы, позволяющие владельцам вернуть их. [6] Чтобы сохранить верховенство еврейской общины в Земле Израиля, Патриархат разъяснил евреям Вавилонии, что календарь может быть установлен только в Земле Израиля. [18]
Евреи испытали более благоприятные условия при династии Северов . По словам Иеронима , и Септимий Север , и Антонин «очень дорожили евреями». [19] К середине третьего века нашей эры христианский ученый Ориген писал, что еврейские патриархи (или этнархи ) обладали властью, сравнимой с властью царей, и имели право приговаривать людей к смерти: [20]
Теперь, например, когда римляне правят, а евреи платят им две драхмы, мы, испытавшие это, знаем, какую власть имеют этнархи среди них, и это мало чем отличается от царя народа. Суды проводятся согласно закону, и некоторые приговариваются к смерти. И хотя нет полного разрешения на это, все же это не делается без ведома правителя. [21]
Судьба евреев в Земле Израиля существенно изменилась под властью Византии . Между четвертым и седьмым веками регион перестал быть преимущественно еврейским, поскольку большая часть нееврейского населения обратилась в христианство . [22] Упадок и окончательное исчезновение патриархата, которое, по мнению некоторых ученых, произошло около 425 г. н. э., [23] привело к потере центрального еврейского руководства, в то время как их духовные академии ( йешивы ) также уменьшились. Децентрализация увеличила значимость местных общин, сосредоточенных вокруг синагог. [22]
В 553 году византийский император Юстиниан издал указ, запрещающий изучение Мишны и предписывающий использование Септуагинты или перевода Акилы для библейских чтений, что было частью его кампании по обращению евреев в христианство. [22] Это ознаменовало упадок влияния еврейской общины в Палестине, что отразилось в прекращении научного обмена с Вавилоном. В IX веке Пиркой бен Бабой описал ужасные условия для евреев под властью христиан, противопоставив их процветающему изучению Торы в Вавилонии:
Так сказал Мар Йехудаи, благословенной памяти: религиозные преследования были объявлены евреям Земли Израиля, чтобы они не читали Шма и не молились, потому что [...] злой Эдом [Рим, Византия] объявил религиозные преследования против Земли Израиля, чтобы они не читали Тору, и они спрятали все свитки Торы, потому что они хотели сжечь их». [22]
По мере того, как влияние еврейской общины в Земле Израиля на диаспору ослабевало, вавилонское руководство превратилось в центральную инстанцию в вопросах еврейской культуры и политики в период ранних мусульманских завоеваний . [22]
Истоки еврейской общины в Вавилонии восходят к периоду Первого Храма . [3] Начиная с 3-го века н. э. Вавилония стала центром еврейского мира. [3] Вавилон был единственной крупной еврейской общиной за пределами Римской империи, которая привлекала евреев и влияла на их духовный мир. [3] По оценкам, вавилонская еврейская община под властью Сасанидов в 3-7 веках насчитывала около миллиона человек, что, как полагают, было крупнейшей еврейской диаспорой в мире, возможно, превышающей численность в Земле Израиля. [9]
К концу 3-го века еврейские общины восстановились в Египте после их почти полного уничтожения во время восстания диаспоры в начале 2-го века. Этот период стал свидетелем значительного увеличения еврейской иммиграции из Палестины, что подтверждается растущим числом еврейских текстов и документов, написанных на иврите и арамейском в 4-м и 5-м веках. [10] Дополнительные доказательства демографического сдвига в четвертом и пятом веках можно найти в восстановлении еврейского населения в Киренаике . Эта община, по-видимому, была заселена иммигрантами как из Палестины, так и из растущих еврейских общин в Египте. [10]
Помимо синагоги, важную роль в развитии иудаизма сыграл учебный зал (бет-мидраш). Мудрецы составили литургию ( пийютим ), таргум и, что самое важное, кодифицировали Галаху и Агаду . [3] Галаха — это свод еврейских законов, и каждый вопрос тщательно рассматривается. Талмуд содержит не только окончательное решение, которое кодифицируется как обязательный закон, но и обсуждения, которые приводят к этому выводу. [3] Основными галахическими трудами являются Мишна и Тосефта (I–II вв.), Вавилонский Талмуд и Иерусалимский Талмуд (III–VI вв.), а также галахические мидраши. [3] Они вдохновили более поздние обсуждения и кодификации еврейского права, такие как у Маймонида в его Мишне Тора и у раввина Йосефа Каро в его Шулхан Арухе . [3] Агада содержит толкования библейских историй. Он рассеян по всему Талмуду, а также появляется в Мидрашах, таких как Берешит Рабба . [3]
В Земле Израиля , в то время как некоторые евреи жили в таких городах, как Тверия , Сепфорис , Кесария и Лидда , большинство жили в «деревнях» с населением от 2000 до 5000 человек. [3] Таким образом, экономика оставалась похожей на ту, что была в период Второго Храма. [3] Археологические находки многих прессов указывают на то, что существовали крупные винодельческие и маслобойные отрасли, а также было распространено рыболовство. [3] По мере того, как евреи двигались к побережью, многие начали заниматься торговлей, в основном с портовыми городами в Ливане и Сирии. [3]
Иерусалимский Талмуд советует евреям проживать только в городах, где имеются необходимые общественные удобства, такие как врач, общественная баня, муниципальный огород, синагога, учебный зал, а также доступ к воде через акведуки и колодцы. [24]
Деревни управлялись семью архонтами , которые были уполномочены покупать и продавать общественную собственность, включая синагогу. [3] Существовало понятие «гражданства», с различием между постоянными и временными жителями. [25] Налоги собирались для финансирования здания синагоги, свитков Торы , содержания общественной собственности и оплаты государственных служащих, таких как рыночный инспектор, синагогальный офицер, городская стража и школьные учителя. [3] Имеются свидетельства о существовании неких учреждений для начального религиозного образования. [3]
э.). Хотя некоторые из этих попыток были относительно успешными, евреи так и не оправились полностью. В позднеримский и византийский периоды многие евреи эмигрировали в процветающие центры диаспоры, особенно в Ирак.