Финская мифология сохранялась в устной традиции мифического пения и фольклора вплоть до XIX века.
Из животных самым священным был медведь , чье настоящее имя никогда не произносилось вслух, что считалось неблагоприятным для охоты. Медведь («karhu» по-фински) считался воплощением предков, и по этой причине его называли многими иносказательно: mesikämmen («медовая лапа»), otso («бровастый»), kontio («житель земли»), metsän kultaomena («золотое яблоко леса»). Строго говоря, он не считался богом.
История изучения
Первое историческое упоминание о финской народной религии было сделано епископом и лютеранским реформатором Микаэлем Агриколой (1510–1555) в предисловии к его финскому переводу Псалмов 1551 года . [1] Агрикола предоставил список предполагаемых божеств Хяме ( по-шведски Тавастия) и Карьяла (Карелия). В нем подробно описывались двенадцать божеств в каждом регионе [1] [2] с их предполагаемыми функциями, кратко изложенными в стихотворной форме. [1] [3] (Некоторые комментаторы утверждают, что для Хяме было перечислено только одиннадцать божеств, [4] не считая упоминания Агриколой Пиру , дьявола). Благодаря спискам Агрикола считается отцом изучения финской религиозной истории и мифологии. [1] [5] Позднее ученые и студенты часто цитировали списки Агриколы как исторический источник; Только в конце восемнадцатого века ученые начали критически пересматривать труд Агриколы, [6] обнаружив, что большинство фигур в его списке были не богами, а местными духами-хранителями, персонажами народной мифологии или пояснительных легенд, культурными героями, христианскими святыми под другими именами и, в одном случае, праздником сбора урожая. [4]
Mythologia Fennica Кристофрида Ганандера , опубликованная в 1789 году, стала первым по-настоящему научным исследованием финской мифологии. [ требуется ссылка ] В 19 веке исследования финского фольклора усилились. Такие ученые, как Элиас Лённрот , Й. Ф. Каян , М. А. Кастрен и Д. Э. Д. Э. Европаеус путешествовали по Финляндии, записывая народную поэзию, исполняемую певцами руно (стихотворения), многие из которых были tietäjät (специалистами по традиционным ритуалам). Жанры, которые они собрали, включали материал, такой как synnyt , в котором даются мифические рассказы о происхождении многих природных явлений. На основе этого материала Лённрот отредактировал Kalevala , а также Kanteletar . Богатство народной поэзии, собранное в 19 веке, часто касается дохристианских языческих тем и позволило ученым более подробно изучить финскую мифологию.
Происхождение и строение мира
Строение мира согласно финской мифологии.
Считалось, что мир был создан из птичьего яйца или яиц. Вид птицы и количество яиц различаются в зависимости от традиции. В « Калевале» птица — нырок , откладывающий семь яиц (шесть золотых и одно железное). Примеры из других историй включают ласточку , гагару и мифического гигантского орла, кокко . Считалось, что небо — это верхняя крышка яйца; попеременно оно рассматривалось как шатер, который поддерживался колонной на северном полюсе, под Полярной звездой.
Движение звезд объяснялось вращением небесного купола вокруг Полярной звезды и самого себя. На северном полюсе вращением колонны неба создавался большой вихрь. Через этот вихрь души могли покидать мир и отправляться в страну мертвых, Туонелу .
Считалось, что Земля плоская. На краях Земли находился Lintukoto [fi] , «дом птиц», теплый регион, в котором птицы жили зимой. Млечный Путь назывался Linnunrata, [7] «тропа птиц», потому что считалось, что птицы двигались по нему в Lintukoto и обратно. В современном финском языке слово lintukoto означает воображаемое счастливое, теплое и мирное место, похожее на рай.
Птицы также имели и другое значение. Птицы приносили душу человека в тело в момент рождения и забирали ее в момент смерти. В некоторых областях было необходимо иметь рядом деревянную фигурку птицы, чтобы не дать душе убежать во время сна. Эта Sielulintu [fi] , [8] «птица-душа», защищала душу от потери на тропах снов.
Водоплавающие птицы очень часто встречаются в сказаниях, а также в наскальных рисунках и резьбе, что указывает на их большое значение в верованиях древних финнов.
Туонела, земля мертвых
Туонела была землей мертвых: подземный дом или город для всех мертвых людей, без морального осуждения. Это было темное и безжизненное место, где все спали вечно. Достаточно храбрый шаман мог отправиться в Туонелу в трансе , чтобы попросить наставлений у предков. Для этого требовалось пересечь темную реку Туонелы. Если у шамана была веская причина, лодка приходила, чтобы забрать его. Много раз душе шамана приходилось обманывать стражей Туонелы, заставляя их думать, что они на самом деле мертвы.
Укко, бог неба и грома
Укко («старик») был богом неба, погоды и урожая. Финское слово, обозначающее гром, «ukkonen» (маленький Укко) или «ukonilma» (погода Укко), произошло от его имени. В « Калевале» его также называют «ylijumala» (сверхбог, Верховный Бог). Он появляется в мифах исключительно благодаря природным эффектам.
Происхождение Укко, вероятно, связано с балтийским Перконсом и более старым финским богом неба Ильмариненом . В то время как Укко занял позицию Ильмаринена как Бога Неба, судьба Ильмаринена заключалась в том, чтобы стать героем-кузнецом или богом камня. В эпической поэзии Калевалы Ильмаринену приписывают выковку звезд на куполе неба и волшебной мельницы изобилия, Сампо .
Оружием Укко был молот , топор или меч , которым он поражал молнии . Пока Укко и его жена Акка («старая женщина») совокуплялись, разразилась гроза. Он создавал грозы, проезжая на своей колеснице по облакам. Первоначальным оружием Укко, вероятно, был каменный топор в форме лодки культуры боевых топоров . Молот Укко Васара (дословно «молот»), вероятно, изначально означал то же самое, что и каменный топор в форме лодки. Когда каменные орудия были заброшены в металлические века, происхождение каменного оружия стало загадкой. Считалось, что это оружие Укко, оставшееся после удара молнии. Шаманы собирали и держали каменные топоры, потому что считалось, что они обладают сверхъестественной силой.
Хииси , демон , изначально означавший священную рощу, позже — злого гоблина .
Ику-Турсо , злобное морское чудовище; вероятно, то же самое, что и Турсас.
Ильмаринен , великий кузнец , создатель небес. Спроектировал мельницу удачи Сампо . Первоначально мужской дух воздуха.
Ильматар , женский дух воздуха; дочь изначальной субстанции творческого духа. Мать Вяйнямёйнена в Калевале .
Jumala , общее название главного божества. Первоначально это имя финны дали небу, богу неба и верховному богу. Позже в качестве названий неба и бога неба использовались taivas и Ukko . Слово означает бог и позже использовалось для христианского Бога . Происхождение слова неизвестно — некоторые возможные объяснения — это происхождение от Jomali, верховного божества пермяков , и происхождение от эстонского слова jume .
Калеванпойка (сын/муж Калевы ), великан-герой, способный рубить леса и выкашивать огромные луга, идентичный эстонскому национальному герою эпоса Калевипоэгу .
Каве, древний бог неба, позднее божество лунного цикла. Отец Вяйнямёйнена. Также Калева .
Някки , грозный дух прудов, колодцев и мостов (злобное и прекрасное женоподобное существо с телом женщины и рыбьим задом, которое заманивает мужчин в воду в эстонской мифологии). То же, что и Никс .
Отсо , дух медведя (один из многих иносказательных эпитетов).
Пекко (или Пеллон Пекко ), бог сельскохозяйственных культур, особенно ячменя и пивоварения.
Перкеле , Дьявол . Первоначально бог грома, Перкеле был демонизирован с введением христианской религии. Родственно балтийскому Перкунасу и германскому Тору .
Турсас , тавастийский бог войны. Может быть тем же, что и германский Тюр .
Тууликки, дочь Тапио и Миликки, богини животных.
Укко («старик») — бог неба и грома, родственник Тора (эстонский Таара ).
Велламо , жена Ахти, богиня моря, озер и штормов. Современное изображение Велламо можно увидеть на гербе Пяйят-хяме .
Веденемо («мать вод»), карельская богиня воды Карельского региона, похожа на русалку с телом рыбы и туловищем и головой человеческой женщины. Подобно греческой сирене, она поет и соблазняет людей в темные глубины. Рыбаки предлагали свой первый улов, чтобы умилостивить Веденемо, и увидеть ее считалось крайне плохим предзнаменованием. [ необходима цитата ]
Вяйнямёйнен , старый и мудрый человек, обладавший мощным, волшебным голосом. Также связан с эстонским Ванемуйне . Центральный персонаж финского фольклора, а также главный герой Калевалы .
Места
Кёпелинвуори ( Раатикко ); куда отправляются женщины, умершие девственницами, а позднее — место, где на Пасху встречаются ведьмы.
Туонела ; (также Манала, Похьола ) обитель мертвых, Подземный мир.
Арнивалкеа , вечный огонь, отмечающий место зарытого сокровища
Линтукото — мифическое место, где, как считалось, зимой живут перелетные птицы. В финском языке это слово используется как метафора для обозначения счастливого места.
Животные
Бурый медведь ; медведь считался самым священным из животных в финской мифологии, упоминался только эвфемизмами (см. табу и noa-name ). Убийство медведя сопровождалось большим пиршеством в честь медведя ( peijaiset ), где значительная часть празднеств состояла в убеждении духа медведя, что он умер случайно, а не был убит. После этого череп медведя подвешивали высоко на сосне, чтобы его дух мог вернуться на небеса. Калевала о медведе.
Сампо , магический артефакт , приносящий удачу своему владельцу. Согласно интерпретации Лённрота в « Калевале» , это была мельница, которая делала муку , соль и золото из воздуха.
Волшебное кантеле Вяйнямёйнена , которое он сделал из пасти огромной щуки и волос молодой женщины.
Большой меч Вяйнямёйнена, сияющий, как солнце, и необычайно острый.
Хонко, Лаури, Сенни Тимонен, Майкл Бранч и Кейт Босли. (1994). Большая Медведица: Тематическая антология устной поэзии на финно-угорских языках . Нью-Йорк: Oxford University Press. Первоначально опубликовано в 1993 году Финским литературным обществом.
Holmberg, Uno. (1964). Финно-угорские, сибирские . Мифология всех рас , т. IV (ред. Джона Арнотта Маккалоу). Нью-Йорк: Cooper Square Publishers, 1964. Первоначально опубликовано в 1927 году Маршаллом Джонсом, Бостон.
Пентикайнен, Юха Ю. (1999). Калевала Мифология , расширенное изд. Перевод Ритвы Пум. Блумингтон: Издательство Университета Индианы.
Кууси, Матти, Кейт Босли и Майкл Бранч. (1977). Финская народная поэзия: Эпос . Хельсинки: Финское литературное общество.
Пентикайнен, Юха. (2002). «Калевала: финский национальный эпос» Это Финляндия
Тальве, Ильмар. (1997). Финская народная культура. Studia Fennica, Ethnologica 4. Перевод Сьюзен Синисало. Хельсинки: Финское литературное общество.
Виртанен, Лиа и Дюбуа, Томас. (2000). Финский фольклор . Studia Fennica, Folklorista 9. Перевод Тома Дюбуа. Хельсинки: Финское литературное общество совместно с Университетом Вашингтона, Сиэтл, Вашингтон.
Дальнейшее чтение
Старк-Арола, Лаура (2002). Миф и менталитет: исследования фольклора и популярной мысли . Хельсинки: Финское литературное общество. ISBN 978-951-746-371-3.
Валк, Юло (2000), «Ex Ovo Omnia: откуда берёт начало прибалтийско-финская космогония? Этиология этиологии», Устное предание 15: 145-158.
