Религиозные взгляды Уильяма Шекспира являются предметом продолжающихся научных дебатов, насчитывающих более 150 лет. Общее предположение о религиозной принадлежности Уильяма Шекспира заключается в том, что он был конформным членом установленной Церкви Англии . Однако многие ученые строили предположения о его личных религиозных убеждениях, основываясь на анализе исторических записей и его опубликованных работ, утверждая, что семья Шекспира могла иметь католические симпатии и что он сам был тайным католиком.
Шекспир и его ближайшие родственники были законопослушными членами установленной Церкви Англии. Когда Шекспир был молод, его отец, Джон Шекспир , был избран на несколько муниципальных должностей, служил олдерменом и достиг высшей точки в должности пристава , главного магистрата городского совета , все это требовало быть членом церкви с хорошей репутацией, и он участвовал в побелке католических изображений в часовне Гильдии Святого Креста и снятии алтарной преграды где-то в 1560-х или 1570-х годах. [1] [2]
Крещение Шекспира и его братьев и сестер было внесено в приходской церковный регистр, как и рождение его троих детей и захоронение членов семьи. Его брат Эдмунд , который последовал за ним в Лондон в качестве актера и умер там, был похоронен в церкви Святого Спасителя в Саутуарке «с утренним звоном большого колокола», скорее всего, оплаченным поэтом. Как арендатор приходской десятины в Стратфорде, он был мирянином - настоятелем церкви. Он и его жена были похоронены в церковном алтаре, а памятник , включающий полуфигурный бюст поэта, был установлен в северной стене алтаря.
Шекспир дважды не заплатил налоги в приходе Святой Елены , Бишопсгейт, Лондон, где он указан по имени за 1596/7 год, и его нет среди тех, «ни в одном из ежегодных списков жителей прихода Клинк (Св. Спасителя), составленных офицерами, которые совершали обходы для сбора жетонов, купленных прихожанами для пасхального причастия, которое было обязательным». [3] Объяснение дает историк Уолтер Годфри , который предполагает, что неуплата драматурга в Бишопсгейте была просто потому, что он переехал в приход Клинк в конце того года, где налоги собирал землевладелец (епископ Винчестера), а не приходские чиновники. Затем епископ перевел непогашенную сумму бывшему приходу Шекспира «в целях удобства». [4]
В 1559 году, за пять лет до рождения Шекспира, Религиозное урегулирование Елизаветы окончательно отделило Церковь Англии от Римско-католической церкви . В последующие годы на католиков Англии оказывалось огромное давление, чтобы они приняли обычаи Церкви Англии, а законы о нонконформизме сделали незаконными любые службы, не указанные в Книге общих молитв , включая Римско-католическую мессу . [5] При жизни Шекспира наблюдалось существенное и широко распространенное тихое сопротивление недавно введенным реформам. [6] Некоторые ученые, используя как исторические, так и литературные свидетельства, утверждают, что Шекспир был одним из таких нонконформистов . [7] Роуэн Уильямс , бывший архиепископ Кентерберийский , считает, что у Шекспира было «нонконформистское католическое прошлое». [8] [9]
Некоторые ученые также полагают, что есть доказательства того, что несколько членов семьи Шекспира были католиками-бунтарями. Самым веским доказательством является трактат, исповедующий тайный католицизм, подписанный Джоном Шекспиром , отцом поэта. Трактат был найден в 18 веке в стропилах дома, который когда-то принадлежал Джону Шекспиру, и был замечен и описан уважаемым ученым Эдмондом Мэлоуном . Позже Мэлоун изменил свое мнение и заявил, что, по его мнению, трактат был подделкой. [10] Хотя документ с тех пор был утерян, Энтони Холден пишет, что сообщенная Мэлоуном формулировка трактата связана с завещанием, написанным Чарльзом Борромео и распространенным в Англии Эдмундом Кэмпионом , копии которого до сих пор существуют на итальянском и английском языках. [11] Однако другие исследования предполагают, что завещание Борромео является артефактом 17-го века (самое раннее датируется 1638 годом), не было напечатано для миссионерской работы и никогда не могло находиться во владении Джона Шекспира. [12] По состоянию на 2024 год новые исследования приписывают трактат сестре Уильяма Джоан (1569 – 1646), что может сделать его подлинной копией документа Борромео. [13] [14] Джон Шекспир был указан как тот, кто не посещал церковные службы, но это было сделано «из-за страха судебного процесса за долг», по словам членов комиссии, а не потому, что он был нонконформистом. [15]
Мать Шекспира, Мэри Арден , была членом заметной и решительно католической семьи в Уорикшире . [16] В 1606 году его дочь Сюзанна была указана как одна из жительниц Стратфорда, которая не приняла (англиканское) Святое Причастие на Пасху, что может указывать на католические симпатии. [17] Однако это может быть также признаком пуританских симпатий; Сюзанна, согласно некоторым утверждениям, имела пуританские наклонности. [18]
Четверо из шести учителей в гимназии юности Шекспира, King's New School в Стратфорде, были католиками, [19] а Саймон Хант, который, возможно, был одним из учителей Шекспира, позже стал иезуитским священником. [20] Томас Дженкинс, сменивший Ханта на посту учителя в гимназии, был учеником Эдмунда Кэмпиона в колледже Святого Иоанна в Оксфорде . Преемник Дженкинса в гимназии в 1579 году, Джон Коттам, был братом иезуитского священника Томаса Коттама .
Джон Обри в 1693 году сообщил, что Шекспир был сельским школьным учителем, [21] рассказ был дополнен в 20 веке теорией о том, что его работодателем мог быть Александр Хогтон из Ланкашира , [22] известный католический землевладелец, который оставил деньги в своем завещании некоему «Уильяму Шекшефту», ссылаясь на театральные костюмы и атрибутику. [23] Дедушка Шекспира Ричард также когда-то использовал имя Шекшефт. Питер Экройд добавляет, что исследования заметок на полях в семейной копии Хроник Эдварда Холла , важного источника для ранних историй Шекспира, «указывают на вероятность того, что Шекспир и комментатор были одним и тем же человеком, но никоим образом не доказывают этого». [24]
Брак Шекспира с Энн Хэтэуэй в 1582 году мог быть обвенчан, среди прочих кандидатов, Джоном Фритом в городе Темпл-Графтон в нескольких милях от Стратфорда. [25] В 1586 году корона назвала Фрита, который поддерживал видимость протестантизма, католическим священником. [26] Некоторые предполагают, что Шекспир женился в Темпл-Графтоне, а не в англиканской церкви в Стратфорде, чтобы его свадьба была совершена как католическое таинство. Считалось, что он поторопился со своей церемонией бракосочетания, поскольку Энн была на третьем месяце беременности. [26]
В 1611 году историк Джон Спид утверждал о связях Шекспира с католицизмом, обвинив его в высмеивании в «Генрихе IV» мученика -лолларда (или протопротестанта) Джона Олдкасла (впервые изображённого Шекспиром под настоящим именем своего персонажа, затем под псевдонимом Джон Фальстаф после жалоб потомков Олдкасла) и связывании драматурга с иезуитом Робертом Персонсом , описывая их вместе как «паписта и его поэта». Современные критики приписывают другие мотивы для изображения Шекспира; история Олдкасла была популярной, и рассказ истории с «папистской» точки зрения (признавая при этом, что, возможно, это была точка зрения, с которой у Шекспира уже была некоторая близость) был эффективным и привычным способом донести её до своей аудитории. [27] [28] [29] Прямое объяснение, однако, исходит из фактов истории в современных ему отчётах того периода; Принц Генрих бросил своего дорогого друга Олдкасла на произвол судьбы после того, как ему не удалось убедить упрямого старого рыцаря отречься, когда его заключили в тюрьму за лоллардизм . [30]
Архидьякон Ричард Дэвис, англиканский священник XVIII века, писал о Шекспире: «Он окрасился как папист». Католическая энциклопедия (1912) утверждает, что «У Дэвиса, англиканского священника, не могло быть никаких разумных мотивов для искажения сути в этих личных записках, и поскольку он жил в соседнем графстве Глостершир, он мог следовать местной традиции», но заключает, что комментарий Дэвиса «отнюдь не невероятен, но было бы, очевидно, глупо слишком много строить на непроверяемой традиции такого рода». [18]
Вслед за EK Chambers и Ian Wilson Джозеф Пирс утверждает, что одним из самых убедительных доказательств является покупка Шекспиром Blackfriars Gatehouse, места, которое оставалось в руках католиков со времен Реформации и было печально известно заговорами иезуитов, убежищами священников для укрытия беглецов и тайной католической деятельностью в Лондоне. [31] [32] [33] В том же году, когда некий Джон Робинсон был назван арендатором Шекспира, брат Робинсона Эдвард поступил в семинарию Английского колледжа в Риме; [34] Шекспир позаботился о том, чтобы арендатор Робинсон остался в доме. Дочь Шекспира Сюзанна, унаследовавшая дом, продолжала его аренду до 1639 года. [35] Шенбаум , однако, приписывает покупке чисто фискальный мотив: после изучения сложных финансовых соглашений, окружающих сделку, он приходит к выводу, что это «инвестиция, чистая и простая». [36]
Все большее число ученых обращаются к свидетельствам из произведений Шекспира, таким как размещение молодого Гамлета в качестве студента в Виттенберге, в то время как призрак старого Гамлета находится в чистилище , как к намекам на католическое мировоззрение, [37] но эти предположения могут быть противоречивыми: университет Виттенберга был интеллектуальным центром протестантской Реформации [38] и весь «Гамлет» может быть прочитан как наполненный «скрытыми намеками на протестантскую Реформацию». [39] Другие указания были обнаружены в сочувственном взгляде на религиозную жизнь, выраженном во фразе «трижды благословенный», [40] схоластическом богословии в «Фениксе и Черепахе» , сочувственных намеках на английского иезуита Эдмунда Кэмпиона в «Двенадцатой ночи » [41] и во многих других случаях.
Совсем недавно было высказано предположение, что Шекспир просто играл на английской католической традиции, а не был католиком на самом деле, и использовал символическую природу католической церемонии, чтобы украсить свой собственный театр. [42] Литературовед Дэвид Дэниелл приходит к похожему выводу, но с противоположной стороны: как хороший протестант Шекспир использовал много библейских намеков и цитат в своих произведениях, но только потому, что его аудитория, хорошо разбирающаяся в Библии на английском языке, быстро понимала его смысл. [43] Однако Дэвид Борегар указывает, что пьесы перекликаются как с протестантскими, так и с католическими переводами Библии, с примерно сорока словесными соответствиями Новому Завету Реймса 1582 года , и они также противоречат елизаветинским проповедям по крайней мере по десяти теологическим темам, таким как чистилище, молитвы за умерших, индульгенции, паломничества, заслуга, исповедь и удовлетворение. [44] Шенбаум подозревает, что у Шекспира и его семьи были какие-то католические симпатии, но самого писателя он считает не слишком набожным человеком с мирскими мотивами: «...художник превыше верующего». [45]
Литературовед и иезуитский отец Питер Милвард и писательница Клэр Асквит были среди тех, кто писал, что католические симпатии обнаруживаются в произведениях Шекспира. [46] [47] Асквит считал, что Шекспир использует такие термины, как «высокий», когда ссылается на католических персонажей и «низкий», когда ссылается на протестантов (термины относятся к их алтарям ), а также «светлый» или «прекрасный» для обозначения католиков и «темный» для обозначения протестантов, отсылка к определенным церковным одеждам. Асквит также обнаруживает в работах Шекспира использование простого кода, используемого иезуитским подпольем в Англии, который принял форму торговой терминологии, в которой священники были «торговцами», а души были «драгоценностями», те, кто преследовал их, были «кредиторами», а виселица Тайберна , где умирали члены подполья, называлась «местом большой торговли». [48] Подполье иезуитов использовало этот код, чтобы их переписка выглядела как безобидные коммерческие письма, и Асквит считал, что Шекспир также использовал этот код. [48] Однако выводы Асквита подверглись значительной критике, а доказательства наличия скрытого кода были названы «сомнительными». [49] По словам профессора Джеффри Кнаппа, работа таких ученых, как Питер Милвард, которые считают, что «глубочайшее вдохновение в пьесах Шекспира является как религиозным, так и христианским», оказала «небольшое влияние на недавнюю шекспировскую науку». [50] Джон Финнис и Патрик Мартин совсем недавно утверждали, что католическая мученица Энн Лайн является одноименным фениксом из «Феникса и Черепахи » , а ее муж Роджер — одноименной черепахой. [51] Они считают, как и Асквит, что «птица самой громкой песни» поэмы представляет композитора Уильяма Берда , а ворона — иезуита Генри Гарнета . [52]
Хотя Шекспир обычно адаптировал существующие рассказы, как правило, мифы или произведения на другом языке, Джозеф Пирс утверждает, что «Король Иоанн» , « Король Лир» и «Гамлет» были произведениями, которые были написаны недавно и на английском языке с антикатолическим уклоном, и что версии Шекспира, по-видимому, являются опровержением исходных пьес. [53] Пирс считает, что в противном случае он не «изобретал бы велосипед», пересматривая недавние английские пьесы. [53] Питер Милвард относится к тем, кто придерживается мнения, что Шекспир занимался опровержением недавних английских «антипапистских» произведений. [53] Опять же, Дэвид Борегар указывает, что в итальянском источнике « Меры за меру» светская героиня соблазняется и в конце концов выходит замуж, но Шекспир пересматривает свою характеристику, так что ее коллега Изабелла становится послушницей из Бедной Клэр, которая сохраняет свою девственность и не выходит замуж. [54] С другой стороны, Джонатан Бейт описывает процесс превращения Лейра в Лира как замену «внешних атрибутов христианства» языческим окружением. [55] Он добавляет, что дьяволы, терзающие «Бедного Тома» в версии Шекспира, имеют те же имена, что и злые духи в книге Сэмюэля Харснетта , впоследствии архиепископа Йоркского, в которой осуждается «поддельная» католическая практика экзорцизма . [56]
Имена "Arthurus Stratfordus Wigomniensis" и "Gulielmus Clerkue Stratfordiensis" встречаются в древних надписях в Почтенном английском колледже , семинарии в Риме, которая долгое время готовила католических священнослужителей, служащих в Британии. Ученые предполагают, что эти имена могут быть связаны с Шекспиром, который, как утверждается, дважды посещал Рим в течение своей жизни. [57] [58]
Один критик утверждает: «Нельзя говорить о консенсусе среди исследователей Шекспира по этому вопросу, хотя нежелание некоторых признать возможность католицизма в семье Шекспира становится все труднее поддерживать». [59] Другие исследования ученых-иезуитов решительно опровергают эту спекуляцию. [60]
В 1843 году сэр Фредерик Бейлби Уотсон и Фредерик Дэн Хантингтон опубликовали презентацию религиозных отрывков Шекспира под названием « Религиозные и моральные сентенции, взятые из произведений Шекспира, в сравнении со священными отрывками, взятыми из Священного Писания». [61] Это была ранняя работа, которая, в отличие от католических исследований, искала протестантские и библейские намеки в произведениях писателя. По словам Уотсона, это было сделано «путем доказательства из собственных произведений Шекспира, что он жил и умер как истинный протестант», собирая «предполагаемые доказательства того, что принципы религии, которую он исповедовал, не были римско-католического толка».
Столетие спустя, редактор Шекспира и историк А. Л. Роуз написал биографию Шекспира, где он также твердо утверждал, что писатель был не тайным католиком, а протестантом: «Он был ортодоксальным, убежденным членом Церкви, в которой он был крещен, воспитан и женат, в которой воспитывались его дети и на руках которой он, наконец, был похоронен». [62] Шекспир также стал крестным отцом Уильяма Уокера в Церкви Англии, и он упомянул своего крестника в своем завещании двадцатью шиллингами. [63]
Роуз определяет антикатолические настроения в сонете 124 , принимая «дураков времени» в последних строках этого сонета, «К этому я свидетельствую, называю дураков времени, которые умирают за добро, которые жили ради преступления», имея в виду многих иезуитов, казненных за измену в 1594–1595 годах. [64] В связи с этим Джон Клаузе из Университета Хофстра признает, что Шекспир намеревался использовать «дураков времени» в сонете для обозначения казненных иезуитов, но утверждает, что поэт, ссылаясь на « Послание утешения» казненного иезуита Роберта Саутвелла и его прославление мученичества, симпатизирует им. Клаузе утверждает, что влияние Саутвелла также можно распознать в « Тите Андронике» . [65] Более поздняя оценка помещает интерпретацию Клаузе как «противоречащую новейшим тенденциям». [66]
Несмотря на то, что Пирс (выше) определил «Короля Иоанна» Шекспира как переработку « Беспокойного правления короля Иоанна» , сделанную с целью опровергнуть его антикатолическую предвзятость, в тексте остаются яркие примеры протестантских симпатий, такие как осуждение Папы как «недостойного и нелепого… итальянского священника» с «узурпированной властью». [67]
Дэвид Кастан из Йельского университета не видит никакой непоследовательности в том, что протестантский драматург высмеивает мученика Олдкасла в пьесе «Генрих IV» (выше): современная публика определила бы несимпатичное изображение Шекспиром как доказательство его протестантизма, поскольку рыцарское лоллардство во времена автора отождествлялось с пуританством , к тому времени ненавистным за подрыв устоявшейся церкви . [68]
Стивен Гринблатт признает условность того, что «двусмысленный» прибывающий к вратам ада в речи Портера в «Макбете» является ссылкой на отца-иезуита Генри Гарнета , казненного в 1606 году. [69] Он утверждает, что Шекспир, вероятно, включил намек ради актуальности, полагая, что его аудитория услышала бы о памфлете Гарнета об двусмысленности , а не из-за какой-либо скрытой симпатии к человеку или его делу — действительно, портрет не является симпатичным. Литературный редактор епископ Уорбертон заявил, что в сознании зрителей якобинской эпохи политика двусмысленности, принятая в качестве официальной доктрины иезуитов, была бы прямым напоминанием о католической измене в « Пороховом заговоре ». [70] Шекспир, возможно, также знал о концепции «эквивокации», которая появилась в качестве темы трактата 1583 года главного советника королевы Елизаветы лорда Бергли , и о «Доктрине эквивокации» 1584 года испанского прелата Мартина Аспилькуэты , которая была распространена по всей Европе и в Англии в 1590-х годах. [71]
Возможно, наиболее прямая ссылка Шекспира в пьесах на современные религиозные проблемы встречается при рождении королевы Елизаветы в «Генрихе VIII» , во время правления которого, как предсказывает персонаж архиепископ Кранмер , архитектор Реформации : «Бог будет истинно познан». [72] Однако обсуждаемые слова обычно приписываются Флетчеру, а не Шекспиру напрямую. [73]
Одна из точек зрения заключается в том, что выводить из доказательств определенно англиканского Шекспира означает неправильно понимать религиозные обстоятельства того времени, поскольку слово «англиканский» не существовало еще почти два десятилетия после смерти писателя, а современные историки не признавали англиканство как устойчивую организацию или религиозную идентичность при его жизни. [74] В похожем ключе Морис Хант, Жан-Кристоф Майер и другие писали о Шекспире с синкретической или гибридной верой, в некотором смысле как католической, так и протестантской. Энтони Наттолл утверждает, что работа Шекспира не поддается идентификации точных религиозных влияний, потому что изменчивый и беспокойный ум Шекспира играл со многими идеями, попеременно продвигая и оспаривая предположения на протяжении пьес; в «Мере за меру » Наттолл находит доказательства экспериментов с еретической гностической теологией. [75] Однако Имон Даффи отмечает, что хотя большинство людей эпохи Тюдоров были запутанными и неуверенными, принимая компромиссы и соглашения, «религиозное разнообразие не было понятием, с которым можно было бы колдовать в Англии времен Тюдоров. … Ритуальное и доктринальное разнообразие было злом, аспектом социальной и религиозной разобщенности». [76] [77]
Другие ученые, которые искали протестантскую риторику в произведениях Шекспира, включают Мориса Ханта ( Университет Бейлора ), [78] Э. Беатрис Батсон ( Колледж Уитона ), [79] и Джозефа Уильяма Стерретта ( Университет Орхуса ), [80] последний из которых настаивает на том, что Шекспир пропагандировал религиозную терпимость в своих произведениях. Такие исследователи Шекспира, как Эрик Сэмс и Роберт Миола, не согласны с традиционной позицией, что Шекспир был членом установленной англиканской церкви . [81]
Бейлби Уотсон (1843), а также Джон Доннан Контрмайн (1906) утверждали, что религиозные убеждения Шекспира можно изучать, принимая во внимание его завещание , [82] в котором говорится:
Во имя Бога, Аминь. Я, Уильям Шекспир .., в полном здравии и памяти, да будет слава Богу, делаю и предписываю это мое последнее завещание и волю в следующем порядке и форме. То есть, во-первых, я предаю свою душу в руки Бога, моего Создателя, надеясь и твердо веря, через единственные заслуги Иисуса Христа, моего Спасителя, стать причастником вечной жизни, а мое тело - земле, из которой оно создано.
— Последняя воля и завещание Шекспира, 25 марта 1616 г. [83] [84]
По мнению Дэвида Кастана, «это настолько близко, насколько мы можем приблизиться к выражению собственной веры [Шекспира], и вполне может быть принято в качестве неопровержимого доказательства». Например, AL Rowse (2013) настаивал на том, что заявление в завещании Шекспира демонстрирует конформистскую позицию по отношению к протестантской религии. [85] Кастан обсуждает, как некоторые могут рассматривать фразу «через thonlie merittes of Jesus Christe» как ссылку на доктрину solus Christus , но в то же время он утверждает, что выражение «могло стать просто общепринятым к 1616 году и иметь мало или вообще никакого теологического значения». Таким образом, он утверждает, что это вряд ли можно считать окончательным доказательством для определения религиозной принадлежности Шекспира, поскольку преамбула была шаблонной в ту эпоху. [86]
Ученый Пак Хонан в книге «Шекспир, жизнь » (1998) соглашается с мнением, что библейские ссылки Шекспира по сути своей конформистские, ссылаясь на его использование Библии епископов в своих пьесах и религиозную деятельность в протестантских кругах. [87] Однако критики первой точки зрения говорят, что посещение церкви не может считаться неоспоримым доказательством, поскольку посещение протестантских церквей было обязательным в ту эпоху. Поэтому Каллаган заключает, что «мы не можем знать наверняка, был ли Шекспир католиком, но, что особенно важно, мы также не знаем, был ли он ярым протестантом». [88]
Христианство Шекспира не является общепринятым. Уильям Джон Бирч в 1848 году предположил, что Шекспир мог быть атеистом , основываясь на своей интерпретации чувств, выраженных в его произведениях. Однако его теория не была принята другими учеными, а его современник Х. Х. Фернесс отверг ее как «редкую ткань извращенной изобретательности». [89] [90] Некоторые доказательства, использованные в поддержку этого тезиса, были предложены известным фальсификатором исторических документов Джоном Пейном Коллиером , который исследовал записи St Saviour's, Southwark , и обнаружил, что Шекспир, единственный среди своих коллег -актеров Globe , не был показан как прихожанин церкви. [91] Джозеф Пирс снова предлагает объяснение нонконформизма , а не доказательство атеизма. [92] Герберт Терстон , писавший в издании Католической энциклопедии 1912 года , подвергал сомнению не только католицизм Шекспира, но и размышлял о том, «не был ли Шекспир заражен атеизмом, который, как мы знаем из свидетельств таких противоположных по духу писателей, как Томас Нэш и [Роберт] Персонс , был широко распространен в более культурном обществе елизаветинской эпохи». [18]
В эссе 1947 года Джордж Оруэлл написал, что
Мораль поздних трагедий Шекспира не является религиозной в обычном смысле и, конечно, не является христианской. Только две из них, Гамлет и Отелло , предположительно происходят в христианскую эпоху, и даже в них, за исключением выходок призрака в Гамлете , нет никаких указаний на «следующий мир», где все должно быть исправлено. ...Мы не знаем многого о религиозных убеждениях Шекспира, и из свидетельств его произведений было бы трудно доказать, что они у него были. [93]
Русский шекспировед Вадим Николаев заявил, что «Шекспир выдвигал антицерковные идеи и не считал самоубийство грехом», что он «искусно избегал конфликтов с цензурой». [94] Николаев представил эти теории в 2008 году на международной конференции; они вызвали бурную дискуссию, хотя большинство участников не согласились. [95]
Мы для богов, как мухи для распутных мальчишек. Они убивают нас ради своей забавы.
— Граф Глостер в «Короле Лире» , акт 4, сцена 1
Очень частые ссылки Шекспира на языческих богов и концепции, такие как Гименей, приносящий разрешение As You Like It , не являются отражением его собственной веры, а необходимым приемом для представления божества на сцене, где христианские фигуры были, в отличие от представления мистерий более ранних времен, запрещены. Некоторые обычные христианские намеки, не предполагающие физического проявления религии, в изданиях Quarto исторического цикла были заменены безобидными ссылками на языческих богов, когда появилось Первое Фолио . [96]
Взгляды Шекспира на ислам были описаны журналом The Economist как «сложные» и «многогранные», и он «опередил свое время в своей чувствительности к исламскому миру и его обитателям». [97] По словам Мэтью Диммока, изображение Шекспиром ислама и мусульман «отрицало как библейское соответствие, так и религиозную последовательность, воплощенную в воинственно агрессивном мужчине». [98] Шекспир делает одну явную ссылку на Мухаммеда в «Генрихе VI» . [99]
крайней мере, такие ссылки предполагают, что поэт имел репутацию католика, и что обвинение не было полностью неправдоподобным.
Шекспир ... попал в беду из-за своей карикатуры на известного протопротестанта. Джон Спид (в 1611 г.) и Ричард Дэвис (ок. 1660 г.) оба утверждали или предполагали, что Шекспир был «папистом». ...Такие доказательства не доказывают, что Шекспир был тайным католиком, но они демонстрируют его готовность эксплуатировать точку зрения, которую многие из его современников сочли бы «папистской».
, был совершенно уверен, что Шекспир действовал как апологет католицизма, пародируя исторического сэра Джона Олдкасла в роли Фальстафа.
Шекспир хорошо знал свою английскую Библию... это говорит о том, что он был хорошим протестантом. [Его] использование библейских ссылок подразумевает, что он ожидал, что его аудитория и читатели воспримут их на месте, потому что они знали свои английские Библии. Ссылки не были предназначены для ожидания объяснений со стороны умных ученыхДэниелл предупреждает, что религиозные наклонности Шекспира не могут быть надежно выведены из его источников: Шекспир хорошо знал Овидия и Плутарха , но это не делало его язычником .
Книга Асквита получила разгромные отзывы от видных ученых... ее утверждение о скрытом коде в его пьесах весьма сомнительно.
Некоторые ученые утверждают, что «глубочайшее вдохновение в пьесах Шекспира является как религиозным, так и христианским» (Питер Милвард, «Религиозное происхождение Шекспира» (Чикаго, 1973). стр. 274), но они оказали мало влияния на недавние исследования Шекспира, во многом потому, что они, как говорит Шугер , склонны грубо аллегоризировать пьесы» .
признак протестантского предубеждения, а не папистского.
«Подобного рода двусмысленность была в общественном сознании, когда «Макбет» Шекспира был написан в честь короля, спасшегося от порохового пожара.
Практика двусмысленности [вызвала] насмешки со всех сторон, включая даже Шекспира… [но] континентальные теологи, такие как Мартин Аспилкуэта… оправдывают обман.
Либо [Шекспир] не ходил в церковь и не принимал причастия, либо… отсутствие его имени… может иметь некоторую связь с вопросом о его религиозных убеждениях.