В философии восприятия и философии сознания прямой или наивный реализм , в отличие от косвенного или репрезентативного реализма , являются различными моделями , описывающими природу сознательного опыта ; [1] [2] исходя из метафизического вопроса о том, является ли мир, который мы видим вокруг нас, самим реальным миром или просто внутренней перцептивной копией этого мира, созданной нашим сознательным опытом.
Косвенный реализм в целом эквивалентен научному взгляду на восприятие , согласно которому субъекты не воспринимают внешний мир таким, какой он есть на самом деле, а воспринимают его через призму концептуальной структуры. [3] Более того, косвенный реализм является основным принципом парадигмы когнитивизма в психологии и когнитивной науке . Несмотря на поверхностное совпадение, косвенная модель отличается от точки зрения идеализма , которая утверждает, что реальны только идеи, но не существует независимых от разума объектов. [4]
Напротив, прямой реализм постулирует, что сознательные субъекты видят мир напрямую, рассматривая концепции как соответствие 1:1. Кроме того, эта структура отвергает предпосылку о том, что знание поступает через репрезентативную среду, а также представление о том, что концепции являются интерпретациями сенсорного ввода, полученного из реального внешнего мира.
Аристотель был первым, кто дал описание прямого реализма. В «О душе» он описывает, как наблюдатель получает информацию о самом объекте посредством гилеморфной формы, переносимой через промежуточный материальный континуум, на который запечатлен глаз. [5]
В средневековой философии прямой реализм защищал Фома Аквинский . [5]
Косвенный реализм был популярен среди нескольких ранних современных философов , включая Рене Декарта , [6] Джона Локка , [6] Г. В. Лейбница , [7] и Дэвида Юма . [8]
Локк классифицировал качества следующим образом: [9]
Томас Рид , известный представитель шотландского реализма здравого смысла, был сторонником прямого реализма. [10] Взгляды прямого реализма приписываются Баруху Спинозе . [11]
Поздние современные философы , И. Г. Фихте и Г. В. Ф. Гегель последовали за Кантом, приняв эмпирический реализм. [12] [13] Прямой реализм также защищал Джон Кук Уилсон в своих лекциях в Оксфорде (1889–1915). [14] С другой стороны, Готтлоб Фреге (в своей статье 1892 года « О бытии и вещах ») придерживался косвенного реализма. [15]
В современной философии косвенный реализм защищали Эдмунд Гуссерль [16] и Бертран Рассел . [8] Прямой реализм защищали Хилари Патнэм , [17] Джон Макдауэлл , [18] [19] Гален Стросон , [20] и Джон Р. Сирл . [21]
Однако эпистемологический дуализм подвергался постоянным нападкам со стороны других современных философов, таких как Людвиг Витгенштейн ( аргумент частного языка ) и Вильфрид Селларс в его основополагающем эссе «Эмпиризм и философия разума». Косвенный реализм, как утверждается, проблематичен из-за регресса Райла и аргумента гомункула . В последнее время опора на аргумент частного языка и «возражение гомункула» сама по себе подверглась нападкам. Можно утверждать, что те, кто выступает за «внутреннее присутствие», используя термин Антти Ревонсуо [22] , не предлагают частный «референт», с применением языка к нему, являющимся «частным» и, следовательно, неразделяемым, а частное использование публичного языка. Нет сомнений, что у каждого из нас есть личное понимание публичного языка, понятие, которое было экспериментально подтверждено; [23] Джордж Штайнер называет наше личное использование языка «идиолектом » , который свойственен только нам в деталях. [24] Необходимо задать вопрос, как может продолжаться коллективное использование языка, когда у нас не только разное понимание используемых нами слов, но и разная сенсорная регистрация. [25]
Этот аргумент был «впервые предложен в более или менее полной явной форме в Беркли ( 1713 )». [26] Его также называют проблемой противоречивых проявлений (например, статья Майлза Берньета «Противоречивые проявления »). Утверждалось, что «информированный здравый смысл» указывает на то, что восприятие часто зависит от органов восприятия. [27] Например, люди получали бы визуальную информацию совсем по-другому, если бы они, как мухи, имели сложные глаза, и даже не могли бы представить, как вещи будут выглядеть с совершенно другими органами чувств, такими как инфракрасные детекторы или устройства эхолокации . Более того, системы восприятия могут искажать объекты, даже когда они находятся в полностью рабочем состоянии, как показано, например, оптическими иллюзиями, такими как иллюзия Мюллера-Лайера . Что еще более драматично, иногда люди воспринимают вещи, которых вообще нет, что можно назвать примерами «галлюцинации» или «перцептивного заблуждения». [27]
Аргумент от иллюзии якобы показывает необходимость постулировать чувственные данные как непосредственные объекты восприятия. В случаях иллюзии или галлюцинации объект обладает качествами, которых нет ни у одного публичного физического объекта в этой ситуации, и поэтому должен отличаться от любого такого объекта. [26] Наивный реализм может принять эти факты такими, какие они есть, в силу своей неопределенности (или «открытой текстуры»): он недостаточно конкретен или подробен, чтобы быть опровергнутым такими случаями. [27] Более развитый прямой реалист мог бы ответить, показав, что различные случаи неправильного восприятия, неудачного восприятия и перцептивной относительности не требуют предположения о существовании чувственных данных. Когда палка, погруженная в воду, выглядит изогнутой, прямой реалист не обязан говорить, что палка на самом деле изогнута, но может сказать, что палка может иметь более одного вида: прямая палка может выглядеть изогнутой, когда свет, отраженный от палки, достигает глаза в кривом узоре, но этот вид не обязательно является чувственным данным в уме. Аналогичные вещи можно сказать о монете, которая кажется круглой с одной точки зрения и овальной с другой. Нажатие на глазное яблоко пальцем создает двоение в глазах, но предположение о существовании двух чувственных данных не является необходимым: прямой реалист может сказать, что у него два глаза, каждый из которых дает ему разный взгляд на мир. Обычно глаза сфокусированы в одном направлении; но иногда это не так.
Однако этот ответ, по-видимому, основан на ранее наблюдавшихся данных. Если бы кто-то мог наблюдать только палку в воде, без какой-либо предварительной информации, то показалось бы, что палка была согнута. В частности, визуальная глубина — это набор выводов, а не фактическое восприятие пространства между вещами в радиальном направлении наружу от точки наблюдения. [29] Если все эмпирические данные основаны на наблюдении, то вся развитая память и знание каждого восприятия и каждого чувства могут быть такими же искаженными, как и согнутая палка. Поскольку объекты с разными качествами воспринимаются с каждой из разных точек зрения, нет никакой очевидной экспериментальной основы для рассмотрения одного из любого такого набора связанных перцептивных переживаний как того, в котором соответствующий физический объект сам по себе непосредственно воспринимается. Наиболее разумный вывод заключается в том, что воспринимаемый объект всегда отличается от физического объекта или, по крайней мере, что нет способа определить, какой из непосредственно воспринимаемых объектов, если таковой имеется, является самим физическим объектом. Эпистемологически это как если бы физические объекты никогда не были даны, независимо от того, так ли это на самом деле. [26]
Другой потенциальный контрпример включает яркие галлюцинации: например, фантомные слоны могут быть интерпретированы как чувственные данные. Прямой реалистический ответ отличал бы галлюцинацию от подлинного восприятия: никакого восприятия слонов не происходит, только другой и связанный с ним ментальный процесс галлюцинации. Однако, если есть визуальные образы, когда мы галлюцинируем, кажется разумным, что есть визуальные образы, когда мы видим. Аналогично, если сновидение включает в себя визуальные и слуховые образы в нашем сознании, кажется разумным думать, что есть визуальные и слуховые образы или чувственные данные, когда мы бодрствуем и воспринимаем вещи. Этот аргумент оспаривался несколькими различными способами. Сначала был задан вопрос, должен ли присутствовать какой-то объект, который действительно обладает переживаемыми качествами, который тогда, по-видимому, должен был бы быть чем-то вроде чувственных данных. Почему не может быть так, что воспринимающий просто находится в состоянии, когда кажется, что он воспринимает такой объект, без какого-либо фактического присутствия объекта? Во-вторых, в случаях иллюзии и перцептивной относительности присутствует объект, который просто неправильно воспринимается, обычно легко объяснимым образом, и нет необходимости предполагать, что также вовлечен дополнительный объект. В-третьих, последняя часть версии аргумента перцептивной относительности была оспорена путем вопроса о том, действительно ли нет никакой экспериментальной разницы между достоверным и недостоверным восприятием; и путем утверждения, что даже если чувственные данные воспринимаются в недостоверных случаях и даже если разница между достоверными и недостоверными случаями, как утверждается, экспериментально неразличима, все равно нет оснований полагать, что чувственные данные являются непосредственными объектами опыта в достоверных случаях. В-четвертых, существуют ли чувственные данные во времени или они кратковременны? Могут ли они существовать, когда не воспринимаются? Являются ли они публичными или частными? Могут ли они сами быть неправильно восприняты? Существуют ли они в умах или являются внементальными, даже если не физическими? На основании неразрешимости этих вопросов было высказано мнение, что вывод аргумента из иллюзии неприемлем или даже непонятен, даже при отсутствии четкого диагноза того, где именно и как он идет не так. [26]
Прямые реалисты потенциально могут отрицать существование любой такой вещи, как ментальный образ, но это трудно поддерживать, поскольку мы, по-видимому, способны с легкостью визуально представлять себе всевозможные вещи. Даже если восприятие не включает в себя образы, другие ментальные процессы, такие как воображение, безусловно, их включают. Одна точка зрения, похожая на точку зрения Рида, заключается в том, что у нас есть образы различных видов в нашем сознании, когда мы воспринимаем, мечтаем, галлюцинируем и воображаем, но когда мы на самом деле воспринимаем вещи, наши ощущения не могут считаться объектами восприятия или внимания. Единственными объектами восприятия являются внешние объекты. Даже если восприятие сопровождается образами или ощущениями, неправильно говорить, что мы воспринимаем ощущения. Прямой реализм определяет восприятие как восприятие внешних объектов, где «внешний объект» может быть фотоном в глазу, но не импульсом в нерве, идущем от глаза. Недавние исследования в области нейронауки предполагают общую онтологию для восприятия, воображения и сновидения, при этом для всего этого используются схожие области мозга.
Характер опыта физического объекта может быть изменен существенным образом посредством изменений в условиях восприятия или соответствующих органов чувств и результирующих нейрофизиологических процессов, без изменения внешнего физического объекта, который инициирует этот процесс и который может казаться отображаемым опытом. Наоборот, любой процесс, который дает те же самые сенсорные/нейронные результаты, даст тот же самый перцептивный опыт, независимо от того, каким мог быть физический объект, который инициировал этот процесс. Более того, причинный процесс, который вмешивается между внешним объектом и перцептивным опытом, занимает время, так что характер опыта отражает, самое большее, более раннюю стадию этого объекта, чем та, которая существовала в момент восприятия. Как и в наблюдениях за астрономическими объектами, внешний объект мог прекратить свое существование задолго до того, как произошел опыт. Эти факты, как утверждается, указывают на вывод о том, что прямой объект опыта является сущностью, созданной в конце этого причинного процесса, отличной от любого физического объекта, который инициирует этот процесс». [26]
Одной из проблем с косвенным реализмом является то, что если предполагается простой поток данных и обработка информации , то что-то в мозге должно интерпретировать входящие данные. Это что-то часто описывается как гомункулус , хотя термин гомункулус также используется для обозначения сущности, которая создает непрерывный регресс , и это не обязательно должно подразумеваться. Это говорит о том, что в восприятии участвует некое явление, отличное от простого потока данных и обработки информации. Сейчас это более актуально, чем для философов -рационалистов до Ньютона, таких как Декарт, для которого физические процессы были плохо определены. Декарт считал, что существует «гомункулус» в форме души, принадлежащей форме естественной субстанции, известной как res cogitans , которая подчиняется иным законам, чем те, которым подчиняется твердая материя ( res extensa ). Хотя дуализм Декарта природных субстанций может иметь отголоски в современной физике (статистика Бозе и Ферми), не было сформулировано согласованного описания «интерпретации». Таким образом, репрезентационализм остается неполным описанием восприятия. Аристотель понимал это и просто предположил, что сами идеи (представления) должны быть осознанными — иными словами, что не существует дальнейшей передачи чувственных впечатлений за пределы идей.
Потенциальная трудность с репрезентативным реализмом заключается в том, что если у нас есть только знания о представлениях мира, как мы можем знать, что они напоминают каким-либо значимым образом объекты, которым они должны соответствовать? Любое существо с представлением в мозгу должно было бы взаимодействовать с представленными объектами, чтобы идентифицировать их с представлением. Эта трудность, по-видимому, разумно покрывается обучением посредством исследования мира, которое происходит на протяжении всей жизни. Однако все еще может существовать опасение, что если внешний мир должен быть только выведен , его «истинное подобие» может сильно отличаться от нашего представления о нем. Реалист репрезентативного мира ответил бы на это, что «истинное подобие» — это интуитивное понятие, которое терпит поражение перед логикой, поскольку подобие всегда должно зависеть от того, как что-то рассматривается.
Семантическая трудность может возникнуть при рассмотрении референции в репрезентационализме. Если человек говорит «Я вижу Эйфелеву башню» в то время, когда он действительно смотрит на Эйфелеву башню, к чему относится термин «Эйфелева башня»? Прямой реалист может сказать, что в репрезентативном описании люди на самом деле не видят башню, а скорее «видят» репрезентацию. Однако это искажение значения слова «видеть», которое репрезентационалист не подразумевает. Для репрезентациониста утверждение относится к Эйфелевой башне, которая неявно переживается в форме репрезентации. Репрезентационалист не подразумевает, что когда человек ссылается на Эйфелеву башню, он ссылается на свой чувственный опыт , а когда другой человек ссылается на Башню, он ссылается на свой чувственный опыт.
Более того, репрезентативный реализм утверждает, что мы воспринимаем наших перцептивных посредников — мы можем обращать на них внимание — так же, как мы наблюдаем свое изображение в зеркале. Однако, как мы можем научно подтвердить [ необходима цитата ] , это явно не относится к физиологическим компонентам процесса восприятия. Это также поднимает проблему дуализма и его отношения к репрезентативному реализму, касающуюся несовместимого брака метафизического и физического.
Новое возражение против аргумента гомункула утверждает, что он опирается на наивный взгляд на ощущение. Поскольку глаза реагируют на световые лучи, нет никаких оснований предполагать, что зрительное поле требует глаз, чтобы его видеть. Зрительное ощущение (аргумент можно экстраполировать на другие чувства) не имеет прямого сходства со световыми лучами на сетчатке, ни с характером того, от чего они отражаются или через что проходят, или что светилось в их источнике. Приведенная причина заключается в том, что они имеют только сходство ковариации с тем, что достигает сетчатки. [30] Так же, как токи в проводе, идущем к громкоговорителю, изменяются пропорционально звукам, которые исходят от него, но не имеют другого сходства, так и ощущение изменяется пропорционально (и не обязательно напрямую) тому, что его вызывает, но не имеет другого сходства с входом. Это подразумевает, что цвет, который мы воспринимаем, на самом деле является кортикальным явлением, и что световые лучи и внешние поверхности сами по себе не окрашены. Пропорциональные вариации, с которыми кортикальный цвет изменяется, присутствуют во внешнем мире, но не цвет, который мы воспринимаем. Вопреки тому, во что верил Гилберт Райл, те, кто утверждает, что ощущения являются мозговыми процессами, не должны считать, что в мозге есть «картинка», поскольку это невозможно согласно этой теории, поскольку реальные картинки во внешнем мире не окрашены. [31] Очевидно, что Райл бездумно перенес то, что делают глаза, на природу ощущения; А. Дж. Айер в то время описал позицию Райла как «очень слабую». [32] Таким образом, нет «экрана» перед кортикальными «глазами», нет ментальных объектов перед ними. Как выразился Томас Гоббс : «Как мы замечаем чувство? — самим чувством». Морленд Перкинс охарактеризовал это так: что ощущение не похоже на удар по мячу, а скорее на «удар ногой». [33] Сегодня все еще есть философы, утверждающие, что цвет является свойством внешних поверхностей, источников света и т. д. [34]
Более фундаментальная критика подразумевается в теориях этого типа. Различия на сенсорном и перцептивном уровнях между агентами требуют, чтобы некоторые средства обеспечения по крайней мере частичной корреляции могли быть достигнуты, что позволяет обновлениям, вовлеченным в коммуникацию, иметь место. Процесс в информативном утверждении начинается с того, что стороны гипотетически предполагают, что они ссылаются на «ту же» сущность или «свойство», даже если их выборки из их сенсорных полей не могут совпадать; мы можем назвать эту взаимно воображаемую проекцию «логическим субъектом» утверждения. Затем говорящий производит логический предикат, который влияет на предлагаемое обновление «референта». Если утверждение будет принято, слушатель теперь будет иметь другое восприятие и концепцию «референта» — возможно, даже видя его теперь как две вещи, а не одну. Радикальный вывод заключается в том, что мы преждевременно представляем внешнее как уже отсортированное по единичным «объектам» изначально, поскольку нам нужно только вести себя так, как будто они уже логически единичны. [35] Таким образом, диаграмма в начале этой записи будет рассматриваться как ложная картина реального случая, поскольку рисовать «некий» объект как уже выбранный из реального означает только трактовать практически необходимую, но строго ложную гипотезу объектов-как-логически-единственных как онтологически заданных. Таким образом, сторонники этой точки зрения утверждают, что на самом деле нет необходимости верить в единственность объекта, поскольку мы можем прекрасно обойтись, взаимно воображая, что «это» является единственным. Таким образом, сторонник этой теории может спросить прямого реалиста, почему он или она считает необходимым перейти к принятию воображения единственности за действительное, когда нет никакой практической разницы в результате действия. Следовательно, хотя есть выборки из наших сенсорных полей, которые в настоящее время мы рассматриваем как объекты, они являются лишь временными, открытыми для исправлений в любое время и, следовательно, далеки от того, чтобы быть прямыми представлениями ранее существовавших сингулярностей, они сохраняют экспериментальный характер. Виртуальные конструкции или нет, они остаются, однако, выборками, которые причинно связаны с реальным и могут удивить нас в любое время, что устраняет любую опасность солипсизма в этой теории. Этот подход согласуется с философией, известной как социальный конструктивизм . [36]
Вышеуказанный аргумент предполагает вывод о перцептивном дуализме, который поднимает вопрос о том, как и может ли объект быть познан посредством опыта. Адвербиальная теория предполагает, что «этот дуализм является дуализмом объектов , причем перцептивный опыт является более непосредственным опытом объектов другого рода, чувственных данных ». [26] Перцептивный дуализм подразумевает:
как акт осознания (или восприятия), так и объект (чувственные данные), который этот акт воспринимает или является осознанием. Основная идея адвербиальной теории, напротив, заключается в том, что нет необходимости в таких объектах и проблемах, которые они с собой приносят (например, являются ли они физическими или ментальными или каким-то образом ни тем, ни другим). Вместо этого предполагается, что простого возникновения ментального акта или ментального состояния с его собственным внутренним характером достаточно для объяснения характера непосредственного опыта. [26]
Согласно адвербиальной теории, когда, например, я воспринимаю серебряную эллиптическую форму (как при рассмотрении монеты под углом), я нахожусь в определенном конкретном состоянии ощущения или сенсорного осознания или явления: я ощущаю определенным образом или воспринимаюсь определенным образом, и этот конкретный способ ощущения или явления объясняет содержание моего опыта: я нахожусь в определенном отличительном виде опытного состояния. Не должно быть объекта или сущности любого рода, которые были бы буквально серебряными и эллиптическими в материальном мире или в уме. Я воспринимаю серебряную и эллиптическую форму, потому что объект или сущность, которые буквально имеют этот цвет и форму, находятся прямо перед моим умом. Но природу этих сущностей и то, как они связаны с умом, трудно понять. Адвербиальная теория имеет преимущество в том, что она метафизически проще, избегая вопросов о природе чувственных данных, но мы не получаем реального понимания природы рассматриваемых состояний или того, как именно они объясняют характер непосредственного опыта». [26]
Различие между прямым и косвенным реализмом в отношении восприятия имеет интересную историю. Было время, когда восприятие понималось как восприятие самих вещей, а не наших идей о вещах. Это то, что мы находим у Аристотеля и Фомы Аквинского, которые утверждают, что разум или понимание схватывает форму материального объекта без материи. То, что мы воспринимаем напрямую, с этой точки зрения, является материальными объектами. Это изменилось в семнадцатом веке с Декартом и Локком, которых можно интерпретировать как утверждение, что первичные объекты восприятия — это не вещи, внешние по отношению к разуму, а чувственные данные. Чувственные данные — это посланники, которые стоят между нами и физическими объектами, такими как столы и стулья. В то время как косвенный реализм был стандартным взглядом ранних современных философов, в наши дни прямой реализм снова в моде.