Консервативный иудаизм рассматривает галаху ( еврейский закон ) как нормативный [1] и обязательный. [2] Консервативное движение применяет еврейский закон ко всему спектру еврейских верований и практик, включая трехкратную ежедневную молитву, Шаббат и праздники, супружеские отношения и чистоту семьи , обращение в иудаизм, законы о питании ( кашрут ) и еврейскую медицинскую этику . Институционально консервативное движение управляет еврейским законом как посредством централизованных решений, в первую очередь Раввинской ассамблеи и ее Комитета по еврейскому закону и стандартам , так и через общинных раввинов на местном уровне. Консервативные власти выпустили объемную литературу Responsa .
Консервативные еврейские мыслители придерживаются позиции, что галаха может и должна развиваться, чтобы соответствовать изменяющейся реальности еврейской жизни. Консервативный иудаизм, таким образом, считает, что традиционные еврейские правовые кодексы должны рассматриваться через призму академической критики. Как заметил Соломон Шехтер , «какой бы большой ни была литературная ценность кодекса, она не наделяет его непогрешимостью и не освобождает от обязанности студента или раввина, который его использует, исследовать каждый параграф по его собственным достоинствам и подчинять его тем же правилам толкования, которые всегда применялись к Традиции». [3]
Консервативный иудаизм полагает, что его взгляд на еврейский закон как на развивающийся и адаптируемый действительно соответствует еврейской традиции. (См. также различные позиции в современном иудаизме относительно Галахи и Талмуда .)
Отличие методологии от Православия
Консервативный иудаизм опирается на несколько иную еврейскую правовую методологию, чем типичная для ортодоксальности. Известный консервативный раввин Мордехай Ваксман писал, что « реформистский иудаизм утвердил право толкования, но отверг авторитет правовой традиции. Ортодоксия крепко держалась принципа авторитета, но отвергла право на существенные переинтерпретации. Консервативная точка зрения заключается в том, что оба необходимы для живого иудаизма. Соответственно, консервативный иудаизм связывает себя еврейской правовой традицией , но утверждает право своего раввинского корпуса, действующего как единое целое, перетолковывать и применять еврейский закон». [4]
Основным различием между консервативной и ортодоксальной методологией является частое использование первыми такканот (раввинских постановлений), что встречается гораздо чаще, чем у последних.
Талмуд утверждает, что в исключительных случаях раввины имеют право искоренить библейские запреты по разным причинам; он приводит примеры того, как это делалось на практике, например, Талмуд Бавли, трактат Йевамот 89а-90б и трактат Назир 43б.
- B'shev va'al ta'aseh . Раввины могут постановить, что мицва Торы не должна выполняться, например, трубление в шофар в Шаббат или благословение лулава и этрога в Шаббат. Это не делается из-за страха, что кто-то может принести эти предметы из дома в синагогу, таким образом непреднамеренно нарушив Шаббат мелаха . (Йевамот)
- Б'кум васе . Когда необходимо принять чрезвычайные меры, можно нарушить заповедь Торы, чтобы сохранить еврейскую систему в целом. Арнольд Гудман пишет: «Приведенный пример — это жертвоприношение Илии на горе Кармель, чтобы отвратить людей от идолопоклонства. (Йевамот)
- Б'давар ше'б'маммон . Принцип Хефкер Бет Дин Хефкер , раввинский суд имеет право объявить вещь или деньги бесхозными. (Йевамот)
- Коэн может нарушить заповедь Торы, предписывающую коэнам не хоронить мертвых. Пример, приведенный в Назире 43б, заключается в том, что коэн может похоронить свою жену, поскольку ее собственный отец умер и не может ее похоронить. Арнольд Гудман пишет: «В известном тосфоте раввин Ицхак объясняет, что по библейскому закону она не является Мет мицвой, потому что у нее есть другая семья. Тем не менее, поскольку ее родственники и семья могли отказаться от нее, раввины считали ее Мет мицвой , и хотя Бет Дин не имеет полномочий искоренить библейский запрет, в случае, когда есть паним ваам ледавр , общепризнанно, что есть полномочия искоренить».
См. обсуждение раввина Арнольда Гудмана в книге «Торжественное проведение брака между коэном и разведенной», стр. 2 (внизу), стр. 3 (вверху). Гудман отмечает, что «более поздние власти неохотно принимали на себя такие односторонние полномочия... Более поздние власти, таким образом, налагали строгие ограничения на условия и ситуации, когда было бы уместно и необходимо искоренить...», но затем на стр. 3 заявляет, что «тем не менее, право искоренить никогда полностью не запрещалось. Часто возникала необходимость в запасном выходе, и право раввинских властей сделать это было сформулировано Рашбой следующим образом: это не было вопросом мудрецов, самостоятельно решающих искоренить вопрос Торы, но это одна из заповедей в Торе — подчиняться «судьям вашего времени», и все, что они считают необходимым разрешить, является разрешенным в Торе». (Хидушай Рашба, Недарим, стр. 90а)
Консервативная еврейская философия не допускает использования народной воли для отмены библейских или раввинских законов. Как и ортодоксальный иудаизм, консервативный иудаизм требует респонсы, ссылающейся на полный спектр прецедентных авторитетов как часть любого галахического решения. Изменения в галахе должны происходить через галахический процесс. Примеры этой точки зрения см. в эссе раввина Дэвида Голинкина «Почему и как консервативной галахи», «Разворачивающаяся традиция» Эллиота Н. Дорффа (особенно введение и глава 1), Джоэла Рота «Галахический процесс» (глава 1, а также во всей книге).
Существенное отличие от ортодоксальности заключается в том, что консервативные раввины провели ряд исследований по истории галахи, которые, по их мнению, пришли к выводу, что раввины во все века всегда включали этические проблемы в качестве важной части галахического процесса. Они считают, что раввины на практике рассматривали и галаху, и агаду как взаимосвязанные области, и что одна не могла использоваться исключительно без другой. См. Roth's "The Halakhic Process", Louis Jacobs "A Tree of Life" и Robert Gordis "The Dynamics of Judaism: A Study in Jewish Law" (подчеркнуто во введении и главах 8, 9).
CJLS в ряде случаев принимала тшувот, которые включают моральные и агадические рассуждения наряду и в рамках строгой прецедентной галахической структуры. Таким образом, они иногда приходят к выводам, которые отличаются от выводов их православных коллег.
CJLS приводит в пример случаи из Талмуда, когда библейские законы перестали действовать, например, когда Синедрион прекратил заседания в своем здании в Храме в Иерусалиме , где он должен был собираться для вынесения смертного приговора, а также отмену таких практик, как обряд Сота (испытание подозреваемой в прелюбодеянии) и перелом шеи телицы в случае подозрения в убийстве, в качестве прецедентов отказа от проведения библейских процедур по моральным соображениям. [5]
Юридические и литературные источники
Согласно классификации Менахема Элона в его книге Ha-Mishpat Ha-Ivri , правовые источники еврейского права включают толкование Торы , законодательство и обычай ( minhag ). Консервативное движение использует эти правовые источники, которые можно найти как в досовременном, так и в ортодоксальном еврейском праве , хотя оно не признает авторитет реформистских еврейских респонсов.
Консервативный иудаизм посредством собственных обсуждений изменяет или дополняет досовременную и ортодоксальную галаху посредством нескольких литературных форм, в первую очередь респонсов . Такие консервативные респонсы могут получить официальную силу в консервативном иудаизме через Комитет по еврейскому праву и стандартам (CJLS) Раввинской ассамблеи . Решения CJLS также могут привести к законодательному указу или таккане . Помимо респонсов и таккан, CJLS создает несколько других литературных источников. Например, CJLS одобрил «Карточку донорства органов и тканей» в 1996 году. [6] Для решения проблемы агуны CJLS одобрил еврейский брачный контракт ( кетуба ), заменив план 1935 года Луиса Эпштейна, подготовленный Саулом Либерманом . [7] Кроме того, консервативную галаху можно найти в академических и популярных трудах, включая попытку кодификации ( Руководство по еврейской религиозной практике Айзека Кляйна ). Наконец, основные литургические публикации движения — его молитвенники и новый хумаш — представляют собой фактически галахический выбор в отношении консервативной еврейской религиозной практики.
В Израиле движение Масорти в основном признает источники консервативной Галахи. В 1989 году первый сборник респонсов был опубликован тремя израильскими раввинами Масорти в Ваад Галахе (еврейском правовом комитете) Раввинского собрания Израиля. В соответствии с обычаем и раввинским решением движение Масорти отличается от своего американского партнера по некоторым вопросам еврейского права.
Консервативное еврейское соблюдение Галахи
Консервативный иудаизм считает, что как этические, так и ритуальные мицвот («библейские заповеди») являются нормативными. Консервативные евреи обязаны соблюдать ритуальные законы, включая законы Шаббата (еврейской субботы), кашрута (правила питания), ежедневные молитвы и еврейские праздники, а также события жизненного цикла, а также руководящие принципы в таких вопросах, как медицинская и социальная этика.
Существует разрыв между тем, чему учит консервативное движение, и тем, что большинство его мирян включили в свою повседневную жизнь. Основным источником такой информации об этом разрыве является Jewish Identity and Religious Commitment: The North American Study of Conservative Synagogues and Their Members , 1995–96, под редакцией Джека Вертхаймера (1997). На практике большинство евреев, связанных с консервативными синагогами, не соблюдают консервативную интерпретацию галахи. [8]
Однако консервативная еврейская практика значительно сильнее той, что встречается в реформистском иудаизме , например, соблюдение Шаббата, Кашрута, событий жизненного цикла и соблюдение праздников. [9] [10]
Существует значительное преданное ядро консервативных евреев, состоящее из мирского руководства, раввинов , канторов , педагогов и тех, кто окончил религиозные дневные школы движения и летние лагеря , которые действительно относятся к еврейскому закону очень серьезно. Недавние исследования показали заметный рост соблюдения его членами движения (Silvestein, там же) [11]
Конкретные решения в еврейском праве
В этом разделе описывается, как консервативные убеждения и теория применялись на практике в течение последнего столетия. Консервативный иудаизм начинался с раввинских практик, похожих на практики современной современной ортодоксии, и несколько более свободного соблюдения среди мирян. С годами конкретные проблемы и решения привели к увеличению расхождений с ортодоксальностью. Основные различия включают:
гомосексуальность
Консервативный иудаизм давно обсуждает вопрос гомосексуальности и целесообразность переоценки этого предмета. Этот вопрос неофициально обсуждался с 1980-х годов и стал официальным вопросом, изучаемым CJLS в начале 1990-х годов. CJLS последовательно отказывался принять несколько предложенных такканот, касающихся запретов Левитов на анальный секс между мужчинами , а также на другие формы гомосексуальной близости. В 1993 году Комитет принял консенсусную позицию, подтвердив всеобщий запрет на гомосексуальное поведение, одновременно приветствуя гомосексуалистов в качестве членов.
Аргументы о гомосексуализме были оформлены как формальные галахические респонсы , одним из самых известных из которых был раввин Брэдли Шавит Артсон . Он утверждал, что гомосексуализм, как он понимается сегодня, не описан Торой и не понят традиционными раввинами. Таким образом, можно было бы ограничить понимание запрета Торы случаями, которые сегодня не рассматриваются. Его взгляды не были приняты. Позже раввин Эллиот Н. Дорфф использовал аналогичные аргументы в своем случае для переоценки гомосексуализма. Дорфф изучал вопрос принуждения, утверждая, что люди, которые были врожденно гомосексуальны из-за биологии, не должны считаться грешными. Его ранние работы по этой теме начали получать признание среди меньшинства раввинов РА, но в конечном итоге стало ясно, что CJLS не примет этот аргумент как достаточный.
Две дополнительные статьи, одна из которых была написана раввином Гордоном Такером , а другая — раввинами Майроном Геллером, Робертом Файном и Дэвидом Файном, пошли дальше статьи Дорффа. В статье Такера говорилось о необходимости расширить определение галахического процесса, а в статье Геллера, Файна и Файна корпус галахи был переопределен как представляющий развивающиеся убеждения и идеалы еврейского народа определенного времени и места, в отличие от представления непогрешимой Божественной воли. Хотя обе статьи получили поддержку по крайней мере 6 членов, большинство членов CJLS посчитало, что обе статьи представляли собой настолько обширные изменения, что их нельзя было принять как простые изменения еврейского закона. Однако каждую из них следует рассматривать как таккану , которая искоренит запрет Торы, если будет принята. Согласно правилам CJLS, если большинство членов комитета сочтут респонсум такканой, для его принятия потребуется большинство членов комитета (13 из 25 голосов), в то время как обычный респонсум может быть принят в качестве допустимой альтернативы всего лишь при наличии 6 из 25 голосов.
6 декабря 2006 года Комитет по еврейскому праву и стандартам принял противоположные респонсы по вопросу гомосексуализма. Действия CJLS позволяют каждому раввину общины и раввинской школе решать, какой респонс принять, и, следовательно, устанавливать свою собственную политику по этому вопросу. Принятие двойных респонсов представляет собой преодоление современного общественного разделения по вопросам сексуальности. Респонса была озаглавлена «Гомосексуализм, человеческое достоинство и Галаха: объединенный респонс для Комитета по еврейскому праву и стандартам» [12]
В июне 2012 года американская ветвь консервативного иудаизма официально одобрила церемонии однополых браков 13 голосами против 0. [13]
Шаббат
В 1950-х и 1960-х годах консервативное движение разрешало ограниченные обстоятельства, касающиеся поездок на автомобиле в синагогу в Шаббат .
- CJLS принял респонсум, который гласит, что если человек едет в синагогу в Шаббат с намерением выполнить мицвот Шаббата, и если в Шаббат не совершается никаких других поездок, то этот человек не будет считаться нарушителем Галахи. Решение о вождении было по своей сути чрезвычайным указом, отменяющим то, что авторы считали раввинским законом. Причина заключалась в том, что огромное количество американских евреев теперь жили далеко от синагог, что является неизбежным следствием современной жизни, и если евреям не разрешат ездить в синагогу, то большинство американских евреев потеряют связь с еврейской жизнью («Responsum on the Sabbath» [14] раввинов Морриса Адлера, Джейкоба Б. Агуса и Теодора Фридмана.)
- Эта тшува стала несколько печально известной в консервативной еврейской общине, и CJLS был вынужден выпустить разъяснение несколько лет спустя, поскольку миряне пришли к убеждению, что вождение в Шаббат теперь, как правило, разрешено. (Это не было так разрешено.) Разъяснение этой тшувы было выпущено в «Путешествиях в Шаббат», заявлении, единогласно принятом CJLS 17.02.60.
- Активные дебаты о полемике, которую вызвали эти респонсы, и о том, как их следует рассматривать сегодня, возникли в конце 1990-х годов и продолжаются по сей день. Современные консервативные взгляды можно найти в "Размышлениях о движущей тшуве" Аврама Хайна в весеннем выпуске 2004 года "Conservative Judaism, вместе с ответами раввинов Дэвида Файна, Сасскинда Голдберга, Касселя Абельсона и Исмара Шорша), Conservative Judaism Vol. 56(3), стр. 21–50.
- CJLS разрешил некоторое использование электричества в Шаббат, при условии, что использование этого электричества не нарушает мелаху , запрещенную в Шаббат деятельность. Это решение было основано на аргументе, что природа электричества больше напоминает текущую воду в кране, которую можно включать и выключать в Шаббат, чем огонь, который нельзя зажигать в Шаббат. («Responsum on the Sabbath» раввинов Морриса Адлера, Джейкоба Б. Агуса и Теодора Фридмана.)
- В 1989 году консервативное движение разрешило раввинам разрешать видеозапись бар- и бат-мицв в Шаббат на том основании, что видеозапись не является формой письма (что запрещено в Шаббат). Это разрешение действует при ограничении, что такая видеозапись устанавливается до Шаббата и что ни один еврей не использует указанное оборудование во время Шаббата. [15]
- Движения Масорти в Израиле и Соединенном Королевстве отвергли «Тшуву» вождения и сохраняют общий запрет на вождение в Шаббат.
Роль женщины
- В начале своей истории консервативный иудаизм определил, что мехица, разделяющая мужчин и женщин, не требуется в богослужениях и что женщины могут быть вызваны к Торе, если это разрешено раввином синагоги. Оба решения основывались на аргументах из еврейских источников.
- CJLS принял таккану, которая позволяла еврейским женщинам учитываться в молитвенном миньяне. В течение 1973 года CJLS обсуждал различные респонсы по этому вопросу. В августе 1973 года было проведено голосование. Вместо того, чтобы голосовать за или против конкретного респонса, комитет проголосовал за принятие выводов тшувот. Было принято предложение, в котором говорилось, что «мужчины и женщины должны учитываться в миньяне в равной степени», девятью голосами «за» и четырьмя «против». По словам раввина Дэвида Файна ( Женщины и миньян , 2002, стр. 3), это произошло потому, что голосующие не согласились с обоснованием; ни одно обоснование тшувы не было полностью удовлетворительным для всех членов. Некоторые раввины согласились с обоснованием, но посчитали, что изменение было нецелесообразным из-за возможных негативных последствий для структуры еврейской семьи или силы консервативного движения. (там же, стр. 3)
- Раввин Филипп Сигал и его сторонники считали, что еврейский закон на самом деле не запрещает женщинам быть учтенными в миньяне. (Fine, p.4) Сигал считает, что Мишне Тора и Шулхан Арух не утверждают, что десять мужчин должны составлять миньян; скорее, эти источники говорят только, что требуется десять. Его взгляды позже были оспорены некоторыми другими консервативными раввинами, наиболее известным из которых был Дэвид Фельдман. ( Роль женщины и еврейское право в Siegel, ред., Консервативный иудаизм и еврейское право , стр. 300.) Примерно в это же время раввин Сигал позже сообщил, что многие раввины CJLS не согласились с рассуждениями в его статье, даже если они согласились с его выводом. Он пришел к выводу, что подсчет женщин в миньяне был оправдан в рамках галахической системы, но больше не мог рассматриваться как изменение в минхаге; это было изменение в галахе, установленное прецедентом, и поэтому его следует рассматривать как таккану. (Файн, стр. 4) Эта точка зрения также принята в статье Файна в CJLS 2002 года.
- В 1983 году ряд консервативных раввинов выпустили респонсы на ту же тему, утверждая, что женщины могут и должны учитываться в молитвенном миньяне. Эти документы были написаны в рамках процесса принятия JTS решения о том, принимать ли женщин в свои раввинские и канторские программы или нет. Однако канцлер JTS в то время вывел этот процесс из рук CJLS и сделал его делом преподавательского состава JTS, что вызвало сильные споры и несколько отставок преподавательского состава Талмуда из JTS (см. Союз традиционного иудаизма § Истоки ). Решение разрешить женщинам становиться раввинскими и канторскими кандидатами было тогда основано на голосовании преподавательского состава JTS, в принципе основанном на их прочтении этих респонсов и собственном понимании соответствующих текстов.
- Гнев, вызванный этим противоречием, влияет на JTS и по сей день. Чувствительность к этому вопросу заставила будущих канцлеров JTS Исмара Шорша , а затем Арнольда Эйзена избегать принятия будущих галахических решений и настаивать на том, чтобы такие вопросы решались CJLS, например, вопрос гомосексуализма. Это было особенно очевидно, поскольку Шорш был ярым сторонником того, чтобы не менять взгляды движения на гомосексуализм, в то время как Эйзен был сторонником внесения таких изменений. Несмотря на их личные взгляды, каждый из них считал, что было бы неправильно отменять CJLS.
- В 2002 году, спустя много времени после того, как консервативное движение приняло фактически полный эгалитаризм, оно предложило свой первый ответ по этому вопросу, Fine Responsum, в котором говорилось, что еврейские женщины как корпоративное образование могут согласиться взять на себя те же обязательства, что и мужчины, и быть связанными ими на корпоративной основе, без необходимости для какой-либо отдельной женщины делать это лично. [16]
CJLS фактически принял таккану, согласно которой женщины могут считаться свидетелями во всех областях еврейского права. Это изменение рассматривается как отмена раввинского запрета, который был укоренен в социальной динамике. См. Myron S. Geller, «Woman is Eligible to Tellify»; Susan Grossman, «Edut Nashim k'Edut Anashim: The Testimony of Women is as the Testimony of Men» и Joseph H. Prouser, «On Women Serving as Witnesses–A Dissent» [17] .
Кашрут – соблюдение кашрута
Понимание кашрута консервативным движением в целом совпадает с пониманием ортодоксального иудаизма. Однако в вопросах, где снисходительность возможна, его Комитет по еврейскому праву и стандартам последовательно допускает снисходительные взгляды как приемлемый вариант. Например, допустимо считать весь желатин кошерным, молоко не обязательно должно быть cholov yisrael , а красное мясо не обязательно должно быть glatt .
Единственное существенное различие между ортодоксальной и консервативной интерпретацией галахи заключается в том, что в 1960-х годах CJLS принял респонсум, в котором говорилось, что американские вина, производимые автоматически, а не «неевреями», могут считаться кошерными. Респонсум 1985 года раввина Эллиота Дорффа отменил это постановление. [18]
Коэны
Консервативный иудаизм подтверждает веру в восстановленный Храм в Иерусалиме , в котором коэны могут приносить жертвы. Однако консервативные иудеи в целом отвергают идею о том, что жертвоприношения животных будут частью этих служб. Движение не имеет официальной позиции относительно того, что будет или должно происходить в будущем Храме.
Ограничения на вступление в брак
В 1968 году раввин Исаак Кляйн написал респонсум, принятый CJLS, который позволял коэну жениться на новообращенной, если коэн после консультации по соответствующим религиозным вопросам соглашался прекратить исполнение священнических функций и понимал, что потомство от этого брака не будет считаться коэнами. ( Responsa and Halakhic Studies , Ktav.) Обоснование этого респонсума было следующим:
- Поскольку Храм в Иерусалиме больше не существует, коэны больше не нужны для совершения храмовых служб в состоянии ритуальной чистоты.
- Священнический статус большинства современных коэнов в лучшем случае сомнителен. Частые преследования и изгнания евреев на протяжении всей истории привели к тому, что коэны утратили свою генеалогию.
- Поскольку кризис смешанных браков среди американских евреев является чрезвычайной ситуацией, консервативное движение считает, что должно поддержать решение двух евреев вступить в брак. В ответе это излагается как чрезвычайная ситуация. Любой брак между двумя евреями следует поощрять.
Поскольку уровень смешанных браков среди американских евреев увеличился, этот вопрос был снова рассмотрен в 1990-х годах. В 1996 году CJLS выпустил два чрезвычайных такканота, фактически сняв библейские ограничения на браки коэнов . Это было сделано с учетом высокого уровня смешанных браков в США и необходимости удерживать двух евреев, вступающих в брак, в еврейской общине. Раввин Гудман подробно описывает постановление Талмуда о том, что раввины имеют право искоренить библейские запреты в трех случаях, и примеры того, как это было сделано на практике (Solemnizing the Marriage Between a Kohen and a Divorcee) стр. 2 (внизу) стр. 3 (вверху)
- Гудман приводит источники, которые признают, что «Более поздние власти неохотно принимали на себя такие односторонние полномочия... Таким образом, более поздние власти наложили жесткие ограничения на условия и ситуации, когда было бы уместно и необходимо искоренить...», но затем приводит источники, которые утверждают: «Однако право искоренить никогда полностью не запрещалось. Часто возникала необходимость в запасном выходе, и право раввинских властей делать это было сформулировано Рашбой...» (стр. 3)
- В статье Гудмана утверждается, что высокий уровень смешанных браков и необходимость сохранения женатых евреев в еврейской общине соответствуют традиционным раввинским стандартам для таких действий, и отмечается, что «если текущий уровень смешанных браков изменится, будущий юридический комитет вполне может решить пересмотреть этот вопрос. Однако в настоящее время мы сталкиваемся с кризисом такого масштаба, что мы не смеем, с чистой совестью, вставать между браком двух евреев, союз которых запрещен в силу того, что он коэн, а она разведенная. Наше упорное нежелание торжественно зарегистрировать их брак или даже согласиться сделать это только после того, как мы попытались отговорить их, вполне может привести к тому, что пара поженится либо на гражданской церемонии, либо на церемонии без полной хупы и кидушина. ...» (стр. 4)
- Арнольд М. Гудман, «Торжественное заключение брака между коэном и разведенной» EH 6:1.1996
- Арнольд М. Гудман, «Торжественное проведение брака между коэном и новообращенным» EH 6:8.1996
В отличие от респонса Кляйна, который, как и православная точка зрения, считал коэнов, состоящих в запрещенных браках, и их потомков лишенными права выполнять священнические функции или получать священнические почести и льготы, Таккана постановила, что их следует считать коэнами с хорошей репутацией. [19]
Предоставление Коэнам приоритета в чтении Торы
CJLS принял ответ, в котором делается вывод о том, что синагоги не обязаны приглашать коэна на первую алию (чтение) во время чтения Торы , хотя традиционные синагоги могут продолжать делать это по обычаю. [20]
Священнические функции
CJLS также определил, что Бат-Коэн (дочь Коэна) может выполнять священнические функции, включая церемонию Пидьон ХаБен и священническое благословение . [21]
Мамзерут
CJLS вынес постановление, которое, хотя и не отменило категорию Торы мамзерут (дети, рожденные от кровосмесительного или прелюбодейного союза), фактически положило конец применению этой категории к консервативному иудаизму. CJLS принял респонсум, который предписывает консервативным раввинам отказаться принимать доказательства по этому вопросу, тем самым предотвращая объявление кого-либо мамзером консервативным раввином. В респонсуме пояснялось, что его подход основан на «морали... нашей традиции»:
- Мы не можем представить себе, чтобы Бог санкционировал незаслуженные страдания... Когда закон Торы противоречит морали, когда закон «неприятен», мы стремимся найти способ решения проблемы... Мы готовы делать явно то, что в значительной степени подразумевалось в прошлом, а именно, вносить изменения, когда это необходимо по моральным соображениям. Именно наше желание укрепить Тору заставляет нас признать явно первостепенную важность морали, морали, которую мы узнаем из более обширного, разворачивающегося повествования нашей традиции [22]
- Раввин Эли Каплан Шпиц, уважаемый галахический авторитет, создал респонсум, фактически сделавший библейскую категорию мамзерут (незаконнорожденный ребенок) недействительной. Он пишет, что «мораль, которую мы узнаем через разворачивающееся повествование нашей традиции», может преобладать над традиционным пониманием еврейского закона.
Ортодоксальные иудейские подходы признали сложность сохранения такой категории в обстоятельствах, когда стало обычным разводиться гражданским путем и вступать в повторный брак без получения еврейского гета (разводного свидетельства). Таким образом, ортодоксы разработали строгие правила доказывания, делающие практически невозможным доказать существование таких случаев, но сохранили категорию как теоретическую возможность и применили ее в очень небольшом количестве спорных современных случаев. Заявляя о своей готовности «явно делать то, что в значительной степени подразумевалось в прошлом» и полностью избавиться от применимости категории, CJLS прямо заявил, что не считает классическое раввинское понимание этого предмета «окончательным словом» относительно Божественной Воли, и что «Агада», ее развивающаяся концепция морали, может и должна перевешивать библейские предписания, когда они вступают в конфликт:
- В то время как консервативный иудаизм утверждает, что Тора Божественна по своему происхождению, откровение на Синае рассматривается как начало отношений, а не как последнее слово. Толкование понимается как наша совместная попытка понять волю сострадательного Божественного партнера. По мере того, как мы взрослеем, мы способны более ясно понимать Божью волю для нас. Если закон кажется недобросовестным, мы бы сказали, что недостаток заключается либо в нашем предыдущем понимании, либо в том, что обстоятельства настолько изменились, что правило больше не соответствует своему предполагаемому результату... Консервативное движение утверждает, что цель закона в первую очередь в значительной степени заключается в конкретизации моральных ценностей, и поэтому конкретная форма закона может и должна быть изменена, если она не делает этого эффективно. Другими словами, Агада должна контролировать галаху. [23]
- Когда закон Торы противоречит морали, когда закон «неприятен», мы стремимся найти способ решения проблемы. Как галахическое движение, мы обращаемся к прецеденту, чтобы найти инструменты, с помощью которых можно сформировать Тору. По большей части мы полагаемся на стратегии прошлого. В то же время мы готовы делать явно то, что в значительной степени подразумевалось в прошлом, а именно, вносить изменения по моральным соображениям. [24]
Нида, семейная чистота и семейная святость
6 декабря 2006 года Комитет по еврейскому законодательству и стандартам принял три респонса по теме Нидда . [25] Два респонса представляли собой мнения большинства, один раввина Сьюзан Гроссман [26] и один раввина Аврама Рейснера, [27] другой респонс представлял собой мнение меньшинства, написанное раввином Мириам Берковиц. [28] Во всех трех респонсах утверждалось, что консервативный иудаизм требует от женщин и их сексуальных партнеров воздерживаться от сексуальных отношений в течение определенного периода времени во время и после менструального цикла женщины , и рассматривает это требование как библейскую заповедь. Однако два из трех респонсов приняли более либеральные позиции в отношении определенных деталей, чем требуется в ортодоксальном иудаизме . Эти детали включали:
- Контакт между супругами во время Нидды. Респонс Гроссмана и Берковица отменил раввинский запрет, требующий от супругов полностью воздерживаться от прикосновений друг к другу во время нидды, и разрешил несексуальные контакты. Респонс Рейснера сохранил запрет на физический контакт.
- Продолжительность периода Нидда. Респонсы Гроссмана и Рейснера разрешали отсчет 7 дней от начала менструации, а не от ее окончания. Респонс Берковица требовал отсчета 7 дней от окончания менструации, но отбрасывал минимальное требование к менструальному периоду.
- Основа для Нидды. В ответе Гроссмана и Берковица утверждалось, что концепции ритуальной чистоты и ритуальной нечистоты неприменимы при отсутствии Храма в Иерусалиме и, следовательно, неприменимы к современному контексту. Они предложили консервативному иудаизму разработать новую теологическую основу для этой практики и предложили переименовать ее в «семейную святость» вместо «семейной чистоты», чтобы отразить ее современное понимание, основанное на концепциях святости, а не «чистоты». В ответе Рейснера утверждалось, что библейские концепции ритуальной чистоты и ритуальной нечистоты продолжают применяться в наше время и являются обязательными для консервативного иудаизма.
Дебаты о галахических основах
Недавно в консервативном иудаизме прошли дебаты о том, должно ли движение продолжать основывать или заявлять об этом, свои практики на галахе , и в какой степени . В программной речи на двухгодичном съезде в декабре 2005 года профессор философии JTS Нил Гиллман призвал консервативный иудаизм «отказаться от своего заявления о том, что мы являемся галахическим движением», которое он назвал «неактуальным для подавляющего большинства наших мирян». [29]
Эта речь подверглась резкой критике. [ кем? ]
Раввин Давид Голинкин , глава Института Шехтера в Иерусалиме , например, прокомментировал, что «если консервативное движение откажется от своего заявления о том, что оно является галахическим движением, у него действительно нет причин для существования». [30]
Отличия от православного богословия
И консервативный и ортодоксальный иудаизм рассматривают раввинские постановления и толкования как открытые для некоторой переоценки. Однако, в то время как согласно Тринадцати принципам веры ортодоксального иудаизма, галаха содержит ядро, отражающее прямое Божественное откровение, которое представляет собой окончательное и неизменное слово Бога еврейскому народу по этим вопросам, консервативный иудаизм не обязательно рассматривает части галахи и даже библейский закон как прямую запись Божественного откровения. CJLS написал, что Тора представляет собой всего лишь «начало отношений», а не окончательное слово, и может быть заменена новым пониманием и новыми обстоятельствами «по мере того, как мы взрослеем». [31]
Этот более либеральный подход к откровению привел к мнению [ по мнению кого? ] , что раввинат консервативного иудаизма может отменить как библейский, так и раввинский закон, который считается несовместимым с современными требованиями. CJLS выпустил ряд раввинских указов, или такканот (множественное число от таккана ), которые снимают библейские запреты — запреты, которые ортодоксальный иудаизм повсеместно считает священными.
Примерами таких консервативных указов являются:
- указ 1961 года, разрешающий водить машину в синагогу в Шаббат , отменяющий библейское предписание об использовании огня в Шаббат (основанное на отказе от мнения, что водить машину равнозначно разжиганию огня). Ответ на Шаббат раввинов Морриса Адлера, Джейкоба Аргуса и Теодора Фридмана. [32] [33]
- указ 1998 года, разрешающий коэнам жениться на разведенных женщинах, не теряя привилегий статуса коэна
- указ 2000 года об отмене расследований по статусу Мамзера
Несмотря на эти указы, теории галахи консервативного иудаизма включают в себя широкий спектр взглядов, включая ортодоксальные взгляды по некоторым вопросам.
Библиография
- Адлер, Моррис; Агус, Якоб; и Фридман, Теодор. «Responsum on the Sabbath» в Трудах Раввинской Ассамблеи 14 (1950)
- Боксер, Бен Цион. «Субботняя Галаха – Путешествия и использование электричества» в Трудах Раввинской Ассамблеи 14 (1950)
- Дорфф, Эллиот Н. Делать добро и добро: еврейский подход к современной социальной этике , 2002
- Фельдман, Дэвид. Брачные отношения, контроль рождаемости и аборты в еврейском праве , 1968
- Голд, Майкл. И Ханна плакала: бесплодие, усыновление и еврейская пара JPS, 1988
- Гордис, Роберт. Динамика иудаизма: исследование еврейского права , 1990
- Харлоу, Жюль, редактор. «Руководство раввина» , Нью-Йорк (1965)
- Новак, Дэвид . Галаха в теологическом измерении , 1985
- Рот, Джоэл. Галахический процесс: системный анализ , Нью-Йорк: JTSA, 1986
- Ваксман, Мейер. Справочник по иудаизму , 1947
- Ваксман, Мордехай, ред. Традиция и перемены Нью-Йорк: Burning Bush Press, 1958
- Сайт Раввинской ассамблеи , раздел «Современная Галаха» , тшувот опубликованы онлайн.
- Современная Галаха: Раввинское собрание
- Респонсы 1991-2000 Комитета по еврейскому праву и стандартам Раввинского собрания .
- «Респонсы в один миг: Галахические ответы на современные проблемы», раввин Давид Голинкин , Институт прикладной Галахи при Институте иудаики им. Шехтера, Иерусалим , Израиль , 2000 г.
- «Обязанности, связанные с жизнью и смертью, в еврейской биомедицинской этике», редактор раввин Аарон Л. Маклер, Еврейская теологическая семинария Америки , 2000 г.
- «Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения 1980–1985 гг.», Ассамблея раввинов , 1998 г.
- «Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения 1986–1990 гг.» Ассамблея раввинов , 2001 г.
- «Рукоположение женщин в качестве раввинов: исследования и респонсы», Саймон Гринберг , JTS, 1988.
- «Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам консервативного движения 1927-1970», 3 тома, ред. Дэвид Голинкин , Раввинская ассамблея , 1997.
- «Респонса и галахические исследования», Исаак Кляйн , Ктав, 1975 г.
- «Респонсы профессора Луиса Гинзберга » под ред. Дэвида Голинкина, Еврейская теологическая семинария Америки , 1996 г.
- «Респонсы Ваад Галахи Раввинского собрания Израиля», Давид Голинкин , Институт иудаики имени Шехтера.
Ссылки
- ^ Незаменимость Галахи, Эмет Ве-Эмуна: Заявления о принципах консервативного иудаизма, 1990
- ^ Раввин Эллиот Дорфф, Средневековые и современные теории откровения, Эц Хаим, 2001 г.
- ↑ Соломон Шехтер, Исследования по иудаизму , Первая серия, 1896, Еврейское издательское общество Америки
- ^ Раввин Мордехай Ваксман Традиция и перемены: развитие консервативного иудаизма
- ↑ Раввин Элли Каплан Шпиц, Mamzerut, Комитет еврейского права и стандартов, EH 4.2000a, стр. 5587–585. Архивировано 13 декабря 2006 г., в Wayback Machine
- ^ Маклер, ред., 2000, стр.471
- ^ Гордис, стр.159
- ↑ Еврейская идентичность и религиозная приверженность: североамериканское исследование консервативных синагог и их членов, 1995–96, под редакцией Джека Вертхаймера , 1997, Центр Ратнера по изучению консервативного иудаизма.
- ^ Сильверстайн, Алан. «Обнадеживающие тенденции среди членов консервативной синагоги». uscj.org . Архивировано из оригинала 2006-01-17.
- ↑ Евреи в центре: консервативные синагоги и их члены, под редакцией Джека Вертхаймера, 2000 г.
- ^ Консервативное движение в иудаизме: дилеммы и возможности, Дэниел Дж. Элазар, Рела М. Геффен, SUNY Press, 2000
- ^ www.rabbinicalassembly.org https://www.rabbinicalassembly.org/sites/default/files/assets/public/halakhah/teshuvot/20052010/dorff_nevins_reisner_dignity.pdf . Получено 24 января 2020 г. . [ отсутствует заголовок ]
- ^ Консервативные евреи одобряют правила проведения однополых свадеб [ нерабочая ссылка ]
- ↑ Responsum on the Sabbath Архивировано 20 мая 2012 г. на Wayback Machine . Получено 5 сентября 2012 г.
- ^ "РА Тшува о видеозаписи в Шаббат" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2005-12-28 . Получено 2006-12-10 .
- ^ "РА Тешува о "Женщинах и миньяне"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2010-11-27 . Получено 2006-12-10 .
- ^ "РА Тешува о "Женщины имеют право давать показания"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2005-12-28 . Получено 2006-12-10 .
- ^ "РА Тешува о "Использовании всех вин"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2005-12-28 . Получено 2006-12-10 .
- ^ "РА Тшува о" Торжественном заключении брака между коэном и разведенной"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2010-11-27 . Получено 2006-12-10 .
- ^ "РА Тшува на тему "Да будет не-коэн призван к Торе в присутствии коэна"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 28-12-2005 . Получено 10-12-2006 .
- ^ "РА Тешува о "Женщины, поднимите руки"" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2009-03-20 . Получено 10-12-2006 .
- ↑ Раввин Эли Каплан Шпиц, Mamzerut, Комитет по еврейскому праву и стандартам, EH 4.200a, стр. 558–586 Архивировано 13 декабря 2006 г., на Wayback Machine
- ↑ Там же, на стр. 575 Архивировано 13 декабря 2006 г. на Wayback Machine
- ↑ Там же, на стр. 585 Архивировано 13 декабря 2006 г. на Wayback Machine
- ↑ Раввин Мириам Берковиц, Миква и святость семейных отношений, Комитет по еврейскому закону и стандартам, Раввинская ассамблея, 6 декабря 2006 г. Архивировано 20 марта 2009 г., на Wayback Machine
- ↑ Раввин Сьюзан Гроссман, Миква и святость сотворения человеком, Комитет по еврейскому закону и стандартам, Раввинская ассамблея, 6 декабря 2006 г. Архивировано 7 апреля 2008 г., на Wayback Machine
- ^ Раввин Авраам Рейснер, Соблюдение Нидды в наши дни: Исследование статуса чистоты и запрета на сексуальную активность с менструацией, Комитет по еврейскому закону и стандартам, Раввинская ассамблея, 6 декабря 2006 г. Архивировано 7 апреля 2008 г., на Wayback Machine
- ↑ Раввин Мириам Берковиц, Изменение законов семейной чистоты для современного мира, Комитет по еврейскому законодательству и стандартам, Раввинская ассамблея, 6 декабря 2006 г. Архивировано 20 марта 2009 г., на Wayback Machine
- ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2006-11-10 . Получено 2006-11-27 .
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link) - ^ "Архивная копия" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2006-11-10 . Получено 2006-11-27 .
{{cite web}}
: CS1 maint: archived copy as title (link) - ↑ Spitz, стр. 575 Архивировано 13 декабря 2006 г. на Wayback Machine
- ↑ Труды Комитета по еврейскому праву и стандартам 1927–1970: Том III", стр. 1109-1190, Раввинская Ассамблея, Ред. Дэвид Голинкин
- ^ Источники для обсуждения относительно Responsum в субботу
Внешние ссылки
- Раввин Дэнни Невинс, Живой закон: журнал голосования CJLS по гомосексуализму и Галахе, 16 Кислева 5767 / 7 декабря 2006 г.
Внешние ссылки
- Публичные ответы CJLS
- Английские респонсы движения Масорти
- Еврейские респонсы движения Масорти
- Книжная служба Объединенной синагоги консервативного иудаизма
- Еврейская теологическая семинария
- Институт иудаики имени Шехтера
- Неортодоксальные кашрутные агентства