_-_Hindu_First_Rice_Eating_Ceremony.JPG/1280px-AnnaPrashan_(Anna_Prashan)_-_Hindu_First_Rice_Eating_Ceremony.JPG)
Самскара ( IAST : saṃskāra , иногда пишется как samskara ) — таинства в индуизме и других индийских религиях, описанные в древних санскритских текстах, а также концепция в теории кармы индийских философий. [1] [2] [3] Слово буквально означает «собирать вместе, делать совершенным, готовить, готовить» или «священная или освящающая церемония» в древних санскритских и палийских текстах Индии. [4]
В контексте теории кармы самскары — это предрасположенности, характеры или черты поведения, которые существуют по умолчанию с рождения или подготавливаются и совершенствуются человеком в течение жизни, которые существуют как отпечатки в подсознании согласно различным школам индуистской философии, таким как школа йоги . [3] [5] Эти усовершенствованные или стандартные отпечатки кармы внутри человека влияют на его природу, реакцию и состояния ума. [3]
В другом контексте, самскара относится к различным таинствам в индуизме , джайнизме , буддизме и сикхизме . [2] [6] [7] В индуизме самскары различаются по количеству и деталям в соответствии с региональными традициями. Они варьируются от списка из 40 самскар в Гаутама Дхармасутре примерно с середины 1-го тысячелетия до н. э., [8] до 16 самскар в текстах Грихьясутры , написанных столетиями позже. [1] [9] Список самскар в индуизме включает как внешние ритуалы, такие как празднование рождения ребенка и церемония наречения имени ребенку, так и внутренние обряды решений и этики, такие как сострадание ко всем живым существам и позитивное отношение. [8]
Самскара (санскрит: संस्कार) имеет различные контекстно-зависимые значения, которые в целом относятся к «собиранию, хорошему выполнению, совершенствованию, форме торжественного признания и подготовки, занятию трудами и признанию очищения тела очищением или ума образованием или объекта процессом (таким как полировка драгоценного камня или очистка металла)». [4] Термин появляется в Шрути и в Смрити различных школ индуизма, а также в текстах джайнизма, буддизма и сикхизма. [4] [6] Этимологические корни слова самскара , когда оно относится к обрядам перехода, также «подготовка, очищение, совершенствование» от прошлого состояния к будущему состоянию. [1]
Слово самскара редко встречается в древнейшем слое ведической литературы, но его корни сам и кр встречаются достаточно часто. [10] Слово появляется в гимнах Ригведы 6.28.4 и 8.33.9, а также в других ведических текстах, где контекст предполагает, что оно просто означает «очищать, готовить». Оно появляется в Джаймини Пурвамимамса-сутре (500-200 гг. до н. э.) много раз, где оно снова означает «подготавливать, совершенствовать, полировать» что-либо, либо посредством действия, речи или ума. [10] [11] В разделах 3.8.3, 9.3.25 и 10.2.49 Джаймини Пурвамимамса-сутры слово самскара используется для описания действий «мытья зубов, бритья головы, подстригания ногтей, окропления водой» как части церемонии. [10] Самскара определяется древнеиндийским ученым Шабарой как «то, что подготавливает определенную вещь или человека, подходящего для определенной цели». [11] Другой древний текст Вирамитродайя определяет самскару , отмечает Кейн, как «особое превосходство, обусловленное выполнением определенных действий, которое находится в душе или теле актера». [10]
Самскара в индуистских традициях, утверждает Кейн, были церемониями, выражающими внешние символы или знаки внутренних изменений, отмечающими значимые события жизни. Они служили духовной, культурной и психологической цели, приветствуя человека на определенном этапе жизни, предоставляя привилегии человеку(ам), ожидая от человека обязанностей и внушая человеку, а также его социальному кругу, его или ее новую роль. [12]
Санскара в современном использовании иногда используется для обозначения «культурного, социального или религиозного наследия». [13]
В контексте теории кармы самскары — это предрасположенности, черты характера или поведения, которые либо заложены с рождения (в некоторых школах индуизма — в предыдущих жизнях), либо самскары — это черты поведения, которые совершенствуются с течением времени посредством йоги , посредством сознательного формирования внутреннего «я», желаний, чувства моральной ответственности и посредством практики. [3] [5] В некоторых школах индуизма психологическая концепция самскары также известна как васана . [14] [15]
Они рассматриваются как следы или темперамент, которые развиваются через совершенствование индивидуального внутреннего сознания и выраженной личности и являются формой «готовности бытия» в ведической психологии. [3] В школах санкхьи и йоги самскара – также пишется как самксара – это впечатления или остатки, которые влияют на гуны (поведенческие атрибуты) человека . В школе ньяя индуизма не все самскары являются психологическими. [3] В этих школах индуизма обряды перехода, другие действия, исследования, усердная подготовка и внутренние решения вызывают впечатления или предрасположенности в психике человека. Эти влияния определяют, как человек действует, воспринимает себя и реагирует на кармические обстоятельства и будущее или принимает их. [16]
Самскары в индуизме — это таинства, которые начинаются с рождением человека, празднуют определенные ранние шаги в развитии ребенка и его или ее приветствие в этом мире в присутствии друзей и семьи, затем различные этапы жизни , такие как первый день обучения, окончание школы, свадьба и медовый месяц, беременность, воспитание семьи, а также те, которые связаны с заключительными обрядами, связанными с кремацией. [17] Эти обряды перехода не являются единообразными и различаются в различных традициях индуизма. Некоторые из них могут включать формальные церемонии, церемонии яджны (огня) с пением ведических гимнов. Другие — простые, частные дела, в которых участвует пара, с друзьями или без них, другие семьи или религиозный человек, такой как священник или пандит . [17]
Самскары не считаются самоцелью, а являются средством общественного признания, а также перехода человека от одного значимого этапа жизни к другому. [18] Различные элементы самскар и ритуалов перехода упоминаются в Ведах индуизма, одном из древнейших известных писаний в мире. Наиболее обширные, но расходящиеся во мнениях обсуждения этих обрядов перехода можно найти в многочисленных Дхармасутрах и Грихьясутрах с 1-го тысячелетия до н. э. [18] [19] Многие из этих обрядов перехода включают формальные церемонии с ритуальным чтением гимнов, песнопений и этических обещаний, направленных на то, чтобы сориентировать человека(ов) на то, что считается частью дхармы (правильное, хорошее, справедливое, моральное, истинное, духовное, ответственное, обязанности по отношению к членам семьи или обществу в целом), и основные действия, такие как те, которые связаны с последними обрядами и кремацией, благотворительными работами или из шраддхи или предметов веры. [18] [20]
Гаутама Дхармасутра перечисляет большой список «сорока внешних карма- самскар» и «восьми внутренних карма-самскар (хороших качеств)», все из которых имеют цель дать человеку возможность обнаружить, распознать и достичь союза с Брахмой-Атманом (его или ее Душой, Я, Высшим Существом). [21] Конечная цель состоит в том, чтобы привить добродетели, и самскары рассматриваются в индуистской традиции как средства — а не как цели — для созревания и совершенствования человеческого жизненного пути. [21] Восемь хороших качеств, перечисленных Гаутамой Дхармасутрой, подчеркиваются как более важные, чем сорок ритуалов самскар, в стихах 8.21-8.25, как следует:
[...] (8.14-8.20)
Это сорок санскар (священных обрядов). (8.21)
Далее, восемь добродетелей себя: (8.22)
Сострадание ко всем существам, терпение, отсутствие зависти, чистота , спокойствие, позитивный настрой, щедрость и отсутствие собственничества . (8.23)
Человек, совершивший сорок санскар , но не обладающий этими восемью добродетелями, не обретает единения с Брахманом . (8.24)
Человек, совершивший только некоторые из сорока санскар , но обладающий этими восемью добродетелями, с другой стороны, обязательно обретет единение с Брахманом. (8.25)— Гаутама Дхарма-сутры, стихи 8.14–8.25, перевод Патрика Оливеля [8]
В Гаутама Дхармасутре перечислены следующие сорок ритуалов как внешние самскары: [8] [22]
Чтобы обрести единение с Брахманом, необходимо также обладать восемью добродетелями (состраданием, терпением, отсутствием зависти, чистотой мыслей, речи и тела, внутренним спокойствием и умиротворенностью, позитивным настроем, щедростью и отсутствием собственничества).
В индуизме существует различное количество самскар, варьирующееся в зависимости от текстов от 12 до 18 в грихьясутрах (кальпа-шастрах). Из них 16 называются «шодаша-самскарами» ( Ṣoḍaśa saṃskāra ). [9]
Гарбхадхана ( IAST : Garbhādhāna, санскрит: गर्भाधान), также называемая Гарбхаламбханам , буквально означает достижение богатства матки. [24] Это частный обряд посвящения, отмечающий намерение пары иметь ребенка. Это церемония, проводимая перед зачатием и оплодотворением. [25] В некоторых древних текстах это слово просто относится к обряду посвящения, когда пара занимается сексом, чтобы иметь ребенка, и никакие церемонии не упоминаются. [7] Ученые прослеживают этот обряд в ведических гимнах, таких как те, что находятся в разделах 8.35.10 — 8.35.12 Ригведы, где торжественно произносятся повторяющиеся молитвы о потомстве и процветании, [24]
प्रजां च धत्तं
द्रविणं च धत्तम् даруй нам потомство и богатство— Ригведа 8.35.10 - 8.35.12, Перевод Ральфа Гриффита [26]
В ведических текстах есть много отрывков, где гимн торжественно прославляет желание иметь ребенка, не уточняя пол ребенка. Например, в Ригведе в разделе 10.184 говорится: [24]
Уинстон Клинтон и Р. पिंशतु । В Сан-Франциско и в Нью-Йорке. ॥१॥
Он был Сэнсэоном и Сейсоном. Он и ее сын в Нью-Йорке. ॥२॥
Он Нэнси Нэнсон अश्विना । Пусть Вишну создаст утробу, пусть Тваштри создаст член, пусть
Праджапати окропит семенем, пусть Дхатри будет лелеять твой зародыш; Поддержи зародыш, Синивали, поддержи зародыш , Сарасвати , пусть божественные Ашвины, украшенные гирляндами, лотосами поддержи свой зародыш; Мы призываем твой зародыш, который Ашвины взболтали золотыми кусками Арани (дрова), чтобы ты мог произвести его на свет в десятом месяце.— Ригведа 10.184.1 - 10.184.3, Перевод Х. Х. Уилсона [27]
Желание иметь потомство, без упоминания пола, присутствует во многих других книгах Ригведы, таких как гимн 10.85.37. Атхарваведа, аналогично в стихе 14.2.2, утверждает ритуальное приглашение жены мужем взойти на ложе для зачатия, «будучи счастлива умом, здесь взойди на ложе; роди детей для меня, твоего мужа». [24] Более поздние тексты, такие как Брихадараньяка Упанишада , в последней главе, подробно описывающей образование ученика, включают уроки для его стадии жизни Грихастха . [28] Там ученика учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят пищу определенным образом в зависимости от того, желают ли они рождения дочери или сына, как следует, [28]
И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь, и чтобы она жила до своего полного возраста, то, приготовив вареный рис с кунжутом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для рождения потомства.
И если мужчина желает, чтобы у него родился ученый сын, и чтобы он жил до своего полного возраста, то, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для рождения потомства.— Брихадараньяка Упанишада 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макса Мюллера [29]
По словам Шанкарачарьи, вместо мяса с рисом готовится внутренняя мякоть двух фруктов.
Различные грихьясутры расходятся во мнениях относительно того, следует ли проводить гарбхадхану только один раз, перед первым зачатием, или каждый раз перед тем, как пара планирует завести дополнительных детей. [30] Чтобы ответить на этот вопрос, средневековые тексты различных школ обсуждали и предлагали различные взгляды на то, является ли ритуал обрядом перехода для ожидания ребенка в утробе матери ( гарбха ) или для жены ( кшетра ). [30] Обряд перехода ребенка подразумевал бы, что гарбхадхана самскара необходима для каждого ребенка и, следовательно, каждый раз, когда пара намеревается завести нового ребенка, в то время как обряд перехода жены подразумевал бы, что достаточно одноразового ритуала. [30]
Pumsavana ( IAST : puṃsavana, санскрит : पुंसवन) — составное слово Pums + savana . Pums как существительное означает «мужчина, человеческое существо, душа или дух», в то время как savana означает «церемония, обряд, жертвоприношение, фестиваль». [31] Pumsavana буквально означает «обряд для сильного или мужского ребёнка», обычно переводится как «воспитание мужского плода, рождение мужского ребёнка». [32] Это ритуал, проводимый, когда беременность начинает проявляться, как правило, на третьем месяце беременности или после него и обычно до того, как плод начинает двигаться в утробе матери. Церемония празднует обряд посвящения развивающегося плода, отмечая стадию, на которой ребёнок начинает пинаться, как веху в развитии ребёнка.
Корни ритуала пумсавана можно найти в разделах 4.3.23 и 4.6.2 Атхарваведы, где заклинания читаются для рождения мальчика. [33] Атхарваведа также содержит заклинания, которые следует читать для рождения ребенка любого пола и предотвращения выкидышей, например, в разделе 4.6.17. [33]
Ритуал выполняется по-разному, но все они включают в себя то, что муж подает что-то будущей жене. В одной из версий он кормит ее смесью пасты из йогурта, молока и топленого масла (топленого масла). [34] В другой версии ритуал пумсавана более сложен, проводится в присутствии огня яджны и ведических песнопений, где муж помещает каплю экстракта листьев баньяна в правую ноздрю жены для сына и в левую ноздрю для дочери, после чего следует пир для всех присутствующих. [35] [36]
Время, предписанное для пумсаваны , различается в разных грихьясутрах и, по мнению некоторых, может быть продлено до восьмого месяца беременности. [ необходима цитата ]
Симантонаяна ( IAST : Sīmantonnayana, санскрит: सीमन्तोन्नयन), также называемая Симанта или Симантакарана , буквально означает «пробор вверх». [37] [38] Значение ритуала — пожелание здорового развития ребёнка и благополучных родов матери. [39]
Ритуал симантоннаяны описан во многих текстах Грихасутры, но Кейн утверждает, что существуют большие расхождения в деталях, что может быть связано с тем, что обряд посвящения появился в более позднюю эпоху, прежде чем отошел на второй план. [37] Тексты не сходятся во мнении о том, должен ли этот обряд посвящения проводиться до или после пумсаваны , на ранней или поздней стадии беременности или о характере ритуальных празднований. [37] Тексты также расходятся во мнениях относительно того, был ли симантоннаяна обрядом посвящения младенца или беременной женщины, первый подразумевает, что его необходимо повторять для каждого младенца, а второй подразумевает, что его следует соблюдать один раз для женщины с первой беременностью. [37] [38]
Общим элементом было то, что муж и жена собирались вместе с друзьями и семьей, затем он делал ей пробор наверх по крайней мере три раза. В наше время обряд посвящения «пробор волос» редко соблюдается, а когда соблюдается, его называют Ата-гулем и проводят на 8-м месяце, с цветами и фруктами, чтобы подбодрить женщину на поздних стадиях ее беременности. [40] Ритуал чаще всего превращался в ритуал, который разделяет характеристики детского душа , где друзья и родственники женщины встречаются, признают и удовлетворяют пищевые пристрастия будущей женщины и дарят подарки матери и ребенку на седьмом или восьмом месяце беременности. [39] [41] Стих 3.79 Яджнавалкья-смрити утверждает, что желания беременной женщины должны быть удовлетворены для здорового развития ребенка, предотвращения выкидыша и ее здоровья. [39] После ритуала Симантонайана или в последние месяцы беременности женщина не должна перенапрягаться, ее муж должен быть рядом с ней и не должен уезжать в дальние страны. [39] Этот обряд посвящения в разных регионах называется по-разному, например, Seemant , Godh bharai , Seemantham или Valaikaapu . [42]
Jātakarman буквально означает «обряд новорожденного». [43] [44] Это обряд посвящения, который празднует рождение ребенка. [45] Это первый послеродовой обряд посвящения новорожденного. Он символизирует рождение ребенка, а также связь отца с ребенком. [46] В индуистских традициях человек рождается по крайней мере дважды — один раз при физическом рождении через утробу матери, а второй раз при интеллектуальном рождении через заботу учителя, первый отмечен ритуалом самскары Jatakarman , второй отмечен ритуалом самскары Vidyarambha или Upanayana . [20] Во время традиционного ритуала Jātakarman отец приветствует ребенка, касаясь губ ребенка медом и топленым маслом (топленым маслом), при этом читаются ведические гимны. Первое значение гимнов — медхаджанана (санскрит: मेधाजनन), или инициировать ум и интеллект младенца в утробе мира, после того, как формирование тела младенца завершено в утробе матери. Вторая часть гимнов желает младенцу долгой жизни. [46]
В последней главе «Брихадараньяка-упанишады», в которой подробно излагаются уроки для ученика на этапе жизни грихастхи, этот обряд посвящения описывается в стихах 6.4.24 — 6.4.27 следующим образом: [28]
Когда рождается ребенок, он разводит огонь, кладет его себе на колени и, налив в металлический кувшин Пришададжью из Дахи (йогурта) и Гхриты (топленого масла), приносит смесь в жертву огню, говоря:
«Пусть я, преуспев в этом моем доме, накормлю тысячу! Пусть удача никогда не покинет его в своем роде, с потомством и скотом, Свах!
Я предлагаю тебе [ребенка] в моем разуме жизненные дыхания, которые во мне, Свах!
Что бы я ни сделал слишком много в своей работе, или что бы я ни сделал слишком мало, пусть мудрый Агни исправит это, сделает надлежащим, Свах!»- Брихадараньяка-упанишада 6.4.24 [28] [47]
Упанишады включают молитву божеству Сарасвати во время этого обряда перехода, богине знания и мудрости в индуистской традиции. Она также включает троекратное повторение «Речи Речи» с утверждением младенцу: «Ты — Веды! так что живи сто осеней», на ухо младенцу отцом. [46] [47] В конце ритуальных высказываний отец дает младенца материнской груди для кормления. [28] [47]
В то время как самые ранние Дхармасутры перечисляют Джатакарму и Намакараму как две разные самскары, во многих текстах Грихасутры они превращаются в одну. Ко времени Пантанджали эти два обряда перехода слились в один и завершались в течение первых двух недель после рождения ребенка, обычно около десятого дня. [48]
Намакарана ( IAST : Nāmakaraṇa, санскрит: नामकरण) буквально означает «церемония наречения имени ребенку». [49] Этот обряд посвящения обычно проводится на одиннадцатый или двенадцатый день после рождения, а иногда и в первый день новолуния или полнолуния после десятого дня рождения. [50] В день этой самскары младенца купают и одевают в новую одежду. [51] Его или ее официальное имя, выбранное родителями, объявляется. Ритуал наречения имени торжественно отмечает ребенка как личность, отмечая процесс, посредством которого ребенок принимается и социализируется окружающими его или ее людьми. Стих 6.1.3.9 Сатапатха Брахмана утверждает, что церемония наречения имени является церемонией очищения для ребенка. Обряд посвящения также включает в себя собрание друзей и родственников новых родителей, где вручаются подарки, а затем следует пир. [51]
Древние санскритские тексты дают родителям многочисленные и разноречивые указания по выбору имен. [50] Большинство рекомендует, чтобы имя мальчика состояло из двух или четырех слогов, начиналось с сонанта, полугласного в середине и заканчивалось висаргой. Имя девочки рекомендуется давать с нечетным количеством слогов, заканчивалось на долгое ā или ī , звучное и легко произносимое. [50] Неприятные, неблагоприятные или слова, которые легко трансформируются в плохие или злые слова, следует избегать, утверждают Грихасутры, в то время как предпочтительными именами являются те, которые связаны с божеством, добродетелями, хорошими качествами, счастливыми звездами, созвездиями, производными от имени отца или матери, или местом рождения, или красивыми элементами природы (деревьями, цветами, птицами). [50] [51]
Нишкрамана ( IAST : Niṣkrāmaṇa, санскрит: निष्क्रम) буквально означает «выход, появление», [52] это обряд посвящения, когда родители выносят ребёнка за пределы дома, и ребёнок официально впервые встречается с миром. [51] [53] Обычно он отмечается в течение четвёртого месяца после рождения. Во время этого ритуального случая новорождённого выносят и показывают солнцу на восходе или закате, или луне, или и тому, и другому. В качестве альтернативы некоторые семьи впервые относят ребёнка в храм. [51] Обряд посвящения включает купание ребёнка и одевание его или её в новую одежду. Выход ребёнка сопровождают как мать, так и отец, братья и сестры, если таковые имеются, а также некоторые близкие люди, такие как бабушки и дедушки и друзья. [53] [54]
Значение Нискраманы и показа младенцу небесных тел вытекает из их значения для Солнца, Луны и природы в ведической литературе. [53] В то время, когда младенец находится перед восходом солнца или луной, именно отец держит младенца и читает гимн, который означает: «сияющее солнце взошло на востоке, оно подобно хамсе ( лебедю) чистых миров, давайте приветствуем его, потому что он рассеивает тьму». [53] Когда младенец находится в присутствии луны, отец говорит: «О Луна, ты, чьи волосы хорошо разделены, пусть этому ребенку не будет причинен вред, и он не будет оторван от матери». [53]
Аннапрашана ( IAST : Annaprāśana, санскрит: अन्नप्राशन) буквально означает «кормление пищей», и обряд посвящения знаменует собой первый раз, когда ребенок ест твердую пищу, как правило, содержащую вареный рис. [51] Большинство Грихасутр рекомендуют этот ритуал на шестом месяце или когда у ребенка появляются первые зубы, с медленным отлучением ребенка от грудного вскармливания к другим источникам пищи. [51] [55] Некоторые тексты рекомендуют продолжать грудное вскармливание ребенка, пока ребенок адаптируется к различным продуктам питания. Ритуал обычно празднуется с вареным рисом в пасте из меда, топленого масла и творога. [55] [56] Санкхьяяна Грихасутра рекомендует добавлять подливку из рыбы, козлятины или куропатки к твердой пище, которую ребенок пробует впервые, в то время как Манава Грихасутра умалчивает об использовании мяса. [55] Мать ест с ребенком, одну и ту же еду. Отец сидит с ними и участвует в обряде перехода. Обряд перехода, в некоторых текстах, включает благотворительность и кормление бедных, а также церемониальные молитвы обоих родителей. [55]
Чудакарана ( IAST : Cūḍākaraṇa, санскрит: चूडाकरण) (буквально, обряд пострижения), также известный как чоулам , каула , чудакарма , мундана или «мундан санскар» — это обряд посвящения, который знаменует первую стрижку ребёнка, как правило, бритьё головы. [51] Мать наряжается, иногда в свадебное сари , и в присутствии отца стригут волосы ребёнка и подстригают ногти. [57] Иногда оставляют пучок волос, чтобы прикрыть мягкое место около макушки головы ребёнка. [51] [57]
Значение этого обряда посвящения заключается в циклическом шаге ребенка к гигиене и чистоте. [58] Ритуал рассматривается как переход к чистоте. Обычно он проводится около первого дня рождения, но некоторые тексты рекомендуют завершить его до третьего или седьмого года. [57] Иногда этот ритуал сочетается с обрядом посвящения Упанаяна, посвящением в формальное обучение. [51] Ритуал может включать чтение молитв о долгой жизни и счастье ребенка. [57]
Карнаведха ( IAST : Karṇavedha, санскрит: कर्णवेध) буквально означает «прокалывание ушей». [59] Это второстепенный обряд посвящения, который не упоминается в большинстве Гриха-сутр. [51] [60] Те, кто упоминает его, указывают разные графики: некоторые предлагают ритуал в течение первых четырех недель после рождения, другие — в течение первого года. [51] [61] Цель этого необязательного ритуала — в первую очередь украшение тела, и он является частью процесса социализации ребенка и культурного развития. Пирсинг обычно делается чистой золотой нитью или серебряной иглой. [51] [61]
Для мальчика сначала прокалывают правую мочку уха. [51] Для девочки — левую мочку уха. В случае девочек во время этого ритуала также может быть проколота левая ноздря. [51] [61] Прокалывание мочек ушей символически напоминает ребенку, по мере того как он или она растет, о красоте и социальном присутствии, о важности слуха и речи в мудрости Вед. [51]
Видьярамбха ( IAST : Vidyāraṃba, санскрит: विद्यारम्भ) буквально означает «начало обучения». Также известно как Акшарарамбха , Акшараабхьяаса или Акшарасвикара . Это ритуал, который отмечает как веху формальную попытку ребенка изучить средства знания. [62] Это включает в себя шаги, когда ребенок, с помощью родителей и других членов семьи, делает одно или несколько из следующих: пишет буквы родного языка, рисует математические числа или фигуры и играет на музыкальном инструменте. [63]
Древнейшие тексты, описывающие обряды перехода, такие как Дхармасутры, не упоминают Видьярамбху и переходят непосредственно к ритуалу Упанаяны на восьмом году жизни. [62] Более поздние тексты, такие как Самсакара Пракаша , с первых веков 1-го тысячелетия н. э., упоминают Видьярамбху как обряд перехода на пятом году жизни ребенка, предполагая, что процесс обучения начал смещаться на более ранний возраст ребенка со временем. Церемония соблюдается в один и тот же день для всех детей на пятом году жизни, в день Виджаядасами , который приходится на десятый день индуистского месяца Ашвин (сентябрь-октябрь). [62] [63] Она включает в себя молитву богине Сарасвати и божеству Ганеше, [62] приглашается учитель или сами родители работают с ребенком, чтобы написать липи (буквы алфавита), нарисовать санкхью (числа) или картинки, а иногда и играть на музыкальном инструменте. [63] [64] В наше время родители отмечают этот обряд посвящения на третьем году жизни ребенка. [65]
Упанаяна ( IAST : Upanayana, санскрит: उपनयन) буквально означает «действие по направлению к или около». [67] Это важная и широко обсуждаемая самскара в древнем санскритском тексте. [68] Обряд посвящения символизирует руководство или привлечение к себе ребенка в школе учителем. [67] Это церемония, на которой Гуру (учитель) принимает и привлекает ребенка к знанию и инициирует второе рождение, которое является рождением молодого ума и духа. [68]
Упанаяна была сложной церемонией, которая включала ритуалы, включающие семью, ребенка и учителя. Во время этой церемонии мальчик получает священную нить, называемую Яджнопавитам , которую он носит. Церемония Яджнопавита объявляла, что ребенок вступил в формальное образование. [69] [70] В современную эпоху обряд посвящения Упанаяна открыт для любого человека в любом возрасте. [66]
Раджбали Пандей сравнивает обряд посвящения Упанаяны с крещением в христианстве, где человек рождается заново для духовного знания, в дополнение к тому, что это был древнеиндийский обряд посвящения для начала формального обучения письму, числам, чтению, Ведангам , искусствам и другим навыкам. [71] Обряд посвящения Упанаяны также был важен для учителя, поскольку с этого момента ученик начинал жить в Гурукуле (школе). [68] Во многих средневековых текстах Упанаяна обсуждается в контексте трех варн — брахманов, кштрейев и вайшьев. [71] Однако несколько текстов, таких как Сушрута Сутрастхана , также включают шудр, поступающих в школы и в формальный процесс образования, [72] утверждая, что самскара Упанаяны была открыта для всех. [69] [73] Церемония упанаяны распространялась на женщин в древних санскритских текстах, и девушки, которые прошли этот обряд посвящения, затем продолжили обучение, назывались Брахмавадини . [74] Те, кто не выполнил церемонию упанаяны во время своей свадьбы. Вместо священной нити девушки носили свое одеяние (сейчас называемое сари или сари) на манер священной нити, которая находится через ее левое плечо во время этого обряда посвящения. [74] [75]
Образование ученика не ограничивалось ритуальными и философскими рассуждениями, найденными в Ведах и Упанишадах. Они распространялись на многие искусства и ремесла, которые имели свои собственные, но похожие обряды перехода. [76] Айтарейя Брахмана , Агамы и Пураны индуистской литературы описывают их как Шилпа Шастры , и они распространяются на все практические аспекты культуры, такие как скульптор, гончар, парфюмер, колесник, художник, ткач, архитектор, танцор и музыкант. Древние индийские тексты утверждают, что количество искусств безгранично, но каждое из них использует элементы 64 кала (कला, техники) и 32 видья (विद्या, области знания). [76] Обучение этих начиналось с детства и включало изучение дхармы , культуры, чтения, письма, математики, геометрии, цветов, инструментов, а также традиций (торговых секретов). Обряды посвящения во время обучения учеников различались в соответствующих гильдиях. [77] [78]
Праишартха (или Ведарамбха ) — это обряд посвящения, который ознаменовал начало изучения Вед и Упанишад в Гурукуламе или Патхашале (школе). Это был огненный ритуал ( яджна ), где учитель и ученик сидели вместе, причем учитель декламировал гимны посвящения, а ученик следовал за ним. Этот ритуал отсутствует в старых текстах, и Пандей предполагает, что более поздняя традиция признавала разницу между принятием в школу и фактическим началом изучения Вед, когда ученик был готов изучать эти тексты. [79] В Древней Индии подготовка ученика включала помощь в школьных делах, ведение простой жизни, посещение деревень и городов в поисках пожертвований в виде еды ( бхикша ), сбор и принесение воды, сбор топливных палочек для приготовления пищи, общее обслуживание школы и разделение еды, которую он и другие собирают, со своим учителем и студенческим сообществом. Это были постоянные ритуалы проживания в жизни и не считались отдельным обрядом посвящения. [80] До начала изучения Вед, ученик изучал словарный запас, грамматику и другие основные предметы. Акцент на этапе, когда ученик начинал изучение Вед, делался как на запоминание, так и на знание смысла каждого гимна, стиха или мантры. [81] Ведарамбха ознаменовывал фактическое начало изучения Вед. [82]
Некоторые тексты описывают два ритуала в каждом академическом периоде (учебном году), один из которых знаменовал начало изучения Вед каждый год и назывался Упакарма или Упакарана . Другая церемония проводилась в конце каждого академического периода и называлась Утасарджанам или Утсарга или Самапана и знаменовала собой приостановку изучения Вед на определенный период года. [83] Церемония начала обучения в школе, Упакарма, проводилась в месяце Шравана (август) каждый год. [83] Она проводилась утром, и на ней присутствовали ученики, учитель, люди на стадии Грихастха (домохозяева, родители) и на стадии Ванапрастха (пенсионеры, бабушки и дедушки). [83] Утсарга , завершающая учебный год, проводилась в месяце Магха (около февраля). [84]
Кешанта ( IAST : Keśānta) (дословно, избавление от волос) — первое бритье волос на лице юноши. Обычно это происходило в возрасте шестнадцати лет, и появляющаяся борода и усы сбривались. Церемония включала в себя вручение подарков, например, парикмахеру и учителю в его школе. [85] Церемония совершеннолетия заканчивалась тем, что ученик произносил обет целомудрия и кодекс брахмачарьи. [85]
Ритусуддхи , также называемая Риту Кала Самскара , является соответствующей церемонией совершеннолетия для девочек после менархе или первой менструации . Эту веху в жизни девочки отмечают ее семья и друзья, с подарками и ношением ею сари для ритуала. [86] [87] Обряд посвящения празднуется в наше время как «вечеринка полусари», где собираются родственницы и подруги девочки, и она получает и носит полусари и другие подарки. После этого на торжественных мероприятиях она носит полусари до своего замужества, когда она надевает полное сари . [88]
Самавартана ( IAST : Samāvartana), или Снана , — это церемония, связанная с окончанием формального образования и жизни в ашраме брахмачарьи . Этот обряд посвящения включает в себя церемониальное омовение. [89] Эта церемония знаменовала окончание школы, но не подразумевала немедленного начала супружеской жизни. Обычно между выходом из стадии жизни брахмачарьи и вступлением в стадию жизни грихастхи проходило значительное время. [90]
Любой, кто завершил этот обряд посвящения, считался Видьяснатакой (буквально, омытым знанием или осыпанным учением) и символизировался как тот, кто пересек океан обучения. [91] Эта церемония была собранием учеников и учителя. Ученик просил учителя о любом подарке ( гуру-дакшина ), который он желал, и который, если был указан, был обязанностью ученика доставить в течение своей жизни. [92] Затем, после чтения дхармы выпускника (снатака-дхарма) [93] и огненного ритуала, выпускник принимал омовение. Церемония проводилась после завершения по крайней мере 12 лет обучения в школе, то есть либо в возрасте около 21 года, либо позже.
В одиннадцатой ануваке Шикша Валли в Тайттирия Упанишаде описывается декламация снатака-дхармы , на которой учитель акцентирует внимание выпускника во время этого обряда посвящения. [94] [95] Стихи просят выпускника заботиться о себе и следовать Дхарме , Артхе и Каме в меру своих способностей. Например, части стихов в разделе 1.11.1 утверждают [94]
Никогда не отклоняйтесь от Истины,
никогда не отклоняйтесь от Дхармы,
никогда не пренебрегайте своим благополучием,
никогда не пренебрегайте своим здоровьем,
никогда не пренебрегайте своим процветанием,
никогда не пренебрегайте Свадхьяей (изучением себя) и Правачаной (изложением Вед).- Тайтирия Упанишада, I.11.1 [94] [95]
Одиннадцатая анувака Шикша Валли перечисляет поведенческие рекомендации для выпускников гурукулы , [ 96] [97]
Будь тем, кому мать как бог, будь тем, кому отец как бог,
будь тем, кому Ачарья (духовный наставник, учёные, у которых ты учишься) как бог,
будь тем, кому гость как бог. [96]
Пусть твои действия будут неподсудны, никто другой.
Те действия, которые ты считаешь хорошими, когда они сделаны тебе, делай их другим, никому другому.- Тайттирия Упанишад, I.11.2 [94] [95]
В третьем разделе одиннадцатой ануваки перечислены благотворительность и даяние с верой, сочувствием, скромностью и жизнерадостностью как этические предписания для выпускников обряда посвящения Самавартана . [95]
Виваха ( IAST : Vivāha, санскрит: विवाह) — обряд посвящения и ритуалы, связанные с бракосочетанием. [98] [99] Хотя в индуизме существует множество ритуалов, виваха (свадьба) — это самый обширный личный ритуал, который взрослый индуист совершает в своей жизни. [100] [101]
Свадебные обряды и церемонии начинаются с помолвки пары и распространяются на обряды перехода после завершения свадьбы. Они, как правило, очень красочны, и празднования могут длиться несколько дней. [102] Подробные ритуалы и процесс на индуистской свадьбе различаются. Тем не менее, есть несколько ключевых ритуалов, распространенных на индуистских свадьбах - Каньядана , Паниграхана и Саптапади , которые соответственно представляют собой выдачу дочери отцом, добровольное взятие руки у огня, чтобы обозначить союз, и совершение семи шагов с каждым шагом, включающим обет/обещание друг другу перед огнем. Виваха самскара по сути является ведическим ритуалом яджны с чтением ведических гимнов. Главным свидетелем индуистского брака является ведическое огненное божество Агни в присутствии семьи и друзей. [103]
Послесвадебные обряды посвящения включают Грихаправешу – приветствие невесты в ее новом доме матерью, отцом, братом(ами) или сестрой(ами) жениха и другими родственниками. Чатуртхикарма – буквально, «обряд, совершаемый на четвертый день после свадьбы», это обряд, в котором зажигается первый домашний огонь, отмечающий связанную с едой жизнь домохозяина новой пары. [104]
Первый половой акт после свадьбы называется нишекам . [105] [106]
Врата буквально означает обет или практику, любое благочестивое соблюдение, акт преданности или аскезы, такой как пост. [107] Это были циклические обряды перехода тех, кто находился на стадии жизни грихастхи (домохозяина), как правило, как напоминание о каком-то благочестивом действии, рефлексивной, духовной стороне жизни. Большинство грихасутр и несколько смрити включают четыре Веда-враты в качестве самскары после окончания учебы, как средство продолжения самообразования. [108] Четыре Враты включают Шукрию (изучение Ригведы ), Саквару, Вратику и Упанишад Врату. Обряд перехода для каждого из них знаменовал начало самостоятельного изучения домохозяином, которое длилось от 1, 3, 6 или 9 лет каждый. [108]
Antyesti ( IAST : Antayeṣṭi, санскрит: अन्त्येष्टि) (буквально, последние обряды или последняя жертва), иногда называемые Antima Samskaram , Antya-kriya , Anvarohanyya , или Vahni samskara , являются ритуалами, связанными с похоронами. [109] Эта самскара не упоминается в списках самскар в большинстве грихьясутр и других текстах, которые обсуждают самскары. Подробности и процедуры этого обряда приведены в отдельных текстах, [ которые? ] касающихся только этой темы.
Мертвого взрослого индуса оплакивают кремацией, в то время как мертвого ребенка обычно хоронят. [110] [111] Обряд посвящения совершается в гармонии со священной предпосылкой, что микрокосм всех живых существ является отражением макрокосма вселенной. [112] Душа (Атман, Брахман) является сущностью и бессмертием, которое высвобождается во время ритуала Антьешти , но и тело, и вселенная являются транспортными средствами и преходящими в различных школах индуизма. Они состоят из пяти элементов: воздуха, воды, огня, земли и космоса. [112] Последний обряд посвящения возвращает тело к пяти элементам и истокам. [110] [112] Корни этой веры можно найти в Ведах, например, в гимнах Ригведы в разделе 10.16, как указано ниже:
Не сжигай его и не поглоти его, Агни: не давай его телу или коже разлететься,
о всеобладающий Огонь, когда ты созреешь, тогда отправь его в путь к Отцам.
Когда ты сделаешь его готовым, всеобладающим Огнем, тогда передай его Отцам,
Когда он достигнет жизни, которая его ждет, он станет подвластным воле богов.
Солнце прими твой глаз, Ветер твою Прану (жизненный принцип, дыхание); иди, в зависимости от твоих заслуг, на землю или на небеса.
Иди, если это твоя участь, к водам; иди, поселись в растениях со всеми своими членами.— Ригведа 10.16 [113]
Заключительные обряды погребения в случае преждевременной смерти ребенка берут свое начало в разделе 10.18 Ригведы, где гимны оплакивают смерть ребенка, моля божество Мритью «не причинять вреда ни нашим девочкам, ни нашим мальчикам», и умоляют землю укрыть, защитить умершего ребенка, как мягкая шерсть. [114]
Последние обряды обычно завершаются в течение дня после смерти. Его или ее тело омывают, заворачивают в белую ткань, если умерший — мужчина или вдова (в красную, если ее муж еще жив), [111] два пальца ног связывают вместе веревкой, на лоб наносят тилак (красную метку). [110] Тело умершего взрослого человека несут на место кремации около реки или водоема семья и друзья и кладут на костер ногами на юг. [111] Затем старший сын, или мужчина-плакальщик, или священник совершают омовение перед тем, как возглавить церемонию кремации. [110] [115] Он обходит сухой костер с телом, произносит панегирик или в некоторых случаях читает гимн, кладет кунжутное семя в рот умершего, окропляет тело и костер топленым маслом (топленым маслом), затем рисует три линии, обозначающие Яму (божество мертвых), Калу (время, божество кремации) и мертвого. [110] Затем костер поджигают, в то время как скорбящие скорбят. Пепел от кремации посвящают ближайшей реке или морю. [115] После кремации в некоторых регионах ближайшие родственники-мужчины покойного бреют голову и приглашают всех друзей и родственников на десятый или двенадцатый день, чтобы вместе поесть простую еду в память об усопшем. Этот день в некоторых общинах также знаменует день, когда бедным и нуждающимся предлагают еду в память об умершем. [116]
Подобно индуизму, самскара служит обрядом перехода в новую фазу жизни в различных сектах джайнизма. [117] [118]
В школе Дигамбара все 16 индуистских самскар (см. выше) были включены Джинасеной в Адипурану как часть 53 крий , из которых 23 обряда посвящения описаны для джайнского домохозяина, последний из которых завершается отречением от семейной жизни. [117] [119] Для тех, кто пропускает стадию жизни домохозяина, эквивалентным обрядом посвящения была 11-я пратима , называемая дикша (посвящение в нищенство). [117]
В школе Шветамбара описывается 16 самскар, похожих на индуистские обряды перехода, например, в Ачара-Динакаре Вардхаманы. [117] [120] Она включает в себя ритуалы, описанные выше, такие как ритуалы, связанные с зачатием, рождением, наречением имени, прокалыванием ушей, первой стрижкой ребенка, студенчеством, свадьбой и смертью. [117]
Существуют некоторые различия между символикой, связанной с обрядами самскары в индуизме и джайнизме. Церемония огня имеет ведическое значение в первом случае, в то время как в джайнизме она символизирует тиртханкаров , ганадхаров и кевалинов . Мантры часто берутся из ведических текстов в индуизме, в то время как в джайнизме они берутся из джайнских текстов, таких как Ратнатрая. Клятвы в некоторых обрядах перехода включают обет ахимсы (ненасилия, непричинения вреда всем людям и живым существам) в обоих случаях, но в джайнизме он имеет исключительное значение. [117]
Хотя сикхи могут индивидуально признавать множество обрядов перехода, четыре из них имеют универсальное значение в религиозной жизни сикхов. Это четыре основных санскара : [121]
Также могут отмечаться и другие обряды перехода, такие как Дастар Бандхи , первое завязывание Дастара (традиционного сикхского тюрбана). [122]
