stringtranslate.com

Сага о Тидрексе

Тидрекссага, Холм перг 4 фол, бл. 11в.

Þiðreks saga af Bern («Сага об Тидрекре из Берна», иногда на английском языке Thidrekssaga или Thidreks saga ) — древнескандинавская сага , собирающая в единое повествование почти все германские героические легенды, известные из Германии. В центре этого повествования — биография героя Дитриха фон Берна ( древнескандинавский : Þiðrekr of Bern ).

Большинство ученых полагают, что сага, вероятно, была написана в Бергене , Норвегия , при дворе короля Хокона IV , где-то около 1250 года. Ученые разделились на тех, кто считает, что композитор перевел утраченный нижненемецкий оригинал («гипотеза перевода»), и на тех, кто которые считают, что источники были в основном устными и доставлены в Норвегию купцами Ганзейского союза , лишь в Норвегии объединены («гипотеза компиляции»). Сага содержит ряд ранее неизвестных немецких легенд. Существуют разногласия относительно того, следует ли считать «Сагу о Тидрексе из Берна» куртуазной рыцарской сагой , как и другие переводческие проекты Хокона, или легендарной сагой, учитывая, что она содержит германские героические легенды.

В дополнение к древнескандинавской версии в середине 15 века была создана адаптация на древнешведский язык, известная как Didriks Krönika . Это не буквальный перевод, а адаптация, которая впоследствии повлияла на дальнейшие скандинавские тексты о Дитрихе и Нибелунгах.

Краткое содержание

Фреска Альбертуса Пиктора , изображающая восемь в основном библейских героев, в том числе Дитриха фон Берна, сражающегося против Витеге, из старошведской версии саги об Ойдрексе, найденную на своде церкви Флода в Сёдерманланде , Швеция, написанную около 1479 года. [1] Дитрих дышит. огонь и находится в нижней части изображения.

Сага о Þiðreks представляет собой собрание легенд почти обо всех известных героях континентальных германских героических легенд в единый текст; он также включает в себя другие повествования, тесно связанные с такими легендами. [2] Некоторые легенды не имеют дошедших до нас немецких аналогов. [3] Он также содержит материалы из сказок, народных сказок и Spielmannsdichtung . [4] В центре саги о Þiðreks находится полная жизнь Дитриха фон Берна ( древнескандинавский : Þiðrekr of Bern ). [5]

Он начинается с рассказа о дедушке и отце Тидрекра, а затем рассказывает о юности Тидрекра при дворе его отца, где Хильдебранд обучает его, и он совершает свои первые героические поступки. [6] После смерти отца Тидрекр возглавляет несколько военных кампаний: затем его дядя Эрменрик изгоняет его из королевства, и он бежит ко двору Аттилы. Предпринимается безуспешная попытка вернуться в свое королевство, во время которой умирают сыновья Аттилы и брат Чидрекра. За этим следует запутывание Тидрекра в падении Нифлингов , после чего Тидрекр успешно возвращается в Верону и восстанавливает свое королевство. Намного позже, после смерти Хильдебранда и его жены Херрада, Тидрекр убивает дракона, убившего короля Бергары Хернита, женится на вдове и становится королем Бергары. После смерти Аттилы Тидрекр также становится королем гуннов. В последний раз он сражается с противником, чтобы отомстить за смерть Хейме (который стал монахом, а затем снова поклялся в верности Тидрекру). После этого он все свое время проводит на охоте. Однажды, увидев особенно великолепного оленя, он выпрыгнул из ванны и сел на гигантского вороного коня, который на самом деле является дьяволом в конской форме. Оно уезжает вместе с ним, и никто не знает, что с ним случилось после этого, но немцы верят, что он получил благодать Бога и Марии и был спасен.

Помимо жизни Тидрекра, в различных частях истории рассказывается также жизнь других героев, в том числе Аттилы , Вейланда Кузнеца (в разделе под названием Velents þáttr smiðs ), Сигурда , Нибелунгов и Вальтера Аквитанского . Раздел, рассказывающий о мести Тидрекра за Хертнит, по-видимому, возник в результате путаницы между Тидрекром и Вольфдитрихом с таким же именем .

Рукописи

Рукописи саги о Тидрексе :

Из них наиболее важными являются рукописи Mb, A и B. [13] Шведская версия (Sv) сохранилась в двух рукописях:

Шведская версия полезна для восстановления текста там, где другие версии расходятся. [13]

Редакции

Существует по крайней мере две редакции древнескандинавской саги о Þiðreks , причем два главных писца старейшей рукописи, Mb, следовали разным редакциям. [15] Писец Mb3 следовал за рукописью с редакцией, аналогичной найденной в более поздних исландских рукописях A и B, тогда как Mb2 следовал источнику рукописи, представляющему другую редакцию материала. [8] Одним из основных отличий между редакциями является размещение раздела под названием «Сага о Вилькине»: в МВ2 «Сага о Вилькине» помещена в начале текста, тогда как в МВ3 она помещена позже, в разделе, в основном посвященном другим бракам героев (в результате "Вилькина сага" появляется дважды в мб). [3] [16] Mb3 вставил два раздела: юность Сигурда и длинное описание различных героев после пира Тидрека, в последовательность глав, написанных Mb2. [17] Возможно, Mb2 забыл этот материал или решил его опустить. [15] Две редакции также содержат различия в именах, количестве (3 против 4 братьев) и происхождении бургундских королей. [18]

Состав и источники

Исходники компиляции

Нет сомнения, что источники саги о Þiðreks были в основном средневерхненемецкими или средненижненемецкими . [19] Таким образом, это единственный сохранившийся пример перевода с (нижне) немецкого языка на древнескандинавский. [20] Учитывая его датировку примерно 1250 годом, он примерно современен параллельным немецким героическим эпосам, и только «Песнь о Нибелунгах» предшествовала ему. [21] Некоторые ученые утверждали, что « Песнь о Нибелунгах» сама по себе была источником саги, в то время как другие утверждали, что предполагаемый более ранний эпос «Нибелунги» был источником, и что этот гипотетический эпос также был источником второй половины «Песни о Нибелунгах» . [22] Поскольку в саге суд Аттилы локализован в Зосте , это считается указанием на местную традицию, согласно которой падение бургундцев произошло в этом ганзейском городе. [23] В прологе саги говорится, что она была составлена ​​на основе рассказов немецких мужчин, но ее язык несколько неясен, и ученые спорят, что именно это означает. В прологе также упоминаются истории, рассказанные по всей Скандинавии и Исландии как источники о Сигурде , Нибелунгах и кузнеце Вейланде . [24] Некоторые материалы могут быть оригинальными для составителя, поскольку они были собраны с использованием различных мотивов, встречающихся в других героических сказаниях. [25]

Время и место композиции

Большинство ученых полагают, что сага, вероятно, была составлена ​​в Бергене , Норвегия , при дворе короля Хокона IV , где-то около 1250 года. [26] Хокон имел важные датско-саксонские династические связи, поскольку его сын Магнус VI был женат на Ингеборге , датчанке. -Саксонская принцесса, [27] и его канцелярия также включали ряд священнослужителей немецкого происхождения, которые могли выступать посредниками в получении материалов с континента. [28] Кроме того, Берген был центром импортной торговли для Северогерманского Ганзейского союза , у которого там проживали купцы, и они могли привозить немецкие истории в Норвегию. [29] Состав саги, основанной на немецких материалах, вписывается в более крупный проект импорта придворной литературы при Хоконе, что также привело к адаптации рыцарских саг из преимущественно французских источников. [30] Однако прямых доказательств того, что Хокон заказал сагу о Тидрексе , нет . [4] Сага соответствует среде двора Хокона и адаптирована к частому использованию куртуазной и рыцарской лексики. [31] Точно так же имя сестры Тидрекра — Изольда , а ее сына — Тристрам ( Тристан ), что указывает на куртуазное влияние, а также в саге обнаруживается влияние артуровской литературы ; однако Клаудия Борнхольдт предупреждает, что такое влияние могло иметь место как в Германии, так и в Норвегии. [32]

Композитор саги о Тидрексе на древнескандинавском языке неизвестен; ученые спорят, был ли он исландцем или норвежцем. [33] Композитор, судя по всему, был образован, то есть он, вероятно, был священнослужителем , как и единственный названный автор рыцарской саги, брат Роберт . [34]

Перевод или компиляция?

Ученые разделились на тех, кто считает, что композитор саги перевел утерянный нижненемецкий оригинал («гипотеза перевода»), и тех, кто считает, что источники были в основном устными и были доставлены в Норвегию купцами Ганзейского союза, лишь будучи соединенными вместе. в Норвегии («гипотеза компиляции»). [35] За пределами самого текста мало свидетельств, которые бы указывали в ту или иную сторону. [36] Большинство ученых, придерживающихся «гипотезы перевода», были немцами, тогда как большинство ученых, придерживающихся «гипотезы компиляции», были норвежцами. [37]

Последним главным сторонником «гипотезы перевода» является Теодор Андерссон, который считает, что текст скорее немецкий, чем норвежский. [38] Андерссон утверждал, что сага была первоначально написана в Северной Германии около 1200 года, утверждая, что композиционные принципы и предложенные им источники для различных эпизодов указывают на знакомство с ранней куртуазной литературой, такой как Шпильманнсепик и Кайзерхроник (около 1150 года), а также предполагаемые эпопеи-предшественники эпосов «Песни о Нибелунгах» и «Дитрих». [39]

Главным сторонником саги, сочиненной сегодня в Норвегии, является Сюзанна Крамарц-Бейн. [40] Она утверждала, что параллели по структуре и содержанию с сагой о Карламагнусе и другими рыцарскими сагами показывают, что сага, должно быть, была составлена ​​с ее нынешней структурой при дворе Хокона в Норвегии. [41] [42] Одним из главных аргументов в пользу составления саги в Норвегии является то, что не сохранилось ни одного крупномасштабного эпического или прозаического произведения на нижненемецком языке, которое бы показало, что такие сборники существовали в Северной Германии. С другой стороны, есть много норвежских примеров. [43] Аргументы в пользу устной традиции как источника саги в основном основаны на упоминании в прологе «сказок о немецких мужчинах» в качестве источников. [44] В отличие от традиционной «теории перевода», основанной на чисто устных источниках, Крамарц-Бейн отстаивал «теорию композиции», согласно которой составитель саги опирался как на различные письменные источники, так и на устные источники. [45]

Жанр и интерпретация

Существуют давние споры о том, к какому жанру принадлежит сага о Тидрексе : рыцарской саге или легендарной саге . [46] С одной стороны, он содержит легендарные истории; с другой стороны, действие происходит не в каком-то легендарном прошлом, а после смерти Константина Великого , включает в себя конкретную европейскую географию и включает в себя короля Артура и Аполлония Тирского среди своих персонажей. [30] Доминирующая научная теория состоит в том, что сага о Тидрексе была написана в том же контексте, что и рыцарские саги, а именно, как перевод куртуазных материалов с континента; однако его рукописная передача в Исландии происходит в том же контексте, что и легендарные саги. [47] Скандинавским ученым, как правило, было удобнее обсуждать сагу о Тидрексе как рыцарскую сагу. [48]

Сюзанна Крамарц-Бейн и Генрих Бек утверждали, что сага демонстрирует проскандинавские наклонности, примером чего является то, как она обращается с героями Видга , Þétleifr Danskr ( средневерхненемецкий : Дитлейб фон Штир ) и Хеймир : Хеймир, изображаемый как шваб. , является в основном отрицательной фигурой, тогда как герои Видга и Отлейфр, оба изображенные как датчане, наделены многими положительными чертами, которые ставят их выше других героев Тидрека. [49] [50] Те же ученые также утверждали, что локализация гуннов в Северо-германском герцогстве Саксония могла быть связана с этими северными политическими, потенциально про- велфскими наклонностями. [51] [27]

Структура и организация

Сага о Þiðreks разделена на книги, которые также называют сагами. [52] Высказывались различные предложения по поводу оригинального расположения материала. Переписчики Mb2 и Mb3 самой старой рукописи Mb придерживаются разного расположения книг и глав. [53] Рукописи A, B и шведская версия также имеют различное расположение подсаг. [54] Германист Томас Кляйн выступал за трехчастную структуру саги, в которой первая часть показывает юность и объединение героев, вторая часть посвящена браку, а третья часть показывает смерть и старость. [55] Эту базовую структуру также поддерживает Сюзанна Крамарц-Бейн. [56]

Шведская адаптация

Сага о Þiðreks также существует в позднесредневековой старошведской адаптации, известной как Didriks Krönika (также: Didrikskrönikan ) или, реже, Didriks Saga . [57] [a] Большинство ученых сходятся во мнении, что Дидрикс Крёника использовал старейшую из сохранившихся рукописей саги о Тидрексе (Мб) в качестве основного источника. [59] Вполне возможно, что также использовались немецкие и датские источники, поскольку различные имена имеют формы, более близкие к их немецким или нижненемецким аналогам, [60] [61] , а в тексте присутствуют некоторые датские лингвистические формы. Однако единого мнения относительно того, были ли эти источники письменными или устными, нет. [62] Словарный запас текста показывает множество связей с современной придворной культурой Германии. [63]

Большинство ученых сходятся во мнении, что адаптация, вероятно, была написана в середине 15 века, [59] возможно, в 1450-х или 1460-х годах. [64] Существуют разногласия относительно того, была ли сага написана во францисканском монастыре или в аббатстве Вадстена в Швеции. [59] Было высказано предположение, что сага могла быть адаптирована под патронажем шведского короля Карла VII . [64] Интерес к адаптации саги о Þiðreks, возможно, был вызван изображением в саге шведского контроля над большой балтийской империей под названием «Вильчиналанд», [65] которая включала шведское правление над ее соперником Данией . [66]

« Дидрикс Крёника» — это не дословный перевод саги о Тидрексе , а адаптация для современной шведской публики. [67] Адаптер значительно сократил сагу. [68] Эпизоды, не связанные с основным сюжетом, были удалены, а другие сокращены до того, что существенно для основного сюжета. Адаптер также кое-где внес дополнения в текст и постарался устранить противоречия из своего норвежского источника. [67]

Влияние

Сага о Тидрексе оказала важное влияние на рыцарские саги , написанные после нее, в том числе сагу об Эрексе , саге о ярлах магов , саге о Кириалаксе , саге о Бломстрвалласаге и саге о Самсоне . [69] [70] Автор саги о Вёльсунгах , похоже, знал также сагу о Тидрексе . [71] Сюда входит описание доспехов Сигурда, заимствованное непосредственно из саги о Тидрексе . [72] Древнескандинавский ученый Клаус фон Зее утверждал, что сага о Вёльсунгах была написана в ответ на сагу о Тидрексе как «повторная скандинавизация» материала. [73] Сага о Þiðreks также оказала влияние на шведскую литературу даже до написания Didriks Krönika , при этом Дитрих упоминается в Herr Ivan lejonriddare (1303) — одном из переведенных романов, известных как Eufemiavisorna — и Эрикской хронике (ок. 1320-1335). [74] Кроме того, несколько баллад позднего средневековья были основаны на материалах, найденных в саге о Тидрексе . [75]

Шведский Дидрикс Кроника вдохновил как минимум на два графических изображения. Около 1480 года художник Альбертус Пиктор включил сцену боя Дидрика с Видеке и бегства последнего в море, наряду со сражениями нескольких других библейских и легендарных героев, на крышу церкви Флода в Сёдерманланде , Швеция . [76] [77] Иллюминация в своде законов из Уппланда середины 15 века также показывает сцену из саги: на ней изображен рыцарь Систрам, идентифицированный по тексту, наполовину проглоченный в пасти дракона. [78]

Шведский Didriks Krönika также повлиял на другие тексты, написанные о Дитрихе фон Берне и Нибелунгах в Скандинавии. В частности, где-то после 1550 года Йонас Венусинус написал « Хвенске Кронике» на латыни, в котором переносится падение бургундцев, как сказано в « Дидрикс Кроника», на его родной остров Вен в Эресунне ; Hvenske Krønike был переведен на датский язык в 1603 году Андерсом Сёренсеном Веделем . [79] « Дидрикс Крёника» также оказала значительное влияние на шведскую историографию, поскольку в саге страна Вилкиналанд отождествлялась со Швецией, и поэтому ее линия королей была добавлена ​​к шведской линии королей. [80] Несмотря на то, что ранний ученый Олаус Петри был критически настроен, эти короли до сравнительно недавнего времени считались историческими шведскими королями. [80] Историчность королей Вилкиналанда еще больше возросла в 1634 году, когда Йоханнес Буреус обнаружил норвежский пергамент, прибывший в Швецию в 15 веке. [80] [ нужны разъяснения ] Самое раннее издание норвежской саги о Þiðreks , вместе с латинским переводом, было опубликовано шведским антиквариатом Йоханом Перингшельдом в начале 18 века как сага о Вилкине из-за интереса Перингшельда к готике . [14]

Рихард Вагнер использовал его как источник для своей оперной тетралогии « Кольцо Нибелунгов» . [ нужна цитата ]

Редакции и переводы норвежского текста

Обложка саги Điðriks konungs of Bern (1853 г.) под редакцией Карла Рихарда Унгера.

Издания

Переводы

Английский
Другой

Редакции и переводы шведского текста

Издания

Переводы

Примечания

  1. Неакадемический исследователь Хайнц Риттер-Шаумбург называет Дидрикса Крёнику «Свава», имя, не имеющее какого-либо основания в тексте. [58]

Рекомендации

  1. ^ Линерт 2008, с. 266.
  2. ^ Милле 2008, стр. 270–271.
  3. ^ ab Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 24.
  4. ^ ab Bornholdt 2005, с. 86.
  5. ^ Хайнцле 1999, с. 38.
  6. ^ Þс. Ч. 14–17, Унгер (1853), стр. 19–26; 1988 [гл. 25а (14)–29(17), Бертельсен (1905–1911), 1 :31–38]
  7. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, стр. 42–43.
  8. ^ аб Крамарц-Бейн 2002, с. 21.
  9. ^ Милле 2008, стр. 268–269.
  10. ^ аб Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 44.
  11. ^ abc Крамарц-Бейн 2002, с. 19.
  12. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 45.
  13. ^ аб Хеймс 1988, стр. XXI.
  14. ^ abc Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 48.
  15. ^ ab Millet 2008, с. 269.
  16. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 59–60.
  17. ^ Крамарц-Бейн 2002, с. 41.
  18. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 44–47.
  19. ^ Крамарц-Бейн 2012, с. 262.
  20. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 9.
  21. ^ Хеймс 1988, стр. XIX–XX.
  22. ^ Андерссон 1994, с. 3.
  23. ^ Милле 2008, стр. 272–273.
  24. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, стр. 11–13.
  25. ^ Haymes & Samples 1996, стр. 70.
  26. ^ Крамарц-Бейн 2010, с. 931-932.
  27. ^ аб Крамарц-Бейн 2012, с. 263.
  28. ^ Крамарц-Бейн 2012, с. 258.
  29. ^ Крамарц-Бейн 2002, с. 1-2.
  30. ^ ab Millet 2008, с. 260.
  31. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 12–13.
  32. ^ Борнхолдт 2005, стр. 108–109.
  33. ^ Хеймс 1988, с. XIX.
  34. ^ Haymes & Samples 1996, стр. 70–71.
  35. ^ Крамарц-Бейн 2010, с. 934-935.
  36. ^ Haymes & Samples 1996, стр. 71.
  37. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 23.
  38. ^ Крамарц-Бейн 2002, с. 10.
  39. ^ Андерссон 1994, стр. 20–22.
  40. ^ Борнхолдт 2005, с. 88.
  41. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 102–162.
  42. ^ Крамарц-Бейн 2012, стр. 257–259.
  43. ^ Крамарц-Бейн 2002, с. 343.
  44. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 25.
  45. ^ Крамарц-Бейн 2012, стр. 260–261.
  46. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 34.
  47. ^ Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, стр. 34–35.
  48. ^ Крамарц-Бейн 2012, стр. 253–254.
  49. ^ Милле 2008, стр. 276–277.
  50. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 35–36.
  51. ^ Крамарц-Бейн 2002, с. 30.
  52. ^ Haymes & Samples 1996, стр. 68.
  53. ^ Хеймс 1988, стр. XXI–XXIII.
  54. ^ Хеймс 1988, стр. xxiii–xxiv.
  55. ^ Борнхолдт 2005, с. 92.
  56. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 26–29.
  57. ^ Крамарц-Бейн 2006, с. 106-107.
  58. ^ Хофманн 1990, с. 95.
  59. ^ abc Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 43.
  60. ^ Борнхолдт 2005, с. 137.
  61. ^ Хофманн 1990, с. 104.
  62. ^ Крамарц-Бейн 2006, с. 106.
  63. ^ Крамарц-Бейн 2006, стр. 112–113.
  64. ^ ab Георгиева Эриксен и Йоханссон 2012, с. 35.
  65. ^ Крамарц-Бейн 2006, стр. 108–109.
  66. ^ Туулсе 1975, стр. 67–68.
  67. ^ аб Крамарц-Бейн 2006, с. 109.
  68. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 19–20.
  69. ^ Крамарц-Бейн 2002, стр. 288–317.
  70. ^ Калинке 2017, стр. 36, 128, 130–131, 144, 152–153.
  71. ^ Милле 2008, с. 313.
  72. ^ Ларрингтон 2012, с. 256.
  73. ^ Ларрингтон 2012, с. 252.
  74. ^ Йоргенсен 2012, стр. 296–298.
  75. ^ Йоргенсен 2012, стр. 300–302.
  76. ^ Крамарц-Бейн 2006, с. 116.
  77. ^ Туулсе 1975, с. 68.
  78. ^ Крамарц-Бейн 2006, стр. 116–117.
  79. ^ Крамарц-Бейн 2006, с. 114.
  80. ^ abc Статья Didrikssagan в Nordisk familjebok (1907).

Цитируемые работы

дальнейшее чтение