stringtranslate.com

Саошьянт

Саошьянт ( авестийский : 𐬯𐬀𐬊𐬳𐬌𐬌𐬀𐬧𐬝 saoš́iiaṇt̰ ) — термин из авестийского языка , который буквально означает «тот, кто приносит пользу», и который используется в нескольких различных смыслах в зороастрийских писаниях и традициях. В частности, это выражение является собственным именем Саошьянта , эсхатологической спасительной фигуры, которая приносит Фрашокерети , окончательное обновление мира, в котором зло окончательно уничтожается. Термин был сокращен до Сошанс в зороастрийской традиции и стал применяться к трем спасительным фигурам, которые, как было предсказано, постепенно приведут к окончательному обновлению.

Этимология

Авестийское слово Saoshyant происходит от действительного причастия (обозначается -ant- ) будущей основы глагольного корня sū- / sau- , который, в свою очередь, происходит от протоиндоевропейского корня * ḱewh₁- 'набухать'. Авестийские sūra- ' сильный' и yawaēsū- 'вечно процветающий' происходят от этого корня. Со временем глагольный корень приобрел расширенные значения 'быть полезным, приносить пользу, выгоду' и 'создавать прибыль, использовать, выгоду, способствовать'. Именно в этом расширенном смысле слово Saoshyant понималось зороастрийцами. В строфах 128 и 129 Яшта 13 дается следующее объяснение этимологии слова: «мы поклоняемся frawaṣ̌i праведного Аствата -әрәта , который будет Победоносным Саошьянтом по имени... (его называют) саошьянтом , потому что он будет способствовать ( sāwayāt̰ ) всей материальной жизни». [1]

В писании

В Гатах , самых священных гимнах зороастризма, которые, как полагают, были составлены самим Зороастром , этот термин используется как нарицательное для обозначения собственной миссии пророка и его сообщества последователей, которые «приносят пользу» человечеству. Нарицательное также появляется в Младшей Авесте (например, Ясна 61.5), где оно в общем обозначает религиозных лидеров, включая Зороастра (например, Ясна 46.3) [2] Другое нарицательное существительное airyaman «член сообщества» является эпитетом этих saoshyant s. Напротив, постоянный эпитет спасителя (спасителей) — astvat-әrәta «воплощающий праведность», [3] в котором arta / asha «Истина» является элементом имени. [4] Эти спасители — те, кто следуют учению Ахура Мазды «действиями, вдохновленными ашей » ( Ясна 48.12).

Saoshyant впервые появляется как имя собственное в Младшей Авесте [5] , явно в Яште 13.129, где оно используется в единственном числе и где Astvat-ereta развивается в альтернативное имя Saoshyant. Единственное число также появляется в Ясне 59.1, где говорится, что Веретрагна является оружием Saoshyant в преодолении сопротивления. Форма множественного числа появляется, например, в Яште 17.1, где Ashi — божество «воздаяния» — описывается как дающее Saoshyants силу «творить прекрасное» ( frasho.kereti ). Термин также может быть переведен как «Обновление» и может быть переведен этимологически как « сочное создание ».

Роль Саошьянта, или Астват-эреты, как будущего спасителя мира кратко описана в Яште 19.88-96, где говорится, что он достигнет Фрашокерети, что он сделает мир совершенным и бессмертным, а зло и Друдж исчезнут. Он идентифицируется как сын Виспы.таурвайри, и говорится, что он выйдет из озера Кансаойя/Кансава и будет нести то же оружие Веретрагна , которое ряд иранских эпических героев и царей использовали в прошлом против различных демонических врагов. Хаурватат , Амеретат , праведный Дураоша и другие подобные сущности будут его спутниками, и вместе они победят злые творения Ангра-Майнью .

В традиции

Уже упоминаемая в писании (например, Яшт 19.88-96, см. выше), но должным образом разработанная только в текстах IX–XII вв., роль Саошьянта во время окончательного обновления. В этих среднеперсидских текстах название сокращено до Сошанс или похожего ( Сошанс в живом зороастризме).

Эти средневековые произведения зороастрийской традиции предполагают трех будущих спасителей, каждый из которых является Сошаном/Саошьянтом, по одному на конец каждого тысячелетнего периода, охватывающего последние 3000 лет мира (эти три тысячелетия следуют за «тысячелетием Зороастра»). Согласно традиции (встречающейся, например, в Джамасп Намаг ), первый Саошьянт будет назван (Х)Ушедар, второй (Х)Ушедармах, а третий снова будет Саошьянтом , который поведет человечество в финальной битве со злом. Средневековые произведения также передают традицию, в которой три будущих спасителя мифологизируются как рожденные от девушек, зачатые, когда их матери купались в озере, которое чудесным образом сохранило семя самого пророка Зороастра.

История зачатия и ранней жизни Саошьянта описана в Денкарде 7.10.15ff следующим образом: За тридцать лет до решающей финальной битвы дева по имени Эредат-федхри («Победоносная Помощница»), чье прозвище «Телотворец», войдет в озеро (в Яште 19.92 это «озеро Кансава»). Сидя в воде, девушка, которая «не общалась с мужчинами», получит «победоносное знание». Ее сын, когда родится, не будет знать питания от своей матери, его тело будет подобно солнцу, и «царская слава» Хварэнах будет с ним. Затем, в течение следующих 57 лет он будет существовать только на овощах (17 лет), затем только на воде (30 лет) и затем в течение последних 10 лет только на «духовной пище».

События окончательного обновления описаны в Бундахишне (30.1 и далее): В последней битве со злом язаты Айрьяман и Атар «расплавят металл в холмах и горах, и он будет на земле, как река» ( Бундахишн 34.18), но праведники (т. е. ашаваны ) не пострадают. В конце концов, Ахура Мазда восторжествует, и его агент Саошьянт воскресит мертвых, чьи тела будут восстановлены до вечного совершенства, а чьи души будут очищены и воссоединены с Богом. Время тогда закончится, и аша и бессмертие после этого будут вечными.

В Вере Бахаи

Согласно традиции Бахаи, пророчества Саошьянта (бахаистского «Сошйош») исполнились в лице Бахауллы [6] [ 7], тогда как два предыдущих Сошана зороастрийской традиции интерпретируются как относящиеся к Мухаммеду и Бабу соответственно [7] .

Смотрите также

Ссылки

Цитаты
  1. ^ Маландра 2013
  2. ^ Бойс 1975, стр. 234.
  3. Бойс 1975, стр. 282.
  4. Дхалла 1938, стр. 165.
  5. Дхалла 1938, стр. 108.
  6. ^ Каземи 2013, стр. 104.
  7. ^ ab Khianra & Stiles 2000, стр. 368.
Библиография