Сатьяграха (от санскрита : सत्याग्रह ; satya : «истина», āgraha : «настойчивость» или «твердо придерживаться»), или «твердо придерживаться истины», [1] или «сила истины», является особой формой ненасильственного сопротивления или гражданского сопротивления . Тот, кто практикует сатьяграху, является сатьяграхи .
Термин сатьяграха был придуман и разработан Махатмой Ганди (1869–1948) [2] еще в 1919 году. [3] Ганди практиковал сатьяграху как часть движения за независимость Индии , а также во время его ранней борьбы в Южной Африке за права индейцев . Теория сатьяграхи повлияла на кампании Мартина Лютера Кинга-младшего и Джеймса Бевела во время Движения за гражданские права в Соединенных Штатах, а также на борьбу Нельсона Манделы против апартеида в Южной Африке и многие другие движения за социальную справедливость и подобные движения. [4] [5]
Ганди рассматривал сатьяграху не только как тактику, которую можно использовать в острой политической борьбе, но и как универсальное средство устранения несправедливости и зла.
Он основал Сабармати Ашрам , чтобы обучать сатьяграхе. Он попросил сатьяграхи следовать следующим принципам
В другом случае он перечислил эти правила как «необходимые для каждого сатьяграхи в Индии»:
Ганди предложил ряд правил, которым должны следовать сатьяграхи в ходе кампании сопротивления: [6]
Термины возникли в ходе конкурса в газете Indian Opinion в Южной Африке в 1906 году. [2] Г-н Маганлал Ганди , внук дяди Махатмы Ганди, придумал слово «Садаграха» и выиграл приз. Впоследствии, чтобы сделать его более понятным, Ганди изменил его на Сатьяграха . «Сатьяграха» — это татпуруша , соединение санскритских слов satya (что означает «истина») и āgraha («вежливая настойчивость» или «твердо придерживаться»). Satya происходит от слова «sat», что означает «бытие». Ничто не существует в реальности, кроме Истины. В контексте сатьяграхи Истина, таким образом, включает в себя a) Истину в речи, в отличие от лжи, b) знание того, что реально, в отличие от несуществующего (asat), и c) добро в отличие от зла или плохого. Это имело решающее значение для понимания Ганди и веры в ненасилие: «Мир покоится на основе сатьи или истины. Асатья , что означает неправда, также означает несуществующий, а сатья или истина, также означает то, что есть. Если неправда не существует, ее победа исключена. А истина, будучи тем, что есть, никогда не может быть уничтожена. Это доктрина сатьяграхи в двух словах». [7] Для Ганди сатьяграха вышла далеко за рамки простого «пассивного сопротивления» и стала силой в практике ненасильственных методов. [8] По его словам:
Истина ( сатья ) подразумевает любовь, а твердость ( аграха ) порождает и поэтому служит синонимом силы. Поэтому я начал называть индийское движение Сатьяграха , то есть Сила, которая рождается из Истины и Любви или ненасилия, и отказался от использования фразы «пассивное сопротивление» в связи с ней, настолько, что даже в английской литературе мы часто избегали ее и использовали вместо нее само слово « сатьяграха » или какую-то другую эквивалентную английскую фразу. [9]
В сентябре 1935 года в письме к П. Коданда Рао , члену Общества слуг Индии, Ганди оспаривал утверждение о том, что его идея гражданского неповиновения была заимствована из трудов Генри Дэвида Торо , особенно из эссе «Гражданское неповиновение» , опубликованного в 1849 году.
Утверждение, что я почерпнул свою идею гражданского неповиновения из трудов Торо, неверно. Сопротивление власти в Южной Африке было уже достаточно развито до того, как я получил эссе Торо о гражданском неповиновении. Но тогда это движение было известно как пассивное сопротивление. Поскольку оно было неполным, я придумал слово сатьяграха для гуджаратских читателей. Когда я увидел название великого эссе Торо, я начал использовать его фразу, чтобы объяснить нашу борьбу английским читателям. Но я обнаружил, что даже гражданское неповиновение не смогло передать весь смысл борьбы. Поэтому я принял фразу гражданское сопротивление. Ненасилие всегда было неотъемлемой частью нашей борьбы». [10]
Ганди описал это следующим образом:
Его коренное значение — держание истины, отсюда истина-сила. Я также называл это любовью-силой или душой-силой. Применяя сатьяграху, я обнаружил на самых ранних стадиях, что стремление к истине не допускает насилия по отношению к противнику, но что его следует отучать от заблуждений терпением и состраданием. Ибо то, что одному кажется истиной, другому может показаться заблуждением. А терпение означает самострадание. Таким образом, учение стало означать оправдание истины не путем причинения страданий противнику, а самому себе. [11]
Ганди провел различие между сатьяграхой и пассивным сопротивлением в следующем письме:
Я провел различие между пассивным сопротивлением, как оно понимается и практикуется на Западе, и сатьяграхой до того, как я развил доктрину последней до ее полного логического и духовного объема. Я часто использовал «пассивное сопротивление» и «сатьяграха» как синонимы: но по мере развития доктрины сатьяграхи выражение «пассивное сопротивление» даже перестало быть синонимом, поскольку пассивное сопротивление допускало насилие, как в случае суфражисток , и было повсеместно признано оружием слабых. Более того, пассивное сопротивление не обязательно подразумевает полную приверженность истине при любых обстоятельствах. Поэтому оно отличается от сатьяграхи тремя существенными моментами: сатьяграха — оружие сильных; она не допускает насилия ни при каких обстоятельствах; и она всегда настаивает на истине. [12]
Между ахимсой и сатьяграхой существует связь . Сатьяграха иногда используется для обозначения всего принципа ненасилия, где это по сути то же самое, что и ахимса, а иногда используется в «отмеченном» значении для обозначения конкретно прямого действия , которое в значительной степени является обструктивным, например, в форме гражданского неповиновения.
Ганди говорит:
Из вышесказанного, пожалуй, ясно, что без ахимсы невозможно искать и находить Истину. Ахимса и Истина настолько переплетены, что их практически невозможно распутать и разделить. Они подобны двум сторонам монеты или, скорее, гладкого нештампованного металлического диска. Тем не менее, ахимса — это средство; Истина — это цель. Средства, чтобы быть средствами, всегда должны быть в пределах нашей досягаемости, и поэтому ахимса — наш высший долг. [13]
Оценка того, в какой степени идеи Ганди о сатьяграхе были или не были успешными в борьбе за независимость Индии, является сложной задачей. Джудит Браун предположила, что «это политическая стратегия и метод, которые, по своим результатам, во многом зависят от исторических особенностей». [14] Точка зрения Ганди отличается от идеи, что цель в любом конфликте обязательно состоит в том, чтобы победить противника или сорвать цели противника, или достичь своих собственных целей, несмотря на усилия противника воспрепятствовать им. В сатьяграхе, напротив, «цель сатьяграхи — обратить, а не принудить, преступника». [15] Оппонент должен быть обращен, по крайней мере, в той степени, чтобы прекратить препятствовать справедливой цели, чтобы это сотрудничество имело место. Конечно, бывают случаи, когда оппонента, например диктатора, нужно свергнуть, и нельзя ждать, чтобы обратить его. Сатьяграхи посчитали бы это частичным успехом.
Теория сатьяграхи рассматривает средства и цели как неразделимые, достигающие цели, обернутые и привязанные к этой цели. Поэтому противоречиво пытаться использовать несправедливые средства для достижения справедливости или пытаться использовать насилие для достижения мира. Как писал Ганди: «Они говорят, что «средства, в конце концов, средства». Я бы сказал, что «средства, в конце концов, все». Каковы средства, такова и цель. [16] Разделение средств и целей в конечном итоге означало бы введение формы двойственности и непоследовательности в основу недвойственной (адваитской) концепции Ганди. [17]
Ганди использовал пример, чтобы объяснить это: «Если я хочу лишить вас ваших часов, мне, безусловно, придется бороться за них; если я хочу купить ваши часы, мне придется заплатить за них; и если я хочу подарок, мне придется просить об этом; и, в зависимости от того, какие средства я использую, часы являются краденой собственностью, моей собственной собственностью или пожертвованием». [18] Ганди отверг идею о том, что с несправедливостью следует или даже можно бороться «любыми необходимыми средствами» — если вы используете насильственные, принудительные, несправедливые средства, какие бы цели вы ни создавали, они обязательно будут включать эту несправедливость. [19] Однако в той же книге Ганди признает, что, хотя его книга утверждает, что машины плохи, они были произведены машинами, которые, как он говорит, не могут сделать ничего хорошего. Таким образом, он говорит, «иногда яд используется для того, чтобы убить яд», и по этой причине, пока машины считаются плохими, их можно использовать для того, чтобы уничтожить себя.
Суть сатьяграхи в том, что она стремится устранить антагонизмы, не причиняя вреда самим антагонистам, в отличие от яростного сопротивления, которое призвано причинить вред антагонисту. Поэтому сатьяграхи не стремится прекратить или разрушить отношения с антагонистом, а вместо этого стремится преобразовать или «очистить» их до более высокого уровня. Эвфемизм, который иногда используется для сатьяграхи, заключается в том, что это «безмолвная сила» или «сила души» (термин, который также использовал Мартин Лютер Кинг-младший во время своей знаменитой речи « У меня есть мечта »). Она вооружает человека моральной силой, а не физической. Сатьяграху также называют «универсальной силой», поскольку она по сути «не делает различий между родственниками и незнакомцами, молодыми и старыми, мужчинами и женщинами, друзьями и врагами». [6]
Ганди противопоставлял сатьяграху (удерживание истины) «дураграхе» (удерживание силой), поскольку в протесте это означало больше преследовать, чем просвещать оппонентов. Он писал: «Не должно быть никакого нетерпения, никакого варварства, никакой наглости, никакого неоправданного давления. Если мы хотим развивать истинный дух демократии, мы не можем позволить себе быть нетерпимыми. Нетерпимость выдает недостаток веры в свое дело». [20]
Гражданское неповиновение и несотрудничество, практикуемые в сатьяграхе, основаны на «законе страдания» [21] , доктрине, согласно которой выносливость к страданию является средством достижения цели. Эта цель обычно подразумевает моральный подъем или прогресс личности или общества. Поэтому несотрудничество в сатьяграхе на самом деле является средством обеспечения сотрудничества противника, которое соответствует истине и справедливости.
Применяя сатьяграху в крупномасштабном политическом конфликте, включающем гражданское неповиновение, Ганди считал, что сатьяграхи должны пройти обучение, чтобы обеспечить дисциплину. Он писал, что «только когда люди доказали свою активную лояльность, подчиняясь многочисленным законам государства, они получают право на гражданское неповиновение». [22]
Поэтому он сделал частью дисциплины сатьяграхи:
Это послушание должно быть не просто неохотным, а исключительным:
...честный, уважаемый человек не станет вдруг воровать, есть ли закон против воровства или нет, но этот самый человек не будет чувствовать никаких угрызений совести из-за несоблюдения правила о ношении фар на велосипедах в темное время суток.... Но он будет соблюдать любое обязательное правило такого рода, хотя бы для того, чтобы избежать неудобства преследования за нарушение правила. Такое соблюдение, однако, не является добровольным и спонтанным послушанием, которое требуется от сатьяграхи. [23]
Теория сатьяграхи также повлияла на многие другие движения ненасилия и гражданского сопротивления. Например, Мартин Лютер Кинг-младший писал о влиянии Ганди на его развивающиеся идеи относительно Движения за гражданские права в Соединенных Штатах:
Как и большинство людей, я слышал о Ганди, но никогда не изучал его серьезно. Читая, я был глубоко очарован его кампаниями ненасильственного сопротивления. Меня особенно тронули его Соляной поход к морю и его многочисленные посты. Вся концепция Сатьяграхи ( Сатья — это истина, которая равна любви, а аграха — это сила; Сатьяграха , следовательно, означает истина, сила или сила любви) была для меня глубоко значима. По мере того, как я углублялся в философию Ганди, мой скептицизм относительно силы любви постепенно уменьшался, и я впервые увидел ее потенциал в области социальных реформ. ... Именно в этом акценте Ганди на любви и ненасилии я обнаружил метод социальных реформ, который искал. [24]
Ввиду преследований евреев нацистами в Германии Ганди предложил сатьяграху как метод борьбы с угнетением и геноцидом, заявив:
Если бы я был евреем, родился в Германии и зарабатывал бы там на жизнь, я бы назвал Германию своим домом, как это мог бы сделать самый высокий немец-нееврей, и бросил бы ему вызов, чтобы он застрелил меня или бросил в темницу; я бы отказался быть изгнанным или подвергнуться дискриминационному обращению. И для этого я не должен был бы ждать, пока мои собратья-евреи присоединятся ко мне в гражданском сопротивлении, но был бы уверен, что в конце концов остальные обязательно последуют моему примеру. Если бы один еврей или все евреи приняли предложенный здесь рецепт, он или они не могли бы быть в худшем положении, чем сейчас. И добровольно перенесенные страдания принесут им внутреннюю силу и радость [...] расчетливое насилие Гитлера может даже привести к всеобщей резне евреев в качестве его первого ответа на объявление такой враждебности. Но если бы еврейский разум мог быть готов к добровольному страданию, даже резня, которую я себе представлял, могла бы превратиться в день благодарения и радости за то, что Иегова сотворил избавление расы даже от рук тирана. Ибо для богобоязненных смерть не страшна. [25]
Когда Ганди подвергся критике за эти заявления, он ответил в другой статье под названием «Ответы на некоторые вопросы»:
Друзья прислали мне две газетные вырезки, критикующие мой призыв к евреям. Оба критика предполагают, что, представляя ненасилие евреям как средство против причиненного им зла, я не предложил ничего нового... Я призывал к отказу от насилия сердца и последующему активному применению силы, порожденной великим отказом». [26]
В том же духе, предвидя возможное нападение Японии на Индию во время Второй мировой войны , Ганди рекомендовал сатьяграху как средство национальной обороны (то, что сейчас иногда называют «гражданской обороной» (ГБО) или « социальной обороной »):
...должно быть настоящее ненасильственное несотрудничество, и если вся Индия ответит и единогласно предложит его, я должен показать, что, не пролив ни капли крови, японское оружие — или любая комбинация оружия — может быть стерилизовано. Это подразумевает решимость Индии не давать пощады ни в каком случае и быть готовой рисковать потерей нескольких миллионов жизней. Но я бы считал, что эта цена очень дешева, а победа, одержанная такой ценой, — славной. То, что Индия может быть не готова заплатить такую цену, может быть правдой. Я надеюсь, что это неправда, но какая-то такая цена должна быть заплачена любой страной, которая хочет сохранить свою независимость. В конце концов, жертва, принесенная русскими и китайцами, огромна, и они готовы рискнуть всем. То же самое можно сказать и о других странах, будь то агрессоры или защитники. Цена огромна. Поэтому в ненасильственной технике я прошу Индию рисковать не больше, чем рискуют другие страны, и чем Индия должна была бы рисковать, даже если бы она оказала вооруженное сопротивление. [27]
