Сборники древних канонов содержат своды канонического права , которые берут свое начало в различных документах, таких как папские и синодальные решения, и которые можно обозначить общим термином «каноны».
Каноническое право не было готовым продуктом с самого начала, а скорее постепенным ростом. Это особенно верно для ранних христианских веков. Такие письменные законы, которые существовали, изначально не были универсальными законами, а местными или провинциальными статутами. Отсюда возникла необходимость в их сборе или кодификации. Более ранние сборники кратки и содержат мало законов, которые хронологически точны. Только с ростом законодательства стала необходима методическая классификация. [1]
Эти сборники могут быть подлинными (например, Versio Hispanica ), или апокрифическими, т. е. созданными с помощью поддельных, интерполированных, неправильно приписанных или иным образом дефектных документов (например, сборник Псевдо-Исидора ). Они могут быть официальными и подлинными (т. е. обнародованными компетентным органом) или частными, работами отдельных лиц. Поддельные сборники середины девятого века рассматриваются в статье о ложных декреталиях . [Примечание 1] [1]
В ранние христианские века существовали апокрифические сборники, приписываемые Апостолам, которые относятся к жанру Церковных Орденов . Наиболее важными из них являются Учение Двенадцати Апостолов , Апостольские Постановления и Апостольские Каноны . [1]
Апостольские конституции, хотя изначально и были приняты на всем Востоке, были объявлены апокрифическими на Трулльском соборе 692 года; они никогда не были приняты в качестве церковного закона на Западе. Апостольские каноны (восемьдесят пять), с другой стороны, были одобрены Трулльским собором. [1]
Дионисий Малый , западный канонист первой половины шестого века, отмечал, что «многие с трудом принимают так называемые каноны Апостолов». Тем не менее, он включил в свою коллекцию первые пятьдесят из этих канонов. Так называемый Decretum Gelasianum , de libris non recipiendis (около шестого века), относит их к апокрифам. [1]
Из собрания Дионисия Малого они перешли во многие западные собрания, хотя их авторитет никогда не был на одном уровне. Они были приняты в Риме в девятом веке в церковных решениях, но в одиннадцатом веке кардинал Гумберт принимает только первые пятьдесят. Только два из них (20, 29) нашли свой путь в Декреталиях Григория IX . [1]
В ранние христианские века папы осуществляли церковное управление посредством активной и обширной переписки. Синод 370 года под руководством папы Дамаса упоминает, что протоколы их писем или декреталий хранились в папских архивах; эти Ватиканские архивы погибли до времени папы Иоанна VIII (умер в 882 году). В восемнадцатом и девятнадцатом веках были предприняты попытки их реконструировать. [Примечание 2] В течение рассматриваемого периода (т. е. до середины одиннадцатого века) папские декреталии постоянно использовались составителями канонических сборников с шестого века. [1]
В 451 году на Халкидонском соборе цитировалось собрание соборов, которое больше не сохранилось, и имя его составителя никогда не упоминалось. [Примечание 3] В начале собрания были помещены постановления Никейского собора (325 г.); впоследствии были включены каноны Антиохийского собора (341 г.), в виде которых оно было известно отцам Халкидона. Во второй половине пятого века каноны Лаодикии (343–381 гг.), Константинополя (381 г.), Эфеса (431 г.) и Халкидона (451 г.) были включены в этот церковный кодекс, и, наконец (после канонов Неокесарийского собора) постановления Сардикии (343–44 гг.), в виде которых собрание использовалось в шестом веке. Хотя он и неофициален по своему характеру, он представляет собой (включая шестьдесят восемь канонов, взятых из «Канонических посланий» св. Василия I, III) соборную дисциплину Греческой Церкви между 500 и 600 годами. [1]
Эта коллекция была хронологической по порядку. Около 535 года неизвестный составитель систематизировал ее материалы в методическом порядке под шестьюдесятью заголовками и добавил к канонам двадцать одну императорскую конституцию, касающуюся церковных вопросов, взятых из Кодекса Юстиниана. Эта коллекция была утеряна. [1]
Несколько лет спустя (540–550) Иоанн Схоластик , патриарх Константинопольский, использовал этот кодекс для составления нового методического сборника, который он разделил на пятьдесят книг. [Примечание 4] После смерти императора (565) патриарх извлек из десяти конституций первого, известных как Novellæ , около восьмидесяти семи глав и добавил их к вышеупомянутому сборнику. [1]
Таким образом, возникли смешанные сборники, известные как Номоканоны (греч. nomoi «законы», kanones «каноны»), содержащие не только церковные законы, но и императорские законы, относящиеся к тем же вопросам. Первый из них был опубликован при императоре Маврикии (582–602); под каждым заголовком были даны, после канонов, соответствующие гражданские законы. [Примечание 5] [1]
Пято -шестой собор (695) в Константинополе, названный Труллским по названию зала дворца ( in trullo ), где он проводился, издал 102 дисциплинарных канона; он также включал каноны прежних соборов и некоторые святоотеческие постановления, все из которых он считал составными элементами церковного права Востока. Этот сборник содержит, таким образом, официальный перечень канонов, которые тогда управляли Восточной Церковью, но не официальное одобрение данного сборника или конкретного текста этих канонов. Апостольский престол никогда полностью не одобрял этот собор. В 787 году подобный обзор древних канонов был сделан Вторым Никейским собором . [1]
Первый собор (325) пользовался уважением на всем Западе, где его каноны были в силе вместе с канонами Сардики, дополнением антиарианского законодательства Никеи, и чьи постановления были составлены изначально как на латыни, так и на греческом. Каноны двух соборов были пронумерованы в порядке их следования, как будто они были работой одного собора (черта, встречающаяся в различных латинских сборниках), что объясняет, почему Сардикийский собор иногда называется вселенским более ранними авторами, а его каноны приписываются Никейскому собору. [Примечание 6] Самые старые версии этих канонов, цитируемые в папских декреталиях, больше не сохранились. [1]
К середине пятого века, возможно, раньше, появилась латинская версия вышеупомянутых канонов Никеи , Анкиры , Неокесарии и Гангры , к которым немного позже были добавлены каноны Антиохии , Лаодикии и Константинополя ; каноны Сардики были включены примерно в то же время после канонов Гангры. Бикелл считает возможным, что эта версия была сделана в Северной Африке, в то время как Уолтер склоняется к Испании; в настоящее время общепризнанно, что версия была сделана в Италии. Однако долгое время считалось, что она пришла из Испании, отсюда и название «Hispana» или «Isidoriana», последний термин произошел от ее включения в сборник, приписываемый святому Исидору Севильскому (см. ниже, Испанские сборники), в котором она была отредактирована, конечно, в соответствии с текстом, которому следовал испанский составитель. [1]
Это также, кажется, постепенно росло в течение пятого века, и в его нынешнем виде представляет вышеупомянутые каноны Анкиры, Неокесарии, Никеи, Сардики, Гангры, Антиохии, Халкидона и Константинополя. Он стал известен как «Итала» по месту своего происхождения, и как «Приска» из-за слишком поспешного вывода, что Дионисий Малый сослался на него в предисловии к своему первому сборнику, когда он написал: «Лаврентий, оскорбленный путаницей, которая царила в древней версии [priscœ versionis]». [Примечание 7] [1]
В начале шестого века в Италии возникла обширная коллекция, основанная, по-видимому, на «Antiqua Isidoriana» и африканских коллекциях, и которая, помимо самых ранних восточных и африканских соборов, включает папские декреталии (особенно леонские), письма галликанских епископов и другие документы. Более ранние ученые, начиная с Баллерини, утверждали, что «Quesnelliana» была галльской коллекцией, хотя и с признанным «римским колоритом». Более поздние ученые утверждали в пользу итальянского, возможно даже римского происхождения. Ее название происходит от ораторианца П. Квеснеля, ее первого редактора. Сосредоточенная на Халкидоне и письмах Льва, «Quesnelliana» совершенно очевидно задумывалась как манифест против акакианского раскола, в котором восточные епископы во главе с Акакием, патриархом Константинопольским, оспаривали решения Халкидонского собора и христологию, изложенную в «Томусе» папы Льва. Таким образом, принципом отбора составителя, по-видимому, были любые документы, которые поддерживают доктринальное единство в целом и христологию Льва в частности. Из крупных хронологических канонических сборников, вышедших из раннего Средневековья, «Quesnelliana», возможно, является старейшим сохранившимся сборником и, после «Collectio Dionysiana» и «Collectio Hispana», вероятно, самым влиятельным. Он оставался популярным произведением вплоть до девятого века, особенно во Франкии. Скорее всего, это было связано с многочисленными папскими письмами, которые он содержал, которые касались дисциплинарных вопросов, сохранявших церковное значение на протяжении всего Средневековья. «Quesnelliana» сыграла особенно важную роль в распространении писем Льва в западной канонической литературе и была особенно полезна в компиляциях псевдо-Исидора именно по этой причине. Одни только рукописные свидетельства указывают на то, что «Quesnelliana» имела довольно широкое распространение в Галлии в восьмом и девятом веках; хотя, возможно, он уже нашел желанную аудиторию у галло-франкских епископов в шестом веке, когда он мог быть использован в качестве источника (наряду с «Sanblasiana») для «Collectio Colbertina» и «Collectio Sancti Mauri». К середине восьмого века «Quesnelliana» обеспечила себе место важной юридической книги во франкском епископате, для которого он служил основным источником во время влиятельного собора в Верне в 755 году. [1]
Дальнейшие коллекции были востребованы увеличивающимся каноническим материалом латинского Запада в течение пятого века. Они были далеки от удовлетворительных. [1]
Около 500 года скифский монах , известный как Дионисий Малый , прибывший в Рим после смерти папы Геласия (496), и хорошо владевший как латынью, так и греческим, взялся за более точный перевод канонов греческих соборов. Во второй попытке он собрал папские декреталии от Сириция (384–89) до Анастасия II (496–98) включительно, то есть до папы Симмаха (514–523). По приказу папы Гормизда (514–523) Дионисий составил третью коллекцию, в которую включил оригинальный текст всех канонов греческих соборов вместе с их латинской версией; но сохранилось только предисловие. Наконец, он объединил первую и вторую в одну коллекцию, которая таким образом объединила каноны соборов и папские декреталии; Именно в таком виде до нас дошла работа Дионисия. Этот сборник открывается таблицей или списком титулов, каждый из которых впоследствии повторяется перед соответствующим каноном; затем следуют первые пятьдесят канонов Апостолов, каноны греческих соборов, каноны Карфагена (419) и каноны предшествующих африканских соборов при Аврелии, которые были прочитаны и вставлены в Карфагенский собор. Эту первую часть сборника закрывают письмо папы Бонифация I , прочитанное на том же соборе, письма Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского к африканским отцам и письмо папы Целестина I. Вторая часть сборника также открывается предисловием в форме письма к священнику Юлиану и таблицей титулов; затем следуют один декретал Сириция , двадцать один Иннокентия I , один Зозима , четыре Бонифация I , три Целестина I , семь папы Льва I , один Геласия I и один Анастасия II . Дополнения, встречающиеся у Воэля и Юстела, взяты из худших рукописей. [Примечание 8] [1]
Он так называется, потому что его старейшая известная рукопись была куплена для аббатства Санта-Кроче-Авеллана Святым Петром Дамианом (умер в 1073 году), вероятно, датируется серединой шестого века. Он не следует ни хронологическому, ни логическому порядку и, кажется, приобрел свою нынешнюю форму в соответствии с тем, как составитель знакомился с материалами, которые он нам передал. Тем не менее, Джироламо Баллерини и Пьетро Баллерини объявляют его ценным собранием из-за большого количества ранних канонических документов (почти 200), которые не встречаются ни в одном другом собрании. [1]
Все его тексты подлинны, за исключением восьми писем от разных лиц Петру, епископу Антиохийскому. Лучшее издание — «Отто Гюнтер: Epistvlae Emperorvm pontificvm aliorvm inde ab a». CCCLXVII vsqve ad a. DLIII datae Avellana qvae dicitvr Collection. Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, vol. 35. Виндобонае: Ф. Темпски, 1895. [1]
Несмотря на популярность Дионисия Малого, которая привела к тому, что предыдущие сборники вышли из употребления, некоторые из них сохранились, как и некоторые другие современные сборники. [Примечание 9] Достаточно упомянуть сборник, известный как «Кьети» или «Vaticana Reginæ», через который до нас дошла очень старая и четкая версия постановлений Никейского собора. [Примечание 10] [1]
Из Восточной Церкви Северная Африка получила только постановления Никейского собора (325 г.), которыми она была обязана Цецилиану Карфагенскому , одному из Никейских отцов. Африканская Церковь создала свой внутренний кодекс дисциплины на своих собственных соборах. Было принято читать и подтверждать на каждом соборе каноны предыдущих соборов, таким образом, вырастали собрания соборных постановлений, но чисто местные по авторитету. Их моральный авторитет , однако, был велик, и из латинских сборников они в конечном итоге попали в греческие сборники. Наиболее известны: (a) Каноны Карфагенского собора (август 397 г.), которые подтвердили «Бревиарий» канонов Гиппона (393 г.), один из главных источников африканской церковной дисциплины; (б) Каноны Карфагенского собора (419 г.), на котором присутствовало 217 епископов и в число постановлений которого были включены 105 канонов предыдущих соборов. [1]
Во второй части Hispana ( см. ниже) и в других сборниках, наряду с другими африканскими соборами, найдены 104 канона, которые составитель Hispana приписывает Псевдо-Четвертому Карфагенскому собору 398 года. Эти каноны часто известны как Statuta Ecclesiæ Antiqua , а в некоторых рукописях озаглавлены Statuta antiqua Orientis . [1]
Хефеле утверждает, что, несмотря на их ошибочную атрибуцию, эти каноны являются подлинными или, по крайней мере, резюме подлинных канонов древних африканских соборов, и собраны в их нынешнем виде до конца шестого века. С другой стороны, Маассен , Луи Дюшен и Артур Малнори считают их компиляцией, сделанной в Арле в первой половине шестого века; Малнори указывает Цезаря Арльского как их автора. [1]
Составленный около 546 г. Фульгенцием Феррандусом , он представляет собой методическое собрание и под семью заголовками содержит 230 сокращенных канонов греческих (текст «Hispana») и африканских соборов. Фульгенциус был диаконом Карфагена и учеником святого Фульгенциуса из Руспе . [Примечание 11] [1]
Кресконий Африканский , по-видимому, епископ, составил свою коллекцию около 690 года. Она основана на коллекции Дионисия Малого; только вместо того, чтобы воспроизводить каждый канон полностью, она разрезает его в соответствии с требованиями используемых названий; отсюда и название «Concordia». Между предисловием и текстом коллекции автор вставил резюме своей работы. [Примечание 12] [1]
Египетский церковный устав — раннехристианский сборник канонов, регламентирующих основные черты церковной жизни. [2]
Они включают в себя коллекции, которые возникли на землях, когда-то находившихся под вестготским правлением — в Испании, Португалии и Южной Галлии. На этой территории соборы были очень частыми, особенно после обращения короля Реккареда (587), и они уделяли большое внимание церковной дисциплине. [1]
Такие сборники содержат, помимо постановлений испанских соборов, также каноны Никейского и Сардикийского соборов (принятые в Испанской Церкви с самого начала), каноны греческих соборов, известные по «Итале», а также каноны Галликанского и Африканского соборов, оказавших большое влияние на формирование испанской церковной дисциплины. Три из этих сборников являются важными. [1]
Он разделен на две части, одна из которых посвящена епископу и его духовенству, другая — мирянам; в обеих автор методично классифицирует каноны соборов в восьмидесяти четырех главах. Он сам говорит в предисловии, что не претендует на буквальное воспроизведение текста, но с определенной целью разбивает, сокращает или толкует его, чтобы сделать его более понятным для «простых людей»; возможно, он время от времени модифицировал его, чтобы он соответствовал испанской дисциплине своего времени. Хотя многое было заимствовано из латинских, галликанских и африканских соборов, греческие соборы предоставляют большую часть канонов. «Капитулы» были прочитаны и одобрены на Втором соборе в Браге в 572 году. Некоторые авторы, введенные в заблуждение названием, приписали их папе Мартину I ; на самом деле они являются работой Мартина Паннонского , более известного как Мартин Брагский, архиепископом которого он был в шестом веке. Их текст был включен в «Исидориану», из которой они были взяты и отредактированы отдельно Мерлином и Гаспаром Лоайсой, а также в первый том часто цитируемого труда Фоэлем и Юстелом после сопоставления вариантов в лучших рукописях. [1]
Это название сборника, отредактированного Баллерини из двух рукописей (Вероны и Лукки). Он состоит из двух частей: одна включает каноны греческого, африканского, галликанского и испанского соборов; другая — различные папские декреталии от Сириция до папы Вигилия (384–555), с двумя апокрифическими текстами святого Климента и отрывком из святого Иеронима . Составитель намеренно сократил свои тексты и упоминает только три источника: сборник Браги («Capitula Martini», его первая глава является резюме этой работы), сборник Алькалы ( Complutum ) и сборник Кабры (Agrabensis). Хотя «Epitome» характеризуется отсутствием порядка и точности, он представляет интерес из-за древности своих источников. Маассен считает, что он связан с «Codex Canonum», ядром группы сборников, из которых в конечном итоге вышла «Hispana». [1]
Его не следует путать с вышеописанной «Versio Hispanica» или «Isidoriana», одной из более ранних латинских коллекций, которая содержала только каноны греческих соборов. [1]
Рассматриваемая коллекция, как и коллекция Дионисия Малого, на которой она основана, состоит из двух частей: первая включает каноны греческих, африканских, галликанских и испанских соборов, а также некоторые письма св. Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского , в то время как вторая содержит папские декреталии, найденные у Дионисия, вместе с некоторыми другими, большинство из которых адресованы испанским епископам. Это хронологическая «Hispana». Несколько позже, к концу седьмого века, она была переработана в логическом порядке каким-то неизвестным автором и разделена на десять книг, которые снова были подразделены на заголовки и главы. Это методическая «Hispana». Наконец, переписчики имели обыкновение помещать в начале хронологической «Hispana» оглавление методической коллекции, но со ссылками на текст хронологической: в этой форме она была известна как «Excerpta Canonum». Хронологическая «Hispana», по-видимому, изначально была «Codex Canonum», упомянутым на Четвертом соборе в Толедо (633), с более поздними дополнениями. В девятом веке ее приписывали, при отсутствии достаточных доказательств, святому Исидору Севильскому . [1]
Несмотря на эту ошибочную атрибуцию, «Hispana» содержит очень мало документов сомнительной подлинности. Позже в нее были внесены дополнения, последнее из которых было взято из семнадцатого собора в Толедо (694). В этой расширенной форме, то есть «Codex Canonum», «Hispana» была одобрена папой Александром III как подлинная. [1]
До тринадцатого века его авторитет был велик в Испании. Псевдо-Исидор щедро использовал его материалы. [Примечание 13] [1]
«Codex Carolinus» представляет собой сборник папских декреталий, адресованных франкским правителям Карлу Мартеллу , Пипину Младшему и Карлу Великому , составленный по приказу последнего в 791 году ( Patrologia Latina XCVIII), не следует путать с « Libri Carolini », в которых для папы Адриана I были изложены различные положения, касающиеся почитания изображений. [1]
Майкл Эллиот охарактеризовал историю сборников канонического права в англосаксонской Англии следующим образом: [3]
[И] распространение сборников канонического права в англосаксонской церкви, и изучение сборников канонического права англосаксонским духовенством были действительно значительными; даже если они не были столь популярны, как в некоторых континентальных церквях, сборники канонического права служили англосаксонской церкви незаменимыми дисциплинарными, образовательными и административными инструментами. Начиная с седьмого и восьмого веков и подпитываясь прочными связями ранней англосаксонской церкви с римскими образцами, в Англии можно увидеть значительное влияние итальянских сборников канонического права, в первую очередь сборников Dionysiana , Sanblasiana и Quesnelliana . Именно в Йорке и особенно в Кентербери под руководством архиепископа Теодора обучение и изучение этих сборников, по-видимому, проводились с наибольшим рвением. В восьмом веке, проникнувшись правовыми учениями этих сборников, реформаторски настроенные англосаксонские кадры спустились в Нидерланды и земли к востоку от Рейна , принеся с собой институциональную структуру и дисциплинарные модели, унаследованные от своих римских и кельтских наставников. Они включали уже упомянутые сборники, а также копии Collectio Hibernensis и несколько различных типов покаянных руководств. Также в это время на континенте была распространена важная редакция Collectio vetus Gallica, отчасти благодаря деятельности англосаксонских кадров. Этот расцвет англосаксонской канонической науки, представленный с седьмого по конец восьмого века такими деятелями, как Уилфрид , Экгберт , Бонифаций и Алкуин , похоже, закончился где-то в девятом веке, вероятно, в результате опустошительных набегов викингов , которые нанесли тяжелый урон материальной и интеллектуальной культуре Англии. В Англии интерес к континентальным каноническим источникам и необходимые для этого рукописные ресурсы никогда больше не достигнут при англосаксах того уровня, которого они достигли за первые двести лет существования английской церкви. После восьмого века англосаксонская церковь, по-видимому, развила все более сильную традицию юридического ведения дел в рамках уже существовавшей светской правовой базы. В этой традиции, которая продолжалась по крайней мере с конца девятого века до завоевания и после него, правовой и дисциплинарный дух английской церкви стоял близко к набиравшей силу Западной Саксонии и черпал из нее поддержку.Королевство. Следовательно, в течение англосаксонского периода континентальные сборники канонического права играли соответственно меньшую роль в влиянии на закон и дисциплину церкви и ее членов. Но они никогда не устаревали, и действительно, всплеск интереса к этим сборникам можно увидеть в десятом и начале одиннадцатого веков. Новые жанры канонической литературы набирали популярность на континенте с начала девятого века. Наиболее важными среди них, что касается англосаксонской истории, были большие покаянные и канонико-покаянные сборники периода Каролингов . Некоторые из этих сборников пересекли Ла- Манш и попали в Англию в десятом веке и были хорошо приняты англосаксонским епископатом. К началу одиннадцатого века, особенно с деятельностью аббата Эльфрика и архиепископа Вульфстана , изучение сборников канонического права снова достигло определенной степени сложности в Англии. Тем не менее, несмотря на все более тесные связи Англии с церковными традициями континента, где изучение канонического права процветало в одиннадцатом веке, мало признаков того, что достижения Эльфрика и Вульфстана в канонической науке были продолжены их англосаксонскими преемниками в какой-либо значительной степени. После завоевания Англия увидела введение нормандских библиотек и персонала в Англию, развитие, которое знаменует собой вполне реальный конец истории англосаксонской канонической традиции. Новые церковные реформы и радикально отличающиеся канонические занятия архиепископа Ланфранка поставили изучение канонического права в Англии на совершенно новые основы. С накоплением новых текстов и сборников, а также с разработкой новых научных принципов их интерпретации была заложена основа для вклада англо-нормандской Англии в монументальные канонические реформы XII века — реформы, в которых давно устаревшая англосаксонская каноническая традиция не играла (почти) никакой роли.
Самым знаменитым из кельтских канонических произведений является Collectio Hibernensis , начало восьмого века, составитель которого собрал предыдущее церковное законодательство в шестидесяти четырех-шестидесяти девяти главах, предваряя их выдержками из «Etymologiæ» святого Исидора Севильского, касающимися синодальных правил. В предисловии говорится, что ради краткости и ясности, а также для примирения некоторых юридических антиномий, прилагаются усилия для передачи смысла канонов, а не их буквы. Это методическое собрание в той мере, в какой рассматриваемые вопросы помещены в соответствующие главы, но в распределении последних наблюдается большая путаница. Несмотря на свои недостатки, это собрание проникло во Францию и Италию и до двенадцатого века влияло на церковное законодательство церквей в обеих странах (Поль Фурнье, De l'influence de la collection irlandaise sur les collections canoniques ). [1]
Помимо вышеописанных общих коллекций, существуют некоторые специальные или частные коллекции, заслуживающие краткого упоминания: [1]
Раннее каноническое право часто принимало положения из местных светских законов. Некоторые светские власти также принимали законы по религиозным вопросам, либо при содействии церкви (как у королей Каролингов ), либо без него (как у византийских императоров). Более того, священников иногда просили решать чисто светские вопросы.
Поэтому часто публиковались книги гражданских законов, имеющие отношение к церковным темам (известные на Востоке как номоканоны ). К ним относились: [1]
Этот быстрый набросок показывает жизнеспособность Церкви с самых ранних веков и ее постоянную деятельность по сохранению церковной дисциплины. В течение этой долгой разработки Греческая Церковь унифицирует свое законодательство, но принимает мало из-за пределов своих границ. С другой стороны, Западная Церковь, за исключением, пожалуй, Африки, добивается прогресса в развитии местной дисциплины и проявляет стремление гармонизировать частное законодательство с декреталиями пап, канонами генеральных соборов и специальным законодательством остальной Церкви. Несомненно, в вышеописанном собрании канонов, результате этого долгого дисциплинарного развития, должны появиться некоторые поддельные постановления и сборники. Тем не менее, влияние этих апокрифических произведений на другие канонические сборники было ограничено. Последние почти повсеместно состояли из подлинных документов. Каноническая наука в будущем питалась бы исключительно из законных источников, если бы около середины девятого века не появилось большее количество поддельных документов (Capitula Бенедикта Левиты , Capitula Angilramni, Canons Исаака Лангрского, прежде всего собрание Псевдо-Исидора. См. Ложные декреталии ). Но церковная бдительность не прекращалась; на Западе, особенно, Церковь продолжала энергично протестовать против упадка своей дисциплины; свидетельством тому являются многочисленные соборы, епархиальные синоды и смешанные собрания епископов и гражданских чиновников, а также многочисленные (более сорока) новые канонические собрания с девятого по начало двенадцатого века, методический порядок которых предвещает великие юридические синтезы последующих столетий. Однако, будучи составленными по большей части не напрямую из оригинальных канонических источников, а из непосредственно предшествующих сборников, которые в свою очередь часто зависят от апокрифических произведений девятого века, они кажутся испорченными в той степени, в которой они используют эти подделки. Такая испорченность, однако, влияет на критическую ценность этих сборников, а не на легитимность законодательства, которое они представляют. Хотя «Ложные декреталии» определенно повлияли на церковную дисциплину, в настоящее время общепризнанно, что они не внесли никаких существенных или конституционных изменений. Они дали более четкую формулировку определенным принципам конституции Церкви или чаще вводили в практику определенные правила, до сих пор менее признанные в повседневном использовании. [1]
Немецкие сборники, хотя и не отрицают права папского первенства, по-видимому, озабочены адаптацией канонов к реальным потребностям времени и места; это особенно заметно в сборнике Бурхарда из Вормса. Итальянские сборники, с другой стороны, больше настаивают на правах папского первенства и вообще духовной власти. М. Фурнье указывает, как особенно влиятельный в этом смысле, Сборник в семидесяти четырех титулах. Обе тенденции встречаются и объединяются в работах Иво из Шартра. Поэтому сборники этой эпохи можно отнести к этим двум широким категориям. [1]
В эти два столетия церковные власти были весьма активны в своих усилиях противостоять упадку христианской дисциплины; свидетельством этого является частота соборов, смешанных собраний епископов и императорских чиновников и епархиальных синодов, чьи постановления (капитулярии) часто публиковались епископами. В этот период было создано много новых сборников канонов. [1]
Его двенадцать книг посвящены иерархии, суждениям, церковным лицам, духовным вещам (правилам веры, предписаниям, таинствам, литургиям) и лицам, отделенным от Церкви. Его источниками являются «Дионисиана», «Испана», переписка (Registrum) Григория I и различные сборники гражданских законов. К сожалению, он также опирался на Псевдо-Исидора. [1]
Работа посвящена Ансельму, которого Католическая энциклопедия 1913 года отождествляет с Ансельмом II Миланским . Считается, что она была составлена в Италии в конце девятого века. Она, безусловно, предшествует Бурхарду из Вормса (1012–23), чья работа зависит от этого сборника. Автор неизвестен. [1]
Труд Регино из Прюма называется «De ecclesiasticis disciplinis et religione Christianâ» (о дисциплине Церкви и христианской религии). Согласно предисловию, он был составлен по приказу Ратбода , митрополита Трирского, как руководство для епископского использования в ходе епархиальных визитаций. [1]
Его две книги посвящены духовенству и церковной собственности, а именно мирянам. Каждая книга начинается со списка ( elenchus ) вопросов, которые указывают на пункты, имеющие первостепенное значение в глазах епископа. После этого катехизиса он добавляет каноны и церковные авторитеты относительно каждого вопроса. [1]
Коллекция была составлена около 906 года и, по-видимому, зависит от более ранней коллекции под редакцией Рихтера под названием «Antiqua Canonumcollectio qua in libris de synodalibus causis compilandis usus est Regino Prumiensis» (Марбург, 1844 г.). [Примечание 14] [1]
Аббо, аббат Флери (умер в 1004 г.), посвятил Гуго Капету и его сыну Роберту Капету сборник из пятидесяти шести глав. [1]
В нем речь идет о духовенстве, церковном имуществе, монахах и их отношениях с епископами. Помимо канонов и папских декреталий, Аббо использовал Капитулярии, римское гражданское право и законы вестготов; его сборник отличается тем, что он включил в свой собственный контекст цитируемые им тексты. [Примечание 15] [1]
Этот сборник из двадцати книг, часто называемый Brocardus , был составлен Бурхардом , священнослужителем из Майнца, позднее епископом Вормса (1002–1025), по предложению Бруничо, пробста Вормса, и с помощью Вальтера , епископа Шпейера , и монаха Альберта. Бурхард довольно точно следует следующему порядку: иерархия, литургия, таинства, правонарушения, санкции и уголовное судопроизводство. Девятнадцатая книга была известна как Medicus или Corrector , потому что в ней рассматривались духовные недуги различных классов верующих; она была отредактирована Вассершлебеном в Bussordnungen der abendländischen Kirche (Лейпциг, 1851). Двадцатая, в которой говорится о Провидении , предопределении и конце света, является, таким образом, теологическим трактатом. [1]
Сборник, составленный между 1013 и 1023 годами (возможно, в 1021 или 1022 году), является не просто компиляцией, а пересмотром церковного права с точки зрения реальных потребностей и попыткой примирить различные юридические антиномии или противоречия. Бурхард является предшественником Грациана и , как и последний, был очень популярным канонистом в свое время. Он опирается на вышеупомянутые сборники девятого века и даже дополнял их апокрифическими документами и ошибочными атрибуциями. Два только что описанных сборника ( Regino и Collectio Anselmo dedicata ) были известны и широко использовались им. Псевдо-Исидор также предоставил ему более 200 произведений. Весь сборник находится в Patrologia Latina , CXL. [1]
Но неотредактированный, написан неизвестным, вероятно немецким автором. Он включает в себя много Бурхарда, довольно точно следует его порядку и, по мнению большинства, скопировал его материал, хотя некоторые считают, что он старше Бурхарда. [1]
Сборник в семидесяти четырех книгах , или «Diversorum sententia Patrum», известный братьям Баллерини и Августину Тейнеру , является предметом исследования Поля Фурнье . [5] [1] Он считает его компиляцией середины одиннадцатого века, составленной около правления святого Льва IX (1048–1054) и в окружении этого папы и Гильдебранда . [1]
Он был хорошо известен в Италии и за ее пределами и поставлялся в другие коллекции не только в их общем порядке, но и в значительной части их материала. Фурнье считает его источником коллекции Ансельма Луккского , Тарраконского и Поликарпа , а также других коллекций, указанных им. [1]
Эта коллекция разделена на тринадцать книг. Она основана на Бурхарде и "Collectio Anselmo dedicata" и содержит много апокрифических произведений и папских декреталий, не найденных в других коллекциях. [Примечание 16] [1]
В нем нет предисловия; из начала ( Incipit ) ватиканской рукописи ясно, что Ансельм Луккский составил работу во время понтификата и по приказу папы Григория VII (умер в 1085 году). Она вошла почти полностью в Decretum Грациана . [Примечание 17] [1]
Кардиналу Деусдедиту было разрешено использовать переписку ( Registrum ) папы Григория VII , а также римские архивы. [1]
Его работа посвящена папе Виктору III (1086–1087), преемнику Григория, и, следовательно, датируется периодом правления Виктора; его четыре книги о папском первенстве, римском духовенстве, церковной собственности и вотчине Петра отражают современные тревоги папского окружения на этом этапе конфликта инвеституры между Церковью и Священной Римской империей . [Примечание 18] [1]
Бонизо, епископ Сутри близ Пьяченцы , опубликовал, по-видимому, немного позже 1089 года, сборник в десяти книгах, предваряемый кратким предисловием, в котором последовательно рассматриваются катехизис и крещение , затем обязанности различных классов верующих: церковных правителей и низшего духовенства, светских властей и их подданных, наконец, лечение душ и покаянные каноны. Только четвертая книга ( De excellentiâ Ecclesiæ Romanæ ) нашла редактора, кардинала Мая , в седьмом томе его "Nova Bibliotheca Patrum" (Рим, 1854). [1]
Сборник из восьми книг, названный так его автором, Григорием, кардиналом Сан-Крисогоно (qv), и посвященный Диего Хельмиресу , архиепископу Компостеллы , от имени которого указана только начальная буква «D.»; также известный как Дидак, он был архиепископом этой епархии с 1101 по 1120 год, что, следовательно, является приблизительной датой «Поликарпа» (теперь указывается около 1113 года). Он зависит от Ансельма Луккского и от «Collectio Anselmo dedicata», а также от вышеупомянутого «Collectio in Seventy-four Books»; однако автор должен был иметь доступ к римским архивам. [1]
Иво Шартрский оказал ярко выраженное влияние на развитие канонического права (умер в 1115 или 1117 году). Поль Фурнье составил исследование его юридической деятельности. [1]
Он оставил нам: [1]
Все три вышеописанных сборника (Decretum, Panormia, Tripartita) требовали и нашли сокращения. Более того, новые сборники возникли благодаря свежим дополнениям к этим основным сборникам и новым сочетаниям с другими подобными работами. Среди них: [1]
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
В этой статье использован текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Собрания древних канонов». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.