stringtranslate.com

Ислам и секуляризм

Секуляризм — то есть отделение религии от гражданских дел и государства — был спорной концепцией в исламской политической мысли, отчасти из-за исторических факторов, а отчасти из-за неоднозначности самой концепции. [1] В мусульманском мире это понятие приобрело сильные негативные коннотации из-за его ассоциации с устранением исламского влияния из правовой и политической сфер под иностранным колониальным господством, а также из-за попыток ограничить публичное религиозное выражение некоторыми светскими национальными государствами . [2] [3] Таким образом, секуляризм часто воспринимался как иностранная идеология, навязанная захватчиками и увековеченная постколониальными правящими элитами , [4] и часто понимался как эквивалент безбожия или антирелигии . [5]

Особенно в конце 19-го и середине 20-го века некоторые мусульманские мыслители отстаивали секуляризм как способ укрепления исламского мира перед лицом русского, британского и французского колониализма. Некоторые отстаивали секуляризм в смысле политического порядка, который не навязывает какой-либо единой интерпретации шариата ( Али Абдель Разик , Мохамед Аркун и Махмуд Мохаммед Таха ); [6] утверждали, что такой политический порядок не будет/не нарушает ислам (Абдулла Саид); [7] и что в сочетании с конституционализмом и правами человека он больше соответствует исламской истории , чем современные представления об исламском государстве ( Абдуллахи Ахмед Ан-Наим ). [6] Ортодоксальные исламские ученые и сторонники исламизма ( политического ислама ) решительно выступают против ограничения ислама вопросами личной веры , а также решительно выступают за ислам, который охватывает право, политику, экономику, культуру и все другие аспекты жизни его граждан. [2] [8] Исламистский пионер Абуль Аля Маудуди утверждал, что целью секуляристов было не смягчение напряженности и разногласий в многоконфессиональных обществах, а избежание «ограничений морали и божественного руководства» [9] и, таким образом, исключение «всякой морали, этики или человеческой порядочности из контролирующих механизмов общества» [10] .

Ряд досовременных государств в исламском мире демонстрировали определенный уровень разделения между религиозной и политической властью , причем потеря власти халифата была основной причиной этого, даже если они не придерживались современной концепции государства без официальной религии или основанных на религии законов. [11] Сегодня некоторые страны с мусульманским большинством определяют себя как светские или считаются таковыми . Во многих из них действует двойная правовая система, в которой мусульмане могут обращаться с семейными и финансовыми спорами в шариатские суды, юрисдикция которых различается от страны к стране, но обычно включает брак , развод , наследование и опеку . [12]

Определение

Секуляризм — это неоднозначное понятие, которое можно понимать как относящееся к ряду политик и идей — антиклерикализм , атеизм , государственный нейтралитет по отношению к религии, отделение религии от государства, изгнание религиозных символов из общественной сферы или отмена установления (отделение церкви от государства, [4] хотя в исламе нет института, соответствующего этому значению «церкви»). [1] Секуляризм подразделяется на два типа: «жёсткий» или «напористый» и «мягкий» или «пассивный» [13] [14] — «жёсткий» является нерелигиозным, считает религию незаконной и стремится препятствовать и ослабить религиозную веру настолько, насколько это возможно [13] (пример можно найти при коммунистических правительствах); [15] «мягкий» секуляризм делает акцент на терпимости [13] и нейтралитете и стремится исключить «государство из любого участия в доктрине», а также исключить «сторонников любой доктрины из использования принудительных полномочий государства». [16] [примечание 1]

В арабском , персидском или турецком языках нет слова, соответствующего английскому термину «secularism». По словам Мансура Алама , «общим и распространенным» переводом секуляризма на четырех основных языках мусульман — арабском , персидском , урду — является ladeenia или ghair-mazhabee и mulhideen , что означает «без религии» или «нерелигиозный». [21] Алам протестует, что вопреки этим переводам, определения секуляризма, найденные в «западных языках», все указывают на то, что секуляризм «не означает антирелигиозный или антибожий», но стал означать свободу религии и невмешательство государства в религию и наоборот. [21] Надер Хашеми в своей работе «Оксфордская энциклопедия исламского мира» приводит еще два слова, которые обычно используются в качестве переводов на арабский язык: ʿilmānīyah (от арабского слова «наука ») [4] и ʿalmanīyah (очевидно, произошло от арабского слова «мир»). [1] [4] (Последний термин впервые появился в конце девятнадцатого века в словаре Muhit al-Muhit, написанном христианским ливанским ученым Бутрусом аль-Бустани.) [22] [23] В персидском языке можно найти заимствованное слово sekūlarîzm , в то время как в турецком языке для определения термина используются как laiklik (заимствованное из французского laïcité ), так и sekülerizm ; хотя оба слова могут различаться в определениях в турецкой литературе, из-за путаницы, вызванной неопределенным и неправильным использованием этих двух слов, значения различаются в зависимости от контекста и источника . [4] [24]

Библейская основа

По словам Мансура Алама (который отвергает «жесткий секуляризм» как политику для мусульманских правительств), коранические аяты, которые «ясно и недвусмысленно» поддерживают свободу вероисповедания, возлагая на Пророка задачу «передачи послания Аллаха» человечеству, а не навязывания ему ислама; и которые возлагают на каждого человека личную ответственность «за его/ее собственные действия и поступки», следующие: [25]

Джакир Аль Фаруки и Мд. Рокнуццаман Сиддики описывают Мединский Завет Мухаммеда (также известный как Конституция Медины ) как «светскую конституцию». [26] [27]

История и обзор

Ранняя история

Ученый Бернард Льюис отмечает, что в течение «первых столетий становления» христианство было отделено от государства и часто притеснялось им, в то время как «со времени жизни своего основателя ислам был государством... Таким образом, ислам с самого начала ассоциировался с осуществлением власти». [28]

Доказательства разделения религии и государства

Ряд ученых утверждают, что разделение религии и политической власти не противоречит ранней исламской истории. Исламский ученый, родившийся в Судане, Абдуллахи Ахмед Ан-Наим утверждал, что светское государство, построенное на конституционализме, правах человека и полном гражданстве, больше соответствует исламской истории , чем современные представления об исламском государстве . [6] Айра М. Лапидус отмечает, что религиозная и политическая власть были объединены, когда Пророк Мухаммед возглавлял умму , что привело к несветскому государству. Но Лапидус утверждает, что к 10 веку некоторые правительства в мусульманском мире разработали эффективное разделение религии и политики из-за того, что политический контроль перешел «в руки генералов, администраторов, губернаторов и местных провинциальных лордов; халифы потеряли всю эффективную политическую власть». Эти правительства все еще были официально исламскими и приверженными религии, но религиозные власти разработали свои собственные иерархии и основы власти, отдельные от политических институтов, управляющих ими:

В тот же период религиозные общины развивались независимо от государств или империй, которые ими управляли. Улемы регулировали местную общественную и религиозную жизнь, выступая в качестве судей, администраторов, учителей и религиозных советников мусульман. Религиозные элиты были организованы в соответствии с религиозной принадлежностью в суннитские школы права, шиитские секты или суфийские тарикаты . [...] В широком спектре вопросов, вытекающих из шариата — мусульманского права — «улемы» школ формировали местную административную и социальную элиту, чья власть основывалась на религии. [29]

Лапидус утверждает, что религиозные и политические аспекты жизни мусульманской общины были разделены арабскими восстаниями против халифата, возникновением религиозной деятельности, независимой от фактической власти халифов, и возникновением ханбалитской школы права. [30] По словам Джакира Аль Фаруки, секуляризм существовал «в течение столетий» в условиях «терпимого и либерального» правления большинства правителей Моголов [31] «в частности, режима Акбара (1556-1605)» [32]

Исследователь Оливье Руа утверждает, что «фактическое разделение политической власти» султанов и эмиров и религиозной власти халифа было «создано и институционализировано... еще в конце первого века хиджры ». Тем не менее, в мусульманском мире не хватало и есть «политической мысли относительно автономии этого пространства». Никакого позитивного права за пределами шариата не было разработано. Религиозная функция суверена заключалась в защите исламской общины от ее врагов, установлении шариата , обеспечении общественного блага ( маслаха ). Государство было инструментом, позволяющим мусульманам жить как хорошие мусульмане, и мусульмане должны были подчиняться султану, если он так поступал. Легитимность правителя «символизировалась правом чеканить монету и иметь право произносить пятничную молитву ( джума- хутба ) от его имени». [33]

Халифат Омейядов рассматривался как светское государство многими мусульманами того времени, некоторые из которых не одобряли отсутствие интеграции политики и религии. Это восприятие было компенсировано постоянным потоком войн, целью которых было расширить мусульманское правление за пределы границ халифата. [34]

В ранней исламской философии Аверроэс представил аргумент в «Решающем трактате» , обосновав освобождение науки и философии от официальной ашаритской теологии. Из-за этого некоторые считают аверроизм предшественником современного секуляризма. [35]

Колониальная и постколониальная эпоха

Мусульманские модернисты и секуляризм

Концепция секуляризма была импортирована вместе со многими идеями пост-Просвещенной современности из Европы в мусульманский мир, а именно на Ближний Восток и в Северную Африку. Среди мусульманских интеллектуалов ранние дебаты о секуляризме были сосредоточены в основном на отношениях между религией и государством и на том, как эти отношения были связаны с европейскими успехами в науке, технологиях и управлении. [36] В дебатах об отношениях между религией и государством (не)разделимость религиозных и политических властей в исламском мире или статус халифа были одними из самых больших проблем. [37] Многие исламские модернистские мыслители (особенно с конца 19 века до 1970-х годов) выступали против неразделимости религиозных и политических властей в исламском мире и описывали систему разделения религии и государства (наряду с такими понятиями, как свобода, национализм и демократия) в своем идеальном исламском мире. (Поиск гармонии в многоконфессиональном населении баасистами , другими националистами, включая арабов -немусульман , также был частью поддержки секуляризма. [38] )

Мухаммад Абдо (1849–1905), выдающийся мусульманский мыслитель-модернист, утверждал в своей книге «Аль-Идтихад фи ан-Насрания ва аль-Ислам» (Преследования в христианстве и исламе) [39] , что никто не имел исключительной религиозной власти в исламском мире. Он утверждал, что даже халиф не имел религиозной власти над простыми мусульманами, потому что халиф не был ни непогрешимым, ни тем человеком, которому было дано божественное откровение. Абдо утверждал, что халиф должен иметь уважение уммы, но не управлять ею; единство уммы — это моральное единство, которое не препятствует ее разделению на национальные государства. [40]

Абд ар-Рахман аль-Кавакиби (ок. 1854–ок. 1902) в своей книге «Табаи аль-Истибдад » («Характеристики тирании») обсуждал связь между религией и деспотизмом, [41] утверждая, что «в то время как большинство религий пытались поработить людей у ​​держателей религиозных должностей, которые их эксплуатировали, изначальный ислам был построен на основах политической свободы, стоящей между демократией и аристократией». [42] Аль-Кавакиби предположил, что люди могут достичь нерелигиозного национального единства, сказав: «Давайте заботиться о нашей жизни в этом мире и позволим религиям править в следующем мире». [42] Более того, в своей второй книге «Умм аль-Кура» («Мать деревень») его наиболее явное заявление относительно вопроса религии и государства появилось в приложении к книге, где он представил диалог между мусульманским ученым из Индии и амиром. Эмир выразил мнение, что «религия — это одно, а правительство — это другое... Управление религией и управление правительством никогда не были едины в исламе».

Мысли Рашида Риды (1865–1935) о разделении религии и государства имели некоторое сходство с ʿАбдо и Аль-Кавакиби. По словам ученого Элиэзера Таубера:

Он считал, что согласно исламу «правление нацией находится в ее собственных руках... и ее правительство является своего рода республикой. Халиф не имеет превосходства в законе над низшими членами общины; он только исполняет религиозный закон и волю нации». И он добавил: «Для мусульман халиф не является непогрешимым (ma'sum) и не является источником откровения». И поэтому «нация имеет право низложить имама-халифа, если найдет для этого причину». [43]

Рида представил подробности своих идей о будущей Арабской империи в документе под названием «Общий органический закон Арабской империи». Рида утверждал, что общая административная политика будущей империи должна управляться президентом, советом депутатов, избираемых от всей империи, и советом министров, избираемым президентом из числа депутатов. Там халиф должен признать «Общий органический закон» и соблюдать его. Он будет управлять всеми религиозными делами империи. Идеальная исламская империя Риды будет управляться на практике президентом, в то время как халиф будет управлять только религиозными делами и будет обязан признать органический закон империи и соблюдать его. [44]

Как видно из вышеизложенного, эти аргументы о раздельности религиозной и политической власти в исламском мире были тесно связаны с существованием Халифата . Поэтому отмена Халифата турецким правительством в 1924 году оказала значительное влияние на такие аргументы среди мусульманских интеллектуалов.

Работа, еще более спорная, чем упомянутые выше, — трактат 1925 года « Аль-Ислам ва усул аль-хукм» (Ислам и основы управления) [45] Али Абд аль-Разика (1888–1966), исламского ученого и судьи шариата . Он утверждал, что в Коране и хадисах нет явных доказательств , которые бы оправдывали распространенное предположение — что принятие власти халифа является религиозным обязательством. Более того, он утверждал, что даже не обязательно, чтобы умма была политически объединена, и что религия не имеет ничего общего с одной формой правления, а не с другой. Он утверждал, что ничто в исламе не запрещает мусульманам разрушать свою старую политическую систему и строить новую на основе новейших концепций человеческого духа и опыта наций. [46] Эта публикация вызвала ожесточенные дебаты, особенно потому, что он рекомендовал отделить религию от правительства и политики; и позже он был отстранен от своей должности. Франц Розенталь утверждал, что в «Абд аль-Разике» «мы впервые встречаем последовательное, недвусмысленное теоретическое утверждение чисто и исключительно религиозного характера ислама» [47] .

Таха Хусейн (1889–1973), египетский писатель, также был сторонником разделения религии и политики с точки зрения египетского национализма . Хусейн считал, что Египет всегда был частью западной цивилизации и что Египет пережил свое возрождение в девятнадцатом веке и реевропеизировался. Для него отличительной чертой современного мира является то, что он привел к фактическому разделению религии и цивилизации, каждой в своей собственной сфере. Поэтому вполне возможно взять основы цивилизации из Европы без ее религии, христианства. Более того, он считал, что мусульманам это легче, чем христианам, поскольку в исламе нет священства, и поэтому, по его мнению, не было никакой личной заинтересованности в контроле религии над обществом. [48]

Мусульмане 21 века и секуляризм

Мансур Алам, писавший в  2013 году , утверждает, что «втягивание в кровопролитие» между шиитами, суннитами и другими сектами в Пакистане с середины 1980-х годов «сделало мечети, имамбарги и даже кладбища небезопасными местами для посещения». «Единственное противоядие» от поляризации сект — это то, что христиане усвоили после «нескольких сотен лет междоусобного кровопролития», то есть секуляризм. [49]

Фейсал Аль Яфаи, обозреватель The National , писал в 2012 году, что секуляризм в арабском мире пришел в упадок и что «в арабском мире нет ни одной крупной политической партии, которая сегодня считалась бы светской». [50]

Установление секуляризма

Джон Л. Эспозито , профессор международных отношений и исламских исследований, отмечает:

постнезависимый период стал свидетелем появления современных мусульманских государств, чья модель развития находилась под сильным влиянием и была обязана западным светским парадигмам или моделям. Саудовская Аравия и Турция отражали две полярные позиции. [...] Большинство мусульманских государств выбрали золотую середину в построении нации, во многом заимствуя у Запада и полагаясь на иностранных советников и элиту, получившую образование на Западе. [51]

Эспозито также утверждает, что во многих современных мусульманских странах роль ислама в государстве и обществе как источника легитимации правителей, государства и правительственных институтов значительно снизилась, хотя разделение религии и политики не было полным. Однако, в то время как большинство мусульманских правительств заменили исламское право правовыми системами, вдохновленными западными светскими кодексами, мусульманское семейное право (брак, развод и наследование) оставалось в силе. [52]

Вопросы пригодности

Опросы общественного мнения показывают, что большинство мусульман считают, что ислам не отделяет религию от государства, в отличие от христианства, и многие мусульмане по всему миру приветствуют значительную роль ислама в политической жизни своих стран. [53] Историк Бернард Льюис утверждает, что секуляризм развился в Европе как реакция на ожесточенные и разрушительные религиозные войны шестнадцатого и семнадцатого веков — болезнь, от которой ислам не страдал. [54] В исламской истории были «региональные, племенные и династические войны с... религиозной окраской», «соперничество великих держав», например, между суннитской Османской империей и шиитской Персидской , но не религиозные войны; [55] религиозная дискриминация, но не преследования, преследование нелояльных вероотступников, но не кампании против ереси и сожжение еретиков; [55] и нет писания, такого как Матфея 22:21 «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу». [54] (Льюис заканчивает, отмечая, что в конце 20-го века проблема вмешательства религии и государства в дела друг друга могла распространиться на исламский мир и что «евреи и мусульмане, возможно, подхватили христианскую болезнь и поэтому могут рассмотреть христианское лекарство». [56]

Оппозиция

от исламских возрожденцев

Возрождение ислама/исламского возрождения , начавшееся с иранской революции 1978–1979 годов, бросило вызов иллюзиям сторонников теории секуляризации. Возрождение ислама в политике в наиболее модернизирующихся мусульманских странах, таких как Египет, Алжир и Турция, обмануло ожидания тех, кто считал, что религия должна быть на обочине, а не в центре общественной жизни. Более того, в большинстве случаев это было не сельское, а городское явление, и его лидеры и сторонники были образованными профессионалами. [57] Ярким примером силы религиозного возрождения, способного обратить вспять секуляризм, был Ирак, где в 1990–1991 годах лидер якобы светской арабской националистической партии Баас ( Саддам Хусейн ), «оказавшись на войне, написал «Аллаху Акбар» на своем знамени и, увидев во сне Пророка, провозгласил джихад против неверных». [58]

Ученые, такие как Вали Наср, утверждают, что светские элиты в мусульманском мире были навязаны колониальными державами для поддержания гегемонии. [59] Исламисты верят, что ислам смешивает религию и политику с нормативными политическими ценностями, определенными божественными текстами. [60] Утверждается, что так было исторически, и что секуляристские/модернистские усилия по секуляризации политики являются не более чем джахилийей (доисламским невежеством), кафиром (неверием), иртидадом (вероотступничеством) и атеизмом . [61] [62] Мавлана Мавдуди, основатель Джамаат-и-Ислами, провозгласил в 1948 году, что те, кто участвует в светской политике, поднимают флаг восстания против Бога и его посланника. [63]

от консервативных мусульман

Саудовские ученые осуждают секуляризм как неисламский. До правления наследного принца Мухаммеда бин Салмана , Управление Ифта, Проповеди и Наставления Саудовской Аравии издало директиву, постановляющую, что тот, кто верит, что есть руководство ( худа ), более совершенное, чем руководство Пророка (как изложено в хадисах и другой литературе), или что чье-то правление лучше, чем правление Пророка, является кафиром . [ 64]

В нем перечислен ряд конкретных положений, которые будут рассматриваться как серьезное отклонение от предписаний ислама, наказуемое согласно шариату /исламскому праву. Например:

По мнению Тарика аль-Бишри , «секуляризм и ислам не могут прийти к согласию, кроме как посредством талфика [фальсификации, т. е. объединения доктрин более чем одной школы ислама], или путем отхода каждой из сторон от своего истинного смысла». [66]

Мансур Алам утверждает, что поскольку Османская и Великие Могольские империи распадались в то же время, когда Великобритания, Франция и Россия колонизировали районы мусульманского мира, это «создало среди мусульман восприятие того, что секуляризм и демократия вместе с современной научной революцией были ответственны не только за упадок формальной роли церкви в государственных делах, но и за упадок мусульманской власти. ... Мусульманская ортодоксальность развила антипатию к западной политике, экономике, науке и технологиям. Хорошо известно, что саудовские консерваторы яростно выступали против введения телефона и телевидения в Саудовской Аравии». [67]

Вопросы связи с авторитаризмом

Ряд ученых утверждали, что светские правительства в мусульманских странах в конце 20-го века стали более репрессивными и авторитарными, чтобы защитить свое правление (и свой секуляризм) и от распространения исламизма , [68] или использовали угрозу исламизма как оправдание, чтобы стать более авторитарными. Некоторые (Фарид Закария) утверждали, что когда правительственные репрессии усиливают недовольство, враждебность к секуляризму, который правительство якобы пытается защитить, и популярность его благочестивых исламистских врагов также растут. [68]

После того, как исламисты победили на выборах в светских, националистических государствах Турции и Алжира , выборы были отменены военными, чтобы «защитить секуляризм». [69] В Алжире военный переворот последовал за убедительной победой Исламского фронта спасения (ИФС) в 1991 году. Сторонники ИФС восстали, и началась кровавая гражданская война . [70] [69] В Турции Партия благоденствия победила на выборах 1995 года, [71] но была вынуждена уйти в отставку из-за турецких военных в феврале 1997 года в результате военного вмешательства, которое известно как «постмодернистский переворот». [72] За этим вмешательством не последовало гражданской войны, но более поздняя версия Партии благоденствия (ПСР) пришла к власти в 2001 году и стала известна как своим авторитаризмом, так и устранением секуляристов с должностей во власти. (см. ниже)

В некоторых странах страх исламистского захвата власти посредством демократических процессов привел к авторитарным мерам против исламистских политических партий. [73] «Сирийский режим смог извлечь выгоду из страха исламистов прийти к власти, чтобы оправдать массовые репрессии против сирийских «Братьев-мусульман». [74] Когда американские дипломаты попросили Хосни Мубарака предоставить больше прав прессе и прекратить аресты интеллектуалов, Мубарак отказался и сказал: «Если я сделаю то, что вы просите, фундаменталисты захватят правительство в Египте. Вы этого хотите?» Когда президент Билл Клинтон попросил Ясира Арафата установить демократию в Палестине в 2001 году, Ясир Арафат ответил аналогичным образом, заявив, что с «демократической системой исламистский ХАМАС наверняка возьмет под контроль правительство». [68]

Фарид Закария (писавший в 2003 году) утверждает, что меньший авторитаризм может ослабить исламистских врагов секуляризма, указав, что (до революции 2011 года ) Египет запретил исламским фундаменталистам баллотироваться на выборах в парламент, хотя этот парламент был «совершенно бессилен». Если бы они (и другие авторитарные мусульманские страны) не сделали этого, фундаменталисты могли бы «перестать рассматриваться мусульманскими массами как далекие герои и «быть рассмотрены вместо этого как местные политики». [75] Фред Халлидей и другие указали, что растущий авторитаризм также сделал мечеть единственным безопасным местом в большей части мусульманского мира для выражения политической оппозиции. [76]

Светский феминизм

Азза Карам описала светских феминисток в 1988 году следующим образом: «Светские феминистки твердо верят в обоснование своего дискурса вне сферы какой-либо религии, будь то мусульманской или христианской, и вместо этого помещают его в международный дискурс прав человека. Они не «тратят свое время», пытаясь согласовать религиозные дискурсы с концепцией и декларациями, относящимися к правам человека. Для них религия уважается как личное дело каждого человека, но она полностью отвергается как основа, на которой можно сформулировать какую-либо повестку дня по эмансипации женщин. Поступая так, они избегают вовлечения в бесконечные дебаты о положении женщин с религией». [77] Как правило, светские активистки-феминистки призывают к полному равенству между полами, пытаются обосновать свои идеи на правах женщин вне религиозных рамок, воспринимают исламизм как препятствие к их равенству и связь с патриархальными ценностями. Они утверждают, что секуляризм важен для защиты гражданских прав. [78]

Светские государства с преобладающим мусульманским населением

Из 50 стран мира с мусульманским большинством следующие 21 страна считаются светскими:

Секуляристские движения по штатам

Крым (Украина)

Первые светские движения появились в поздней Российской империи. Крымскотатарский интеллектуал Исмаил Гаспринский был первым мусульманским интеллектуалом в восточноевропейском регионе, который осознал необходимость образования и культурной реформы, а также модернизации тюркских и исламских общин. Движение, начатое им, получило название Усул-и Джадид, что означает «новое движение».

В 1917 году крымские татары провозгласили свою независимость ( Крымская Народная Республика ), которая стала первым государством в современном мусульманском мире, введшим избирательное право для женщин . [102]

Турция

Секуляризм в Турции был и драматичным, и далеко идущим, поскольку он заполнил вакуум падения Османской империи после Первой мировой войны . Начав с поправки к конституции в 1928 году, устранившей государственную религию, Мустафа Кемаль Ататюрк возглавил политическую и культурную революцию. «Официальная турецкая современность сформировалась в основном через отрицание исламской османской системы и принятие ориентированного на Запад способа модернизации». [103]

На протяжении всего XX века секуляризм постоянно подвергался сомнению со стороны исламистов . В конце XX века и начале XXI века политические исламисты и исламские демократы, такие как Партия благосостояния и Партия справедливости и развития (ПСР), приобрели влияние. На выборах 2002 года ПСР пришла к власти и (по состоянию на 2024 год) удерживала ее все более авторитарными методами; [104] [105] устранение «старой светской гвардии» с руководящих должностей и замена их членами/сторонниками ПСР; [106] исламизация образования с целью «воспитания набожного поколения» стала государственной политикой; [107] [108] изменение роли правительственного органа, созданного для контроля и ограничения религиозных дел ( Диянет ), для продвижения консервативной ( ханафитской суннитской ) версии ислама. [109]

Ливан

Ливан является парламентской демократией в рамках общей структуры конфессионализма , формы консоциационализма , в которой высшие должности пропорционально зарезервированы для представителей определенных религиозных общин. Однако все больше ливанцев организовываются против конфессионалистской системы, выступая за установление светскости в национальном правительстве. Самым последним выражением этой светской пропаганды стал марш Laïque Pride, состоявшийся в Бейруте 26 апреля 2010 года в ответ на растущую привлекательность Хизб ут-Тахрир в Бейруте и ее призыв восстановить исламский халифат.

Тунис

Под руководством Хабиба Бургибы (1956–1987) правительство Туниса после обретения независимости проводило программу секуляризации. [110]

Бургиба изменил законы, касающиеся хабусов (религиозных фондов), секуляризовал образование и унифицировал правовую систему, так что все тунисцы, независимо от религии, подчинялись государственным судам. Он ограничил влияние религиозного университета Эз-Зитуна и заменил его факультетом теологии, интегрированным в Тунисский университет, запретил ношение платков женщинами, сделал членов религиозной иерархии государственными служащими и приказал регулировать расходы на содержание мечетей и зарплаты проповедников. [111]

Более того, его наиболее известными правовыми нововведениями стали «Кодекс личного статуса» (CSP) — законы, регулирующие вопросы, связанные с семьей: брак, опека над детьми, наследование и, что наиболее важно, отмена полигамии и предоставление развода подлежащему судебному контролю. [112]

Бургиба явно [ требуется ссылка ] хотел подорвать способность религиозного истеблишмента предотвратить его программу секуляризации, и хотя он был осторожен, чтобы поместить эти изменения в рамки модернистского прочтения ислама и представил их как продукт иджтихада (независимой интерпретации), а не разрыв с исламом, он стал хорошо известен своим секуляризмом. Джон Эспозито говорит, что «для Бургибы ислам представлял прошлое; Запад был единственной надеждой Туниса на современное будущее». [113]

После растущих экономических проблем в 1970 году возникли исламистские движения с возрождением религиозного обучения в университете Эз-Зитуна и влиянием арабских религиозных лидеров, таких как сирийские и египетские «Братья-мусульмане» . [114] Также существует влияние Хизб ут-Тахрир , члены которой выпускают в Тунисе журнал под названием «Азейтуна» . [115] После этого борьба между Бургибой и исламистами вышла из-под контроля, и для подавления оппозиции исламистские лидеры были сосланы, арестованы и допрошены. [116]

Движение Эн-Нахда , также известное как Партия Возрождения или просто Эн-Нахда, является умеренной исламистской политической партией в Тунисе . [117] [118] [119] [120] 1 марта 2011 года, после того как светская диктатура Зин эль-Абидина Бен Али рухнула в результате тунисской революции 2011 года , временное правительство Туниса предоставило группе разрешение на создание политической партии. С тех пор она стала крупнейшей и наиболее организованной партией в Тунисе, пока что опередив своих более светских конкурентов. На выборах в Учредительное собрание Туниса в 2011 году , первых честных выборах в истории страны с явкой 51,1% всех имеющих право голоса избирателей, партия получила 37,04% голосов избирателей и 89 (41%) из 217 мест в собрании, что намного больше, чем у любой другой партии. [121] [122] [123] [124] [125]

Египет

Секуляризм в Египте сыграл очень важную роль как в истории Египта, так и в истории Ближнего Востока. Первый опыт секуляризма в Египте начался с британской оккупации (1882–1952), атмосферы, которая позволила распространение западных идей. В этой среде просекуляристские интеллектуалы, такие как Якуб Сарруф , Фарис Нимр , Никола Хаддад, которые искали политического убежища от Османского правления, смогли опубликовать свои работы. Затем этот спор стал острым вопросом с работой египетского шейха Али абд аль-Разика (1888–1966), «Самым важным документом в решающем интеллектуальном и религиозном споре современной исламской истории» [61]

К 1919 году в Египте появилась первая политическая светская организация под названием Хизб 'Алмани (Светская партия), позднее это название было изменено на партию Вафд . Она сочетала светскую политику с националистической программой и имела поддержку большинства в последующие годы как против правления короля, так и против британского влияния. Партия Вафд поддерживала союзников во время Второй мировой войны , а затем выиграла парламентские выборы 1952 года, после этих выборов премьер-министр был свергнут королем, что привело к беспорядкам. Эти беспорядки спровоцировали военный переворот, после которого все политические партии были запрещены, включая Вафд и Братьев-мусульман . [61]

Правительство Гамля Абделя Насера ​​было по своей природе светско-националистическим, что в то время получило большую поддержку как в Египте, так и в других арабских государствах. Ключевые элементы насеризма : [126]

Светское наследие администрации Насера ​​впоследствии повлияло на периоды Анвара Садата и Хосни Мубарака , а секуляристы правили Египтом до египетской революции 2011 года . Тем не менее, египетские «Братья-мусульмане» стали одним из самых влиятельных движений в исламском мире , особенно в арабском мире . В течение многих лет их описывали как «полулегальные» [127] и они были единственной оппозиционной группой в Египте, способной выдвигать кандидатов на выборах. [128] На парламентских выборах в Египте 2011–12 годов политические партии, идентифицированные как «исламистские» ( Партия свободы и справедливости «Братьев-мусульман» , Салафитская партия «Аль-Нур» и либеральная исламистская партия «Аль-Васат» ), получили 75% от общего числа мест. [129] Мохамед Мурси , исламистский демократ из «Братьев-мусульман» был первым демократически избранным президентом Египта. В настоящее время большинство египетских сторонников секуляризма подчеркивают связь между секуляризмом и «национальным единством» между коптскими христианами и мусульманами .

Сирия

Процесс секуляризации в Сирии начался под французским мандатом в 1920-х годах и продолжался непрерывно при разных правительствах с момента обретения независимости. Сирией управляет арабская националистическая партия Баас с 1963 года. Правительство Баас объединило арабский социализм со светской идеологией и авторитарной политической системой. Конституция гарантирует религиозную свободу для каждой признанной религиозной общины, включая многие христианские конфессии. Все школы являются государственными и не являются сектантскими, хотя есть обязательное религиозное обучение, предоставляемое в исламе и/или христианстве. Политические формы ислама не допускаются правительством. Сирийская правовая система в первую очередь основана на гражданском праве и находилась под сильным влиянием периода французского правления. Она также частично взята из египетского права Абдель Насера, полностью из османской системы Миллета и очень мало из шариата . В Сирии есть отдельные светские и религиозные суды. Гражданские и уголовные дела рассматриваются в светских судах, в то время как шариатские суды рассматривают личные, семейные и религиозные вопросы в случаях между мусульманами или между мусульманами и немусульманами. [130] Немусульманские общины имеют свои собственные религиозные суды, использующие свое собственное религиозное право. [131]

Иран

После военного переворота 21 февраля 1921 года Реза-хан утвердился в качестве доминирующей политической личности в стране. Опасаясь, что их влияние может быть уменьшено, духовенство Ирана предложило свою поддержку и убедило его взять на себя роль шаха. [132]

1925–1941 : Реза-шах начал проводить некоторые радикальные изменения в иранском обществе с конкретным намерением вестернизации и удаления религии из общественной сферы. Он изменил религиозные школы на светские, построил первый в Иране светский университет и запретил ношение хиджаба в общественных местах. Тем не менее, режим стал полностью недемократичным и авторитарным с отменой полномочий Меджлиса (первого парламента в 1906 году) и ограничением свободы слова. [133]

1951–1953 : В начале 1950-х годов премьер-министр Мохаммад Мосаддык снова сформировал светское правительство с социалистической программой с конкретной целью сокращения власти духовенства. Однако его план национализировать колониальные нефтяные интересы, принадлежавшие Anglo-Iranian Oil Company (позже British Petroleum), вызвал гнев Великобритании. В ответ Великобритания с помощью ЦРУ поддержала переворот, в результате которого Мосаддык был отстранен от власти, а Мохаммад Реза Пехлеви был восстановлен .

1962–1963 : Используя мандат вестернизации, Мохаммад Реза Пехлеви начал Белую революцию , стремясь превратить Иран в вестернизированную светскую капиталистическую страну.

1963–1973 : Оппозиция объединилась вокруг аятоллы Рухоллы Хомейни , и к концу десятилетия шах был свергнут в результате Исламской революции 1979 года . [133] Страна стала авторитарной Исламской Республикой , которая существует по сей день.

Смотрите также

Исламизм:

Библиография

Ссылки

Примечания

  1. ^ Хотя ни Бернард Льюис, ни Мансур Алам не используют термины «жёсткий» и «мягкий» для описания типов секуляризма, оба они ссылаются на религиозную политику коммунизма в отличие от секуляризма западных стран, основанного на разделении церкви и государства.
    • Льюис описывает два вида секуляризма:
      • Марксистско-ленинский секуляризм: «Существует разновидность секуляризма, которая особенно процветала в Восточной Европе, хотя у нее есть свои сторонники и в других местах... Ее приверженцы — атеисты, но не безбожники. ... У них нет религии, но, безусловно, есть церковь, полная писаний и догматов, прелатов и иерархов, ортодоксальностей, ересей и инквизиции для их обнаружения и искоренения...»
      • нерелигиозный секуляризм: «Секуляризм, возникший в Западной Европе в семнадцатом веке и установленный американской и, в ином смысле, французской революциями в восемнадцатом веке, был совершенно иного рода. Его целью было не установление и навязывание безрелигиозности как новой государственной доктрины, а скорее исключение государства из любого участия в доктрине и предотвращение использования сторонниками любой доктрины принудительных полномочий государства». [17]
    • Мансур Алам даже не включает коммунизм/марксизм-ленинизм в качестве типа секуляризма, только как то, что плохо информированные мусульманские ученые путают с настоящим (т. е. мягким) секуляризмом. В действительности "... [отношение] недискриминации между различными религиями и их сектами является сущностью и ядром секуляризма. Тем не менее, улемы в целом и пакистанские улемы в частности испытывают такую ​​антипатию к этой концепции, что они угрожают выйти на улицу и применить насилие при одном упоминании этого слова в контексте Пакистана. Дело в том, что они путают секуляризм с коммунизмом". [18]
    • Джакир Аль Фаруки и Мд. Рокнуззаман Сиддики говорят о жестком и мягком секуляризме, но в основном они используют разные термины для «двух точек зрения на секуляризм» в мусульманском мире: «(i) радикальный или экстремистский» и «(ii) умеренный или либеральный». Радикальный или экстремистский вид — это не коммунизм, который они игнорируют, а турецкий секуляризм Кемаля Ататюрка .
      • Радикалы считают, что «религия является главным препятствием для модернизации, развития и демократии» и должна находиться под контролем государства и допускаться только в частную жизнь людей. Этот подход был принят Кемалем Ататюрком , а также Гамалем Абдель Насером (1918-1970) из Египта, Саддамом Хусейном (1937-2006) из Ирака, Резой Шахом Пехлеви (1878-1944) из Ирана и Хафизом Асадом (1930-2000) из Сирии, Исламом Каримовым из Азербайджана (1938-2016).
      • Умеренный или либеральный секуляризм основан на плюрализме, терпимости к религиозным различиям и нейтралитете по отношению ко всем религиям. [19] Сторонники утверждают, что ислам совместим с разделением религии и государства, и что это разделение практиковалось на протяжении всей исламской истории. [20]
  2. ^ В провинции Ачех в Индонезии действуют положения законов шариата, которые обязательны для ее мусульманских жителей. [88]
  3. ^ В 12 северных штатах Нигерии действуют законы шариата в полном объеме.

Цитаты

  1. ^ abc Анри Лозьер (2013). «Светскость». В Герхарде Бёверинге, Патрисии Кроне (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
  2. ^ ab John L. Esposito, ed. (2014). «Светскость». Оксфордский словарь ислама . Оксфорд: Oxford University Press.
  3. ^ Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Архивы данных Ассоциации религий . стр. 3. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2015 г. . Получено 20 апреля 2019 г. .
  4. ^ abcde Надер Хашеми (2009). «Светскость». В Джон Л. Эспозито (ред.). Оксфордская энциклопедия исламского мира . Оксфорд: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-530513-5.(требуется подписка)
  5. ^ Абдулла Саид (2017). «Светскость, государственный нейтралитет и ислам». В Фил Цукерман; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник секуляризма . стр. 188. doi : 10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12. ISBN 978-0-19-998845-7.(требуется подписка)
  6. ^ abc Джон Л. Эспозито. «Переосмысление ислама и секуляризма» (PDF) . Архивы данных Ассоциации религий . стр. 13–15. Архивировано из оригинала (PDF) 29 марта 2015 г. . Получено 20 апреля 2019 г. .
  7. ^ Абдулла Саид (2017). «Светскость, государственный нейтралитет и ислам». В Фил Цукерман; Джон Р. Шук (ред.). Оксфордский справочник по секуляризму . С. 195–196. doi :10.1093/oxfordhb/9780199988457.013.12. ISBN 978-0-19-998845-7.(требуется подписка)
  8. ^ Бэйл, Джеффри М. (2009-06-01). «Исламизм и тоталитаризм». Тоталитарные движения и политические религии . 10 (2): 73–96. doi :10.1080/14690760903371313. ISSN  1469-0764. S2CID  14540501.
  9. ^ Адамс, Чарльз Дж. (1983). "Маудуди и Исламское государство". В Эспозито, Джон Л. (ред.). Голоса возрождающегося ислама . Oxford University Press. стр. 113–4. [Маудуди считал, что] когда религия низводится до личной сферы, люди неизбежно дают волю своим животным импульсам и творят зло друг другу. Фактически, именно потому, что они хотят избежать ограничений морали и божественного руководства, люди поддерживают секуляризм.
  10. ^ Адамс, Чарльз Дж., «Маудуди и Исламское государство», в книге Джона Л. Эспозито, ред., « Голоса возрождающегося ислама» , (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1983), стр. 113
  11. ^ Айра М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385
  12. ^ "Ислам: управление по шариату". Совет по международным отношениям . Получено 10 сентября 2021 г.
  13. ^ abc Космин, Барри А. «Жесткие и мягкие секуляристы и жесткий и мягкий секуляризм: интеллектуальный и исследовательский вызов». (PDF) , заархивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 г. , извлечено 24.03.2011
  14. ^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, Мд. Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Светскость и мусульманский мир: обзор авторов июля 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 20. Получено 23 ноября 2021 г.
  15. ^ Дэвис, Линн. «Религия рискованна; секуляризм защищает». ucl-ioe-press.com . Получено 19 ноября 2021 г. .
  16. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 181.
  17. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. С. 180–1.
  18. ^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм». Pakistan Horizon . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (страницы 38). JSTOR  24711502.
  19. ^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, Мд. Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Светскость и мусульманский мир: обзор авторов июля 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 21–2 . Получено 23 ноября 2021 г.
  20. ^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, Мд. Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Светскость и мусульманский мир: обзор авторов июля 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 23–4 . Получено 23 ноября 2021 г.
  21. ^ ab Alam, Mansoor (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм». Pakistan Horizon . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 1–2). JSTOR  24711502.
  22. ^ Кин, Джон. «Границы секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке » под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззама. Нью-Йорк: New York University Press, 2000. С. 35.
  23. ^ Бустани, Бутрус ибн Булус. Мухит аль-Мухит: камус мутаввал аль-лугах аль-Арабия/талиф Бутрус аль-Бустани. Бейрут: Мактабат Лубнан, 1977.
  24. ^ администратор (28 февраля 2021 г.). «Laiklik ve Sekülerizm Kavramları Arasındaki Farklar »tarihibilgi.org» [Различия между терминами «секюлеризм» и «лайклик»]. tarihibilgi.org (на турецком языке) . Проверено 06 февраля 2023 г.
  25. ^ abcdefgh Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм». Pakistan Horizon . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37-49 (страницы 39-40). JSTOR  24711502.
  26. ^ Али, Ашгар Э., (2000). Ислам и секуляризм. Светская перспектива.
  27. ^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, Мд. Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Светскость и мусульманский мир: обзор авторов июля 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 23. Получено 23 ноября 2021 г.
  28. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 135.
  29. ^ Айра М. Лапидус (октябрь 1975 г.). «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4), стр. 363-385 [364-5]
  30. ^ Айра М. Лапидус. «Разделение государства и религии в развитии раннего исламского общества», Международный журнал исследований Ближнего Востока 6 (4) (октябрь 1975 г.): 363-385. 366-370
  31. ^ Али, Муса. (2015). Секуляризм в Индии: концепции, историческая перспектива и проблемы. Asia Pacific Journal of Research. I (XXIV), 119-124.
  32. ^ Аль Фаруки, Джакир; Сиддики, Мд. Рокнуццаман (июль 2017 г.). «Светскость и мусульманский мир: обзор авторов июля 2017 г.». Журнал социальных наук, колледж Раджшахи . 1 (1): 16. Получено 23 ноября 2021 г.
  33. ^ Рой, Оливье, «Провал политического ислама» Оливье Роя, перевод Кэрол Волк, Издательство Гарвардского университета, 1994, стр. 14-15
  34. ^ "Династия Омейядов | Исламская история". Encyclopedia Britannica . Получено 26.03.2017 .
  35. ^ Фаузи М. Наджар (весна 1996 г.). Дебаты об исламе и секуляризме в Египте. Архивировано 29 июня 2012 г. в archive.today , Arab Studies Quarterly (ASQ) .
  36. ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 13–28. Нью-Йорк: New York University Press, 2000. 17.
  37. ^ Ардич, Нурулла. Ислам и политика секуляризма: халифат и модернизация Ближнего Востока в начале 20 века. Нью-Йорк: Routledge, 2012. 8
  38. ^ такие как Фарис Нимр и Якуб Сарруф, интеллектуалы и журналисты из Ливана, которые переехали в Египет в 1880-х годах, и Салама Муса, коптский христианин-египтянин и основатель Египетской социалистической партии в 1920 году - Фаузи Наджар: дебаты об исламе и секуляризме , Arab Studies Quarterly ; 1996, том 18, выпуск 2
  39. ^ Абдо, Мухаммад. «Аль-Идтихад фи ан-Насранийа ва аль-Ислам». В аль-Амаль аль-Камила ли аль-имам Мухаммад Абдо. под редакцией Мухаммада Амара. Каир: Дар аль-Шурук, 1993. 257–368.
  40. ↑ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939. Кембридж: Cambridge University Press, 1983. 156.
  41. ^ Тамими, Аззам. «Истоки арабского секуляризма». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспасито, Джона Л. и Тамими, Аззам. 13–28. Нью-Йорк: New York University Press, 2000.
  42. ^ ab Tauber, Eliezer. «Три подхода, одна идея: религия и государство в учении 'Abd al-Rahman al-Kawakibi, Najib 'Azuri и Rashid Rida». В British Journal of Middle Eastern Studies Vol.21. 192.
  43. ^ Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в учении Абд ар-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В British Journal of Middle Eastern Studies Vol.21. 196.
  44. ^ Таубер, Элиезер. «Три подхода, одна идея: религия и государство в учении Абд аль-Рахмана аль-Кавакиби, Наджиба Азури и Рашида Риды». В British Journal of Middle Eastern Studies Vol.21. 190-198.
  45. ^ Абд ар-Разик, Али. аль-Ислам ва-ушул аль-Хукм: батс фи аль-Хилафа ва-аль-Хукума фи аль-Ислам. Суса: Дар аль-Маариф лил-Тибах ва-ан-Нашр, 1999?.
  46. ^ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939 . Кембридж: Cambridge University Press, 1983. 183-188.
  47. ^ Блэк, А., «История исламской политической мысли», Издательство Эдинбургского университета, 2001, стр. 316-319.
  48. ↑ Хурани, Альберт. Арабская мысль в либеральную эпоху 1798-1939. Кембридж: Cambridge University Press, 1983. 330-332.
  49. ^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм». Pakistan Horizon . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (стр. 48). JSTOR  24711502.
  50. ^ Аль Яфаи, Фейсал (2012-11-03). «Смерть арабского секуляризма». The National . Получено 2022-05-23 .
  51. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в двадцать первом веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: New York University Press, 2000.2.
  52. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в XXI веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: New York University Press, 2000. 2.
  53. ^ «МУСУЛЬМАНСКИЙ МИР: опрос показывает, что большинство хочет видеть ислам в политике; чувства по поводу ХАМАС и Хезболлы неоднозначны». Архивировано 23 мая 2011 г. на Wayback Machine «LA Times», 5 декабря 2010 г.
  54. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 179.
  55. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 178.
  56. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 186.
  57. ^ Эспозито, Джон Л. «Ислам и секуляризм в XXI веке». В книге «Ислам и секуляризм на Ближнем Востоке» под редакцией Эспозито, Джона Л. и Тамими, Аззама. 1-12. Нью-Йорк: New York University Press, 2000. 3.
  58. ^ Льюис, Бернард (1993). Ислам и Запад . Oxford University Press. стр. 184.
  59. ^ Эспозито, Дж., «Оксфордская история ислама», Oxford University Press, 1999
  60. ↑ Бонни, Р., «Джихад: от Корана до бен Ладена», Palgrave Macmillan, Хэмпшир, 2004, стр. 149.
  61. ^ abc Фаузи Наджар, Дебаты об исламе и секуляризме , Arab Studies Quarterly; 1996, том 18, выпуск 2
  62. ^ Набхани, Т., «Исламское государство», Публикации Аль-Хилафа.
  63. ^ Асгар Али Инженер (2006). "19. Ислам и секуляризм". В Ибрагим Абу-Раби (ред.). The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought . Wiley. стр. 338. ISBN 9781405178488. Получено 19 ноября 2021 г. .
  64. ^ Ибрагим М. Абу-Раби, Современная исламская мысль , стр. 338
  65. ^ Мохаммад Ибрагим Мабрук, аль-'алманийюн (Каир, 1990), стр. 149.
  66. ↑ Аль-Ахрам, 12 декабря 1989 г.
  67. ^ Алам, Мансур (июль 2013 г.). «Ислам и секуляризм». Pakistan Horizon . 66 (3). Пакистанский институт международных отношений: 37–49 (страницы 44). JSTOR  24711502.
  68. ^ abc Закария, Ф. 2007, Будущее свободы: нелиберальная демократия дома и за рубежом. W Norton & Co Inc, Нью-Йорк.
  69. ^ ab Norton, AR (ред.), 1996. Гражданское общество на Ближнем Востоке, 2-й том. Brill, Лейден
  70. ^ "Algeria 1991 Legislative Election". www.binghamton.edu . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Получено 15 августа 2018 года .
  71. ^ "Türkiye Seçimleri". Архивировано из оригинала 16 августа 2018 года . Проверено 3 ноября 2014 г.
  72. ^ Явуз, МХ (2006) Возникновение новой Турции: демократия и партия «Ак». Юта: Издательство университета Юты
  73. ^ Гарон2003
  74. ^ Никола Пратт, Демократия и авторитаризм в арабском мире , стр. 137
  75. ^ Будущее свободы Фарида Закарии, Нортон 2003, стр. 149
  76. ↑ Фред Холлидей, Два часа, которые потрясли мир .
  77. ^ Надже Аль-Али, Секуляризм, гендер и государство , стр. 140
  78. ^ http://www.law.virginia.edu/html/news/2006_spr/jb_religion.htm Архивировано 15 сентября 2015 г. на Wayback Machine : 2 марта 2006 г. Противоречивые идеи секуляризма бросают тень на «идеал» светской демократии на Ближнем Востоке
  79. ^ "ICL - Албания - Конституция" . Получено 18 марта 2015 г. .
  80. ^ "Статья 7.1 Конституции" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 2011-10-26 . Получено 2016-10-29 .
  81. ^ "ICL - Босния и Герцеговина - Конституция" . Получено 18 марта 2015 г. .
  82. ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009112408/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/Burkina%20FasoC%20(englishsummary)(rev).doc. Архивировано из оригинала 9 октября 2006 г. Получено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  83. ^ . 9 октября 2006 г. https://web.archive.org/web/20061009114533/http://www.chr.up.ac.za/hr_docs/constitutions/docs/ChadC%20(english%20summary)(rev).doc. Архивировано из оригинала 9 октября 2006 г. Получено 15 августа 2018 г. {{cite web}}: Отсутствует или пусто |title=( помощь )
  84. ^ "Gambia (The) 1996(rev.2004)". consistproject.org . Получено 14 августа 2023 .
  85. ^ «Доклад о свободе вероисповедания в мире за 2022 год: Гамбия». 2022.
  86. ↑ Статья 1 Конституции. Архивировано 13 сентября 2004 г. на Wayback Machine.
  87. ^ "Конституция Республики Индонезия 1945 года". Архивировано из оригинала 10 марта 2007 года . Получено 2 октября 2006 года .
  88. ^ «Доклад о свободе вероисповедания в мире за 2022 год: Индонезия». Государственный департамент США. 2022.
  89. ^ "Конституция Республики Казахстан". Архивировано из оригинала 2014-09-24 . Получено 2014-11-24 .
  90. ^ Конституция Республики Косово Архивировано 21 ноября 2013 г. на Wayback Machine , Конституция Республики Косово,
  91. ^ "Статья 1 Конституции". Архивировано из оригинала 4 февраля 2007 года.
  92. ^ "Преамбула Конституции" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 12 сентября 2012 года.
  93. ^ Джон Л. Эспозито. Оксфордский словарь ислама. Oxford University Press, США, (2004) ISBN 0-19-512559-2 стр.233-234 
  94. ^ "Конституция Нигерии". Закон Нигерии . Архивировано из оригинала 27 июля 2011 года . Получено 25 сентября 2022 года .
  95. ^ "Сенегал". Государственный департамент США . 14 сентября 2007 г. Получено 18 марта 2015 г.
  96. ^ «Конституция Сьерра-Леоне 1991 года, восстановленная в 1996 году, с поправками до 2008 года» (PDF) .
  97. ^ "Судан положил конец 30 годам исламского права, отделив религию от государства". Gulf News . 2020-09-06 . Получено 2021-04-04 .
  98. ^ «Конституция Таджикистана 1994 года с изменениями до 2003 года» (PDF) .
  99. ^ "Статья 2 Конституции". Архивировано из оригинала 2010-12-01 . Получено 18 марта 2015 .
  100. ^ "Конституция Туркменистана". Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Получено 18 марта 2015 года .
  101. ^ «Конституция Узбекистана 1992 года с изменениями до 2011 года» (PDF) .
  102. ↑ Конституция Крымской Народной Республики Архивировано 18 апреля 2020 г. на Wayback Machine на русском языке
  103. ^ Алев Чинар, Современность, ислам и секуляризм в Турции , стр. 14
  104. ↑ Гвинн Дайер (8 ноября 2016 г.). «Эрдоган подрывает многообещающее будущее Турции». Japan Times .
  105. ↑ Майкл Рубин (3 ноября 2016 г.). «Турция движется к кровавой бане». Newsweek .
  106. ^ Акйол, Мустафа (22 июля 2016 г.). «Кто стоял за попыткой переворота в Турции?». The New York Times . New York Times . Получено 23 июля 2016 г. .
  107. ^ Sukru Kucuksahin (20 июня 2016 г.). «Турецкие студенты восстали против исламизации образования». Al-Monitor.
  108. ^ Зюльфикар Доган (29 июня 2016 г.). «Эрдоган пишет план образования для «набожного поколения» Турции». Al-Monitor.
  109. ^ Корнелл, Сванте (2015-10-09). «Возвышение Диянета: политизация Управления по делам религий Турции». turkeyanalyst.org . Получено 27 июля 2016 г.
  110. ^ Секуляризм и демократия на Ближнем Востоке ; http://www.islam-democracy.org/4th_Annual_Conference-shakman-Hurd_paper.asp Архивировано 20 февраля 2008 г. на Wayback Machine
  111. ^ Назих Н. Айюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , стр. 113
  112. ^ Лори А.Брэнд, Женщины, государство и политическая либерализация: опыт Ближнего Востока и Северной Африки , стр. 178
  113. ↑ Элизабет Шакман Хёрд (16 мая 2003 г.). «Светскость и демократия на Ближнем Востоке». Центр изучения ислама и демократии. Архивировано из оригинала 2008-02-20 . Получено 15 августа 2018 г.
  114. ^ Назих Н.Аюби, Политический ислам: религия и политика в арабском мире , стр. 114
  115. ^ http://www.azeytouna.net Архивировано 25.01.2016 в журнале Wayback Machine Azeytouna
  116. ^ Джон Л. Эспозито, Исламская угроза: миф или реальность?, стр. 167
  117. ^ "Тунис легализовал исламистскую группировку Эн-Нахда". BBC News Online . 1 марта 2011 г. Получено 24 июня 2011 г.
  118. ^ Халаф, Рула (27 апреля 2011 г.). «Тунисские исламисты стремятся к большинству на выборах». Financial Times . FT.com . Получено 24 июня 2011 г.
  119. ^ "Тунисский лидер возвращается из изгнания". Al Jazeera English . 20 января 2011 г. Получено 24 июня 2011 г.
  120. ^ Камински, Мэтью (26 октября 2011 г.). «На предвыборной тропе с исламистскими демократами». The Wall Street Journal . Получено 26 октября 2011 г.
  121. ^ ISIE, Высшая и независимая инстанция по выборам. (2011), Указ от 23 ноября 2011 г. об окончательных результатах выборов в Национальное учредительное собрание (на арабском языке), архивировано с оригинала 2011-11-18
  122. ^ Фельдман, Ной (2011-10-30). «Победа исламистов в Тунисе — победа демократии: Ной Фельдман». Bloomberg . Получено 2011-10-31 .
  123. ^ Новая аль-Нахда Туниса Архивировано 2013-12-03 в Wayback Machine Марк Линч 29 июня 2011
  124. ^ Бэй, Остин. «Тунис и его исламисты: революция, фаза два» . Получено 22 марта 2012 г.
  125. ^ Тоттен, Майкл. «Нет Америке и нет радикальному исламу». Архивировано из оригинала 2012-03-24 . Получено 2012-03-22 .{{cite web}}: CS1 maint: unfit URL (link)
  126. ^ "Могила Махфуза, смертное ложе арабского либерализма". openDemocracy . Архивировано из оригинала 2 февраля 2017 года . Получено 15 августа 2018 года .
  127. ^ "Free Republic. За день до этого и после – Прошло 25 лет с тех пор, как исламистский джинн впервые вышел на волю". Fr.jpost.com. Архивировано из оригинала 2011-12-23 . Получено 2012-04-21 .
  128. ^ Дебаты об исламизме: контркультура Бога Архивировано 03.04.2008 в Wayback Machine Соня Зекри , © Süddeutsche Zeitung / Qantara.de 2008 Перевод с немецкого Филлис Андерсон
  129. ↑ Исламисты получили 70% мест в египетском парламенте. Архивировано 04.10.2022 на Wayback Machine The New York Times.
  130. ^ "Сирия". 11 января 2012 г. Получено 15 августа 2018 г.
  131. ^ "Сирия - Ислам". countrystudies.us . Получено 15 августа 2018 г. .
  132. ^ Хома Омид, Теократия демократии? Критики «вестоксикации» и политика фундаментализма в Иране : Third World Quarterly; Декабрь 92, Том 13, Выпуск 4
  133. ^ Фред Холлидей, Иран: Диктатура и развитие , стр. 23

Дальнейшее чтение