Свободная любовь – это общественное движение , которое принимает все формы любви . Первоначальной целью движения было отделение государства от сексуальных и романтических вопросов, таких как брак , контроль над рождаемостью и супружеская измена . В заявлении говорилось, что такие вопросы волнуют вовлеченных в них людей и никого другого. [1] Движение зародилось примерно в 19 веке и было развито хиппи в шестидесятые годы.
Большая часть традиции свободной любви отражает либеральную философию, которая стремится к свободе от государственного регулирования и вмешательства церкви в личные отношения . Согласно этой концепции, свободные союзы взрослых (или лиц, достигших возраста согласия или старше ) являются законными отношениями, которые должны уважаться всеми третьими сторонами, будь то эмоциональные или сексуальные отношения . Кроме того, в некоторых свободных любовных произведениях утверждается, что и мужчины, и женщины имеют право на сексуальное удовольствие без социальных или юридических ограничений. В викторианскую эпоху это было радикальной идеей. Позже возникла новая тема, связывающая свободную любовь с радикальными социальными изменениями и изображающая ее как предвестник новой антиавторитарной , антирепрессивной чувствительности. [2]
Согласно современному стереотипу, раньше американцы среднего класса хотели, чтобы дом был местом стабильности в нестабильном мире. Этому менталитету приписывают четко определенные гендерные роли, что привело к реакции меньшинства в форме движения за свободную любовь. [3]
Хотя фраза «свободная любовь» в народном воображении часто ассоциируется с распущенностью , особенно в отношении контркультуры 1960-х и 1970-х годов, исторически движение за свободную любовь не выступало за наличие нескольких сексуальных партнеров или краткосрочных сексуальных отношений. Скорее, он утверждал, что сексуальные отношения, вступающие свободно, не должны регулироваться законом и могут быть инициированы или прекращены участвующими сторонами по желанию. [4]
Термин «секс-радикал» часто используется как синоним термина «свободный любовник». [5] Как бы то ни было, у защитников было два сильных убеждения: противодействие идее принудительной сексуальной активности в отношениях и пропаганда того, чтобы женщина использовала свое тело так, как ей заблагорассудится. [6]
Законы, вызывающие особое беспокойство у движений за свободу любви, включают законы, которые запрещают неженатой паре жить вместе, и те, которые регулируют супружескую измену и развод , а также возраст согласия , контроль над рождаемостью , гомосексуализм , аборты и иногда проституцию ; хотя не все сторонники свободной любви согласны с этими вопросами. Отмена индивидуальных прав в браке также вызывает обеспокоенность — например, в некоторых юрисдикциях не признается изнасилование в браке или они относятся к нему менее серьезно, чем к изнасилованию вне брака. Движения за свободную любовь начиная с XIX века также защищали право публично обсуждать вопросы сексуальности и боролись с законами о непристойности .
История свободной любви переплетается с историей феминизма . С конца 18-го века ведущие феминистки, такие как Мэри Уолстонкрафт , бросили вызов институту брака, и многие выступали за его отмену. [7]
Согласно феминистской критике, замужняя женщина была исключительно женой и матерью, что лишало ее возможности заниматься другими занятиями; иногда это было законодательно закреплено, например, в случае запрета замужним женщинам и матерям работать учителями . В 1855 году защитница свободной любви Мэри Гоув Николс (1810–1884) описала брак как «уничтожение женщины», объяснив, что женщины считались собственностью мужчин по закону и общественному мнению, что позволяло мужчинам-тиранам лишать своих жен вся свобода. [8] [9] Например, закон часто позволял мужу избивать свою жену. Сторонники свободной любви утверждали, что многие дети рождаются в браках без любви по принуждению, но вместо этого должны быть результатом выбора и привязанности - однако дети, рожденные вне брака, не имеют тех же прав, что дети в браке. [10]
В 1857 году в журнале «Социал-революционер » Минерва Патнэм жаловалась, что «при обсуждении свободной любви ни одна женщина не пыталась изложить свои взгляды на этот предмет», и призывала каждую читательницу «подняться в достоинстве своей натуры и объявить себя свободной». ." [11]
В 19 веке как минимум шесть книг поддерживали концепцию свободной любви, и все они были написаны мужчинами. Однако из четырех основных периодических изданий, посвященных свободной любви, после гражданской войны в США половина редакторов была женщинами. Мэри Гоув Николс была ведущей женщиной-защитницей и женщиной, на которую больше всего уважали в движении за свободную любовь. Ее автобиография ( Мэри Линдон: Или, Откровения жизни: Автобиография , 1860 [12] ) стала первым аргументом против брака, написанным с женской точки зрения. [13]
Для сторонников свободной любви половой акт сводился не только к воспроизводству. Доступ к контролю над рождаемостью считался средством достижения женской независимости, и ведущие активисты по контролю над рождаемостью также выступали за свободную любовь. Сексуальные радикалы по-прежнему сосредоточены на своих попытках отстоять право женщины контролировать свое тело и свободно обсуждать такие вопросы, как контрацепция , сексуальное насилие в браке (эмоциональное и физическое) и половое воспитание . Эти люди верили, что, говоря о женской сексуальности, они помогут расширить права и возможности женщин. Чтобы достичь этой цели, такие радикальные мыслители полагались на письменное слово, книги, брошюры и периодические издания, и с помощью этих средств движение поддерживалось более пятидесяти лет, распространяя послание свободной любви по всем Соединенным Штатам. [14]
Ряд утопических социальных движений на протяжении всей истории разделяли идею свободной любви. Раннехристианская секта, известная как адамиты , существовала в Северной Африке во 2, 3 и 4 веках и отвергала брак. Они практиковали нудизм и считали себя свободными от первородного греха .
В VI веке приверженцы маздакизма в домусульманской Персии , по-видимому, поддерживали своего рода свободную любовь вместо брака. [15] Одна народная история того периода, в которой есть упоминание о свободнолюбивом (и нудистском ) сообществе под водой, - это «Сказка об Абдулле-рыбаке и Абдулле-водолазе» из « Книги тысячи и одной ночи» ( c . , 10–12 века ). [16]
Карл Каутский в 1895 году отмечал, что ряд «коммунистических» движений на протяжении всего Средневековья также отвергали брак. [17] Типично для таких движений, катары Западной Европы 10-14 веков освобождали последователей от всех моральных запретов и религиозных обязательств, но уважали тех, кто жил просто, избегал лишения жизни людей или животных и соблюдал целомудрие. Женщины обладали необычайным равенством и автономией, даже будучи религиозными лидерами. Катары и подобные им группы ( вальденсы , братья Апостолы, бегарды и бегины , лолларды и гуситы ) были заклеймены Римско-католической церковью как еретики и подавлены. Другие движения разделяли критику брака, но выступали за свободные сексуальные отношения, а не за безбрачие, например, « Братья свободного духа» , «Табориты » и «Пикарды» .
Свободная любовь была элементом радикального мышления во время « английской революции » 1640–1660 годов, наиболее тесно связанной с « рантерами ». [18] [19] Были также проницательные критические замечания в рамках этих радикальных движений, такие как Джеррард Уинстенли :
Матери и ребенку, рожденным таким образом, придется пережить худшее, потому что мужчина уйдет и оставит их... после того, как он получит свое удовольствие. ..... Стремясь к собственной свободе, они связывают других. [20]
Идеалы свободной любви нашли своего защитника в лице одной из первых английских феминисток Мэри Уолстонкрафт . В своих произведениях Уолстонкрафт бросила вызов институту брака и выступала за его отмену. В ее романах критиковалась социальная конструкция брака и его влияние на женщин. В своем первом романе « Мэри: Художественная литература» , написанном в 1788 году, героиня вынуждена выйти замуж без любви по экономическим причинам. Она находит любовь в отношениях с другим мужчиной и женщиной. Роман « Мария, или Зло женщины» , так и не законченный, но опубликованный в 1798 году, вращается вокруг истории женщины, заключенной в приюте своим мужем. Мария находит удовлетворение вне брака, в романе с сокамерником. Уолстонкрафт ясно дает понять, что «женщины имели сильные сексуальные желания и что было унизительно и аморально притворяться иначе». [7]
Уолстонкрафт чувствовала, что женщины не должны отказываться от свободы и контроля над своей сексуальностью, и поэтому не вышла замуж за своего партнера Гилберта Имле , несмотря на то, что они вместе зачали и родили ребенка в разгар террора Французской революции. Хотя отношения закончились плохо, отчасти из-за открытия неверности Имли, и не в последнюю очередь из-за того, что Имлей навсегда бросил ее, вера Уолстонкрафта в свободную любовь сохранилась. Позже у нее сложились отношения с анархистом Уильямом Годвином , который разделял ее идеалы свободной любви и публиковал статьи на эту тему на протяжении всей своей жизни. Однако они решили пожениться всего за несколько месяцев до ее смерти от осложнений при родах .
Членом круга известных радикальных интеллектуалов Англии Уоллстонкрафта был поэт -романтик Уильям Блейк , который открыто сравнил сексуальное угнетение брака с рабством в таких произведениях, как «Видения дочерей Альбиона» (1793), опубликованных через пять лет после « Мэри » Уолстонкрафта . Блейк критически относился к законам о браке своего времени и в целом выступал против традиционных христианских представлений о целомудрии как о добродетели. [21] В период огромного напряжения в его браке, отчасти из-за очевидной неспособности Екатерины иметь детей, он прямо выступал за то, чтобы привести в дом вторую жену. [22] Его поэзия предполагает, что внешние требования супружеской верности сводят любовь к простому долгу, а не к подлинной привязанности, и осуждает ревность и эгоизм как мотив для принятия законов о браке. Такие стихи, как «Почему я должен быть привязан к тебе, о мое прекрасное миртовое дерево?» и «Ответ Земли», кажется, защищают наличие нескольких сексуальных партнеров. В своем стихотворении « Лондон » он говорит о «Брачном катафалке», пораженном «проклятием юной блудницы», результатом поочередного ложного благоразумия и/или блудства. «Видения дочерей Альбиона» широко (хотя и не повсеместно) воспринимаются как дань свободной любви, поскольку отношения между Бромионом и Утуном поддерживаются только законами, а не любовью. Для Блейка закон и любовь противостоят друг другу, и он осуждает «замороженное брачное ложе». В «Видениях» Блейк пишет:
Пока та, что горит молодостью и не знает определенного жребия, не будет связана
чарами закона с тем, кого ненавидит? и должна ли она тащить цепь
Жизни в утомительной похоти? (5.21-3, Е49)
Блейк считал, что люди «падшие» и что основным препятствием на пути к обществу свободной любви является испорченная человеческая природа, а не просто нетерпимость общества и зависть к людям, но и неискренняя лицемерная природа человеческого общения. [23] Он также, кажется, думал, что брак должен доставлять радость любви, но на самом деле это часто не так, [24] поскольку знание пары о том, что она скована цепями, часто уменьшает их радость:
Я никогда не был привязан к той великой секте,
Чье учение состоит в том, что каждый должен выбрать
Из толпы любовницу или друга,
А всех остальных, хотя и справедливых и мудрых, предать
Холодному забвению...
Вот что есть у истинной любви, отличается от золота и глины,
Что разделить – не отнять.
В 1814 году, в возрасте шестнадцати лет , дочь Уолстонкрафта и Годвина, Мэри , в целях поддержки свободной любви познакомилась с тогда еще женатым английским поэтом-романтиком Перси Биши Шелли . Шелли выступил в защиту свободной любви в прозаических записках королевы Маб (1813), в своем эссе «О любви» ( ок. 1815 ) и в стихотворении «Эпипсихидион» (1821).
Разделяя идеалы свободной любви ранних социальных движений, а также их феминизм, пацифизм и простую общественную жизнь, были утопические социалистические сообщества Франции и Британии начала девятнадцатого века, связанные с такими писателями и мыслителями, как Анри де Сен. -Саймон и Шарль Фурье во Франции и Роберт Оуэн в Англии. Фурье, придумавший термин феминизм, выступал за истинную свободу без подавления страстей: подавление страстей разрушительно не только для личности, но и для общества в целом. [25] Он утверждал, что все проявления сексуального характера должны доставлять удовольствие до тех пор, пока люди не подвергаются насилию, и что «подтверждение своей индивидуальности» действительно может улучшить социальную интеграцию. [26]
Выдающийся социолог Герберт Спенсер в своих «Принципах социологии» приводил доводы в пользу свободного развода. Утверждая, что брак состоит из двух компонентов: «союза по закону» и «союза по привязанности», он утверждал, что с утратой последнего союза юридический союз должен потерять всякий смысл и распасться автоматически, без юридического требования о разводе. [27] Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин , поскольку большинство сексуальных законов дискриминируют женщин: например, законы о браке и меры, направленные против контроля над рождаемостью. [28]
Свободная любовь начала объединяться в движение в середине-конце 19 века. Этот термин был придуман христианским писателем-социалистом Джоном Хамфри Нойесом , хотя он предпочитал использовать термин « сложный брак ». Нойес основал Сообщество Онейда в 1848 году, утопическое сообщество, которое «[отвергало] традиционный брак как форму законничества, от которой христиане должны быть свободны, так и как эгоистичный институт, в котором мужчины осуществляли права собственности на женщин». Он нашел библейское оправдание: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но подобны Ангелам на небесах» (Мф. 22:30). [29] Нойес также поддерживал евгенику ; и только определенным людям (включая самого Нойеса) было разрешено стать родителями. Другое движение было основано в Берлин-Хайтс, штат Огайо .
В 1852 году писатель Маркс Эджворт Лазарус опубликовал трактат под названием «Любовь против брака, часть 1», в котором он изобразил брак как «несовместимый с социальной гармонией и основную причину психических и физических нарушений». Лазарь переплел свои сочинения со своими религиозными учениями, что сделало христианское сообщество более терпимым к идее свободной любви. [6] Элементы движения за свободную любовь также были связаны с аболиционистскими движениями, проводя параллели между рабством и « сексуальным рабством » (браком) и формируя союзы с чернокожими активистами.
Американскую феминистку Викторию Вудхалл (1838–1927), первую женщину, баллотировавшуюся на пост президента США в 1872 году, также называли «верховной жрицей свободной любви».В 1871 году Вудхалл писал: «Да, я свободный любовник. У меня есть неотъемлемое, конституционное и естественное право любить, кого я могу, любить так долго или так коротко, как только могу; менять эту любовь каждый день, если Я согласен, и с этим правом ни вы, ни любой закон, который вы можете создать, не имеете права вмешиваться». [30]
Женское избирательное движение , свободная любовь и спиритуализм были тремя тесно связанными движениями в то время, и Вудхалл также был спиритуалистическим лидером. Как и Нойес, она также поддерживала евгенику . Коллега-социальный реформатор и педагог Мэри Гоув Николс была счастлива в браке (со своим вторым мужем), вместе они издавали газету и писали медицинские книги и статьи. [31] [32] [33] И Вудхалл, и Николс в конечном итоге отказались от свободной любви. [34] [35]
Публикации движения во второй половине XIX века включали «Ежемесячник Николса», « Социал-революционер », «Еженедельник Вудхалла и Клафлина » (под редакцией Виктории Вудхалл и ее сестры Теннесси Клафлин ), «Слово» (под редакцией Эзры Хейвуда ), «Люцифер, Свет». -Барера (ред. Мозес Харман ) и немецкоязычной детройтской газеты Der Arme Teufel (ред. Роберт Райтцель). В число организаций входила Лига свободной любви Новой Англии, основанная при содействии американского либертарианского социалиста Бенджамина Такера как ответвление Лиги реформы труда Новой Англии (NELRL). Меньшинство вольнодумцев также поддерживало свободную любовь. [36]
Самым радикальным журналом о свободной любви был «Социал-революционер» , издававшийся в 1856–1857 годах Джоном Паттерсоном. В первый том вошли двадцать писателей, из которых только одна была женщина. [13]
Секс-радикалы были не одиноки в своей борьбе против идеалов брака. Некоторые другие американцы девятнадцатого века считали этот социальный институт несовершенным, но не решались его отменить. Такие группы, как Шейкеры, Сообщество Онейда и Святые последних дней, с осторожностью относились к социальному понятию брака. Эти организации и секс-радикалы считали, что истинного равенства между полами никогда не будет, пока церковь и государство продолжают работать вместе, усугубляя проблему подчинения жен своим мужьям. [6]
Движения за свободную любовь продолжались и в начале 20-го века в богемных кругах Гринвич-Виллидж в Нью-Йорке . Группа жителей деревни жила идеалами свободной любви и продвигала их в политическом журнале The Masses и родственном ему издании The Little Review , литературном журнале. Используя произведения английских мыслителей и активистов Эдварда Карпентера и Хэвлока Эллиса , такие женщины, как Эмма Гольдман , выступали за ряд сексуальных свобод, включая гомосексуализм и доступ к противозачаточным средствам. Среди других известных фигур на сцене Гринвич-Виллидж, которые были связаны со свободной любовью, - Эдна Сент-Винсент Миллей , Макс Истман , Кристал Истман , Флойд Делл , Мэйбл Додж Лухан , Ида Рау , Хатчинс Хэпгуд и Нейт Бойс . Дороти Дэй также страстно выступала в защиту свободной любви, прав женщин и контрацепции, но позже, после обращения в католицизм, она раскритиковала сексуальную революцию шестидесятых.
На развитие идеи свободной любви в США также значительное влияние оказал издатель журнала Playboy Хью Хефнер , чья деятельность и личность на протяжении более чем полувека популяризировали идею свободной любви среди некоторой части широкой публики.
,_Psychologist_and_Biologist_(2575987702)_crop.jpg/1280px-Portrait_of_Havelock_Ellis_(1859-1939),_Psychologist_and_Biologist_(2575987702)_crop.jpg)
Свободная любовь была центральным принципом философии « Содружества Новой Жизни» , основанного в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном . [37] В число членов сообщества входили многие выдающиеся интеллектуалы того времени, которые радикально бросили вызов общепринятым викторианским представлениям о морали и сексуальности, в том числе поэты Эдвард Карпентер и Джон Дэвидсон , активист по защите прав животных Генри Стивенс Солт , [38] сексолог Хэвлок Эллис , феминистки. Эдит Лис , Эммелин Панкхерст и Анни Безант , а также писатели Герберт Уэллс , Бернард Шоу , Бертран Рассел и Олив Шрайнер . [39] Его целью было «Воспитание совершенного характера во всех и каждого», и он верил в преобразование общества путем подачи примера чистой упрощенной жизни для других. Многие члены Содружества пропагандировали пацифизм , вегетарианство и простой образ жизни . [40]
Эдвард Карпентер был первым борцом за права гомосексуалистов . Он заинтересовался прогрессивным образованием, особенно предоставлением молодежи информации на тему полового воспитания. Для Карпентера сексуальное образование означало проведение четкого анализа способов использования пола и гендера для угнетения женщин, содержащихся в радикальной работе Карпентера « Возрастание любви» . В нем он утверждал, что справедливое и равное общество должно способствовать сексуальной и экономической свободе женщин. Основная суть его анализа сосредоточена на негативных последствиях института брака. Он рассматривал брак в Англии как принудительное безбрачие и форму проституции.
Самым известным британским защитником свободной любви был философ Бертран Рассел , впоследствии третий граф Рассел, который сказал, что не верил, что действительно знает женщину, пока не занялся с ней любовью. Рассел последовательно обращался к аспектам свободной любви в своих объемистых трудах и лично не довольствовался традиционной моногамией до глубокой старости. Его самая известная работа на эту тему — «Брак и мораль» , опубликованная в 1929 году. Книга резко критикует викторианские представления о морали в отношении секса и брака. Рассел утверждал, что законы и представления о сексе его времени были попурри из различных источников, которые утратили силу с появлением контрацепции , поскольку половые акты теперь отделены от зачатия. Он утверждал, что семья важнее всего для благополучия детей, и поэтому мужчину и женщину следует считать связанными только после ее первой беременности. [41]
Книга «Брак и мораль» вызвала энергичные протесты и обвинения против Рассела вскоре после публикации книги. [42] Десять лет спустя книга стоила ему должности профессора в Городском колледже Нью-Йорка из-за решения суда о том, что его мнение сделало его «морально непригодным» для преподавания. [43] Вопреки мнению многих, Рассел не выступал за крайнюю распутную позицию. Вместо этого он чувствовал, что секс, хотя и является естественным побуждением, таким как голод или жажда, предполагает нечто большее, потому что никто «не удовлетворен голым половым актом». Он утверждал, что воздержание усиливает удовольствие от секса, и это лучше, когда оно «имеет большой психический элемент, чем когда оно чисто физическое». [44]
Рассел отмечал, что для того, чтобы брак был успешным, необходимо, чтобы «было чувство полного равенства с обеих сторон; не должно быть никакого вмешательства во взаимную свободу; должна быть наиболее полная физическая и душевная близость; и должно быть определенное сходство в отношениях». относительно стандартов стоимости». Он утверждал, что вообще невозможно поддерживать это взаимное чувство в течение неопределенного периода времени и что единственным выходом в таком случае является обеспечение либо легкой доступности развода , либо социальной санкции внебрачных отношений. секс. [44]
Взгляд Рассела на брак изменился по мере того, как он переживал личные трудности последующих браков. В своей автобиографии он пишет: «Я не знаю, что я думаю сейчас о предмете брака. Кажется, против каждой общей теории по этому поводу существуют непреодолимые возражения. легкий развод вызывает меньше несчастий, чем любая другая система, но я уже не способен быть догматичным в вопросе о браке [45] ».
Рассел также был одним из первых сторонников отмены законов о содомии . [46]
Важным пропагандистом свободной любви был анархист-индивидуалист Эмиль Арманд . Он защищал натуризм и полиаморию в том, что он называл la товариществом влюблённого . [47] Он написал множество пропагандистских статей на эту тему, таких как «De la liberté sexuelle» (1907), где он защищал не только расплывчатую свободную любовь, но и множественность партнеров, которую он называл «множественной любовью». [47] В индивидуалистическом анархистском журнале L'en dehors он и другие продолжали в том же духе. Арман воспользовался этой возможностью, чтобы изложить свои тезисы в поддержку революционного сексуализма и товарищества влюблённых, которые в нескольких отношениях отличались от традиционных взглядов сторонников свободной любви.
Позже Арман утверждал, что с индивидуалистической точки зрения нет ничего предосудительного в занятиях «любовью», даже если человек не испытывает очень сильных чувств к своему партнеру. [47] «Тезис товарищества в любви», объяснил он, «влечет за собой свободный договор ассоциации (который может быть аннулирован без предварительного уведомления по предварительному соглашению), достигнутый между анархическими индивидуалистами разных полов, придерживающимися необходимых стандартов сексуальной гигиены, с взгляд на защиту других сторон договора от определенных рисков любовного опыта, таких как неприятие, разрыв, исключительность, собственничество, единоличность, кокетство, капризы, безразличие, кокетство, пренебрежение к другим и проституция». [47] Он также опубликовал «Борьбу против жалюзи и революционного сексизма» (1926), а затем, с течением времени, «Ce que nous entendons par liberté de l'amour» (1928), «Любовное товарищество или «сексуальная девушка»» (1930), и, наконец, «Сексуальная революция и любовное товарищество» (1934), книга объемом почти 350 страниц, включающая большую часть его сочинений о сексуальности. [47] В тексте 1937 года он упомянул среди индивидуалистических целей практику формирования добровольных объединений чисто сексуальных целей гетеросексуального, гомосексуального или бисексуального характера или их комбинации.
Он также поддержал право личности на смену пола и заявил о своей готовности реабилитировать запретные удовольствия, нонконформистские ласки (лично он был склонен к вуайеризму), а также содомию. Это побудило его уделять все больше и больше места тем, кого он называл «сексуальными нонконформистами», исключая при этом физическое насилие. [47] Его воинственность также включала перевод текстов таких людей, как Александра Коллонтай и Вильгельм Райх , а также создание ассоциаций свободной любви, которые пытались реализовать на практике la Camaraderie Amoureuse посредством реальных сексуальных переживаний.
Группы по защите свободной любви, действовавшие в это время, включали Ассоциацию сексологических исследований и Мировую лигу за сексуальную реформу по основам научных исследований . [47]
После Октябрьской революции в России Александра Коллонтай стала самой заметной женщиной в советской администрации. Коллонтай также была поборницей свободной любви. Однако Клара Цеткин записала, что Ленин выступал против свободной любви как «совершенно немарксистский и, более того, антисоциальный». [48] Цеткин также рассказала об осуждении Лениным планов организовать гамбургских женщин-проституток в «специальную революционную боевую секцию»: он считал это «коррупционным и дегенеративным».
Несмотря на традиционную супружескую жизнь Ленина и большинства большевиков, они считали, что сексуальные отношения находятся вне юрисдикции государства. Советское правительство отменило многовековые царские правила личной жизни, которые запрещали гомосексуальность и затрудняли женщинам получение разрешения на развод или проживание в одиночестве. Однако к концу 1920-х годов Сталин взял на себя руководство Коммунистической партией и начал проводить социально-консервативную политику. гомосексуальность был классифицирован как психическое расстройство, а свободная любовь подвергалась дальнейшей демонизации.
С Летом любви в 1967 году эксцентричность поколения битников стала национально признанным движением. Несмотря на развивающуюся сексуальную революцию и влияние битников в этом новом контркультурном социальном восстании, было признано, что движение «Новые левые» было, пожалуй, самым видным защитником свободной любви в конце 1960-х годов. [49] Многие представители контркультурной молодежи встали на сторону аргументов новых левых о том, что брак является символом традиционной капиталистической культуры, которая поддерживает войну. [49] « Занимайтесь любовью, а не войной » стало популярным лозунгом в контркультурном движении, осуждавшем как войну, так и капитализм. [49] Кадры просоциалистического восстания в мае 1968 года во Франции, которое произошло на фоне эскалации антивоенных протестов по всей территории Соединенных Штатов, также станут важным источником морального духа для движения «Новые левые». [49]
Заявление министра юстиции Канады и будущего премьер-министра Пьера Эллиота Трюдо от 20 декабря 1967 года «нет места государству в спальнях нации» было весьма публичным заявлением, оправдывающим декриминализацию его правительством сексуальной активности между однополыми партнерами в Канаде. , после «Лета любви» 1967 года . [50]
