Литургия Святого Василия или, более формально, Божественная литургия Святого Василия Великого ( копт . Ϯⲁ̀ⲛⲁⲫⲟⲣⲁ ⲛ̀ⲧⲉ ⲡⲓⲁ̀ⲅⲓⲟⲥ ⲃⲁⲥⲓⲗⲓⲟⲥ, Ti-anaphora ente pi-agios Basilios ), — термин для нескольких восточнохристианских празднований Божественной литургии ( Евхаристии ) или, по крайней мере, нескольких анафор , которые названы в честь Василия Кесарийского . Две из этих литургий широко используются сегодня: та, которая используется в византийском обряде десять раз в год, и та, которая обычно используется Коптской церковью .
Различные сохранившиеся анафоры, приписываемые святому Василию в различных восточно-христианских обрядах, можно разделить на две группы: одна включает египетские тексты, а другая включает все остальные тексты. [1]
Более старая египетская версия была найдена в 1960 году в саидском коптском тексте [2] в неполной рукописи VII века. Из этой версии произошла бохейрская коптская версия, используемая сегодня в Коптской церкви, а также египетско-греческая и эфиопская версии. [3] : 227–8 Египетско-греческая версия содержит несколько молитв (идентичных тем, что в византийской литургии), явно приписываемых святителю Василию, и от них она может получить свое название [1] , и она могла использоваться Греческой Православной Церковью Александрии до того, как эта Церковь полностью отказалась от своей собственной литургической традиции в пользу обычаев Константинополя. [4] Настоящий арабский текст этой литургии является переводом с бохейрской коптской версии.
Другая группа литургий святого Василия включает греческую версию, используемую в византийском обряде, более старую армянскую версию, известную как литургия святого Григория Просветителя , и древнюю сирийскую версию. Х.Энгбердинг в 1931 году предположил, что эти три версии происходят из утерянного общего источника (Ω-BAS), и его выводы были широко приняты учеными. [3] : 230
Более старая рукопись византийской версии — Codex Barberini Gr. 336 VIII века, и этот текст был обычной литургией, совершавшейся в Константинополе, прежде чем он был заменен в общем употреблении Литургией Святого Иоанна Златоуста . Из этого текста происходят все версии, используемые в византийском обряде, такие как русская и другие славянские версии, грузинская версия и версии, используемые Мелькитской церковью на сирийском и арабском языках. Всегда из византийского текста происходит армянская версия, известная просто как Литургия Святого Василия .
Анафора святого Василия, в своей основной структуре, возникла в IV веке. Со временем важные части анафоры были расширены путем вставки утверждений веры. В частности, в молитве после Sanctus , но также и в расширении Anamnesis , на которое повлияли христологические дебаты того периода. Эти изменения, по-видимому, были вызваны догматическими определениями Антиохийских соборов 341 и 345 годов . [5] Части этой литургии, помещенные до и после анафоры, как правило, считаются более поздними.
Что касается предполагаемого утерянного общего источника (Ω-BAS) византийской группы версий, Энгбердинг (1931), а также следующие ученые, такие как Габриэль Винклер (2005), предполагают, что древняя армянская версия (Литургия Святого Григория Просветителя) является той, которая лучше сохранила прочтения Ω-BAS. Габриэль Винклер также подчеркнула прямые сирийские влияния на этот текст. [5]
Что касается связи между византийской и египетской группами версий, то среди ученых нет четкого консенсуса: в то время как Винклер поддерживает определенное превосходство древнеармянской версии, другие ученые, такие как Энгбердинг и Фенвик, предполагают, что более старая саидская египетская версия примерно соответствует гипотетическому тексту, из которого также произошел Ω-BAS. [3] : 231, 5 Хотя нет никаких исторических свидетельств того, что Василий Кесарийский был автором более старой египетской версии, он посетил Египет как мирянин в 356-7, [3] : 220 и поэтому возможно, что там он вступил в контакт с египетскими текстами, которые он позже изменил, настроив литургическую структуру и внедрив более развитую теологическую структуру, [6] : 129–30 таким образом дав начало другим василианским версиям.
Определенная ссылка на литургический текст, который ходил под именем Василия, дается в письме Петра Диакона, одного из скифских монахов, посланных в Рим для урегулирования некоторых догматических вопросов. Пиша около 520 года африканским епископам в изгнании на Сардинии, Петр, восточный человек, упоминает Литургию Святого Василия, которая была известна и использовалась на всем Востоке, и даже цитирует отрывок из нее. [7] [1]
Леонтий Византийский , писавший около середины VI века, порицает Феодора Мопсуэстийского за то, что тот не удовлетворился литургиями, переданными церквям Отцами Церкви , но составил свою собственную литургию, не проявив тем самым никакого почтения ни к литургии Апостолов, ни к той, что была составлена в том же духе Василием. [8] Пято -шестой Собор , или «Собор в Трулле » (692), в своем тридцать втором каноне черпает аргумент из письменной литургии архиепископа церкви Кесарии Василия, слава которого распространилась по всему миру. [9] [1]
При изучении истории этой литургии ученые долгое время были введены в заблуждение подделкой XVI века под именем Прокла , архиепископа Константинопольского (434-446). Эта подделка, как было продемонстрировано в 1962 году Ф. Дж. Леруа, должна быть приписана Константину Палеокапе, и в ней ложно утверждалось, что Василий сократил длину литургии из-за лени и вырождения людей. [3] : 228–9
Византийская литургия используется в странах, которые были евангелизированы из Константинополя, или которые находились под его влиянием в течение значительного периода. С тех пор как литургия Святого Иоанна Златоуста стала обычной литургией Византийской Церкви, литургия Святого Василия теперь используется только десять раз в год:
Литургия, как она в настоящее время совершается в византийском обряде, мало чем отличается от Литургии святого Иоанна Златоуста, основное отличие заключается в безмолвных молитвах, произносимых священником; также гимн Axion Estin с XIV века [10] был заменен на All of Creation . В целом, молитвы святого Василия более покаянные и поэтому подходят для литургической подготовки Церкви к важным святым дням; отсюда их использование во время Великого поста и накануне Рождества и Богоявления (оба из которых являются строгими постными днями, известными как Парамония ). Службу можно разделить на Литургию оглашенных и Литургию верных (в следующих параграфах описываются только те части, которые относятся к Литургии святого Василия):
Анафора начинается после целования мира и Символа веры (Никейского символа веры). Она начинается с Евхаристического префации, за которым следует Sanctus, безмолвные молитвы о котором в литургии Василия Блаженного значительно длиннее.
Хотя сами Слова установления у Златоуста и Василия одинаковы, святой Василий каждое восклицание предваряет экфонезисом : «Он дал святым Своим ученикам и апостолам , говоря».
Эпиклезис (призыв Святого Духа для совершения освящения Даров) отличается тем, что Златоуст говорит: « Сделай хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и « Сделай то, что в чаше сей , честной Кровью Христа Твоего», в то время как Василий говорит: «Сей хлеб воистину есть честное Тело Господа нашего, и Бога и Спасителя Иисуса Христа» и «Сия чаша воистину есть честная Кровь Господа нашего, и Бога и Спасителя Иисуса Христа… которая была пролита за жизнь мира». Таким образом, для святого Иоанна Златоуста преображение происходит в настоящем, тогда как для святого Василия это уже свершившийся факт.
Великое Поминовение о живых и усопших у святителя Василия Великого гораздо длиннее.
Из-за более длинных молитв, из которых состоит Анафора святого Василия, музыкальное сопровождение песнопений, поемых во время молитв, длиннее и часто более витиевато, чем те, которые используются во время Литургии святого Иоанна Златоуста.
Основная литургия, используемая Коптской церковью, известна как Литургия Святого Василия. [11] Термин Литургии Святого Василия в коптском контексте означает не только единственную анафору с соответствующими молитвами или без них, но и общий порядок Божественной литургии в Александрийском обряде . [4]
Египетская (или коптская) анафора святого Василия, даже если она связана и использует ту же антиохийскую (или «западносирийскую» ) структуру, [12] представляет собой группу, отличную от византийской, западносирийской и армянской группировки анафор святого Василия. Египетская версия не происходит напрямую от последней и имеет свои особенности: ее текст более краток, с меньшим количеством библейских и иносказательных улучшений, и в ней отсутствуют четко определенные тринатарные ссылки, [6] : 113 , которые типичны для других версий и отражают теологию Первого Константинопольского собора 381 года.
Структуру бохайрско-коптской версии, используемой сегодня в Коптской церкви, можно обобщить следующим образом:
Сахидская коптская версия VII века, найденная в 1960 году [2], показывает более раннюю и более трезвую [ требуется разъяснение ] форму бохайрского текста: рукопись, неполная в своей первой части, начинается с Post Sanctus , за ней следует краткое повествование Institution , лаконичный Anamnesis , который просто перечисляет темы и заканчивается приношением . Следующий Epiclesis состоит только из молитвы Святому Духу прийти и проявить дары, без какой-либо явной просьбы изменить дары в Теле и Крови Христа. Заступничества короче, и среди святых названа только Мария. [6] : 112
Термин «Литургия святого Василия» может также относиться ко всей Евхаристической литургии, которая в Коптской Церкви имеет следующую структуру: [13] [14]
Офферторий (или Протезис ) — это часть литургии, в которой выбираются и помещаются на алтарь причастный хлеб ( корбан ) и вино ( абарка ) [ какой это язык? ] . Все эти обряды — развитие Средневековья. [15]
Начинается с облачения священника в облачение и подготовки алтаря, а также молитв о достоинстве для священнослужителя. В этот момент поется соответствующий час канонических часов , за которым следует омовение рук с молитвой о достоинстве и провозглашение Никейского Символа веры .
Затем происходит сложный обряд выбора Агнца: пока прихожане поют 41 раз Kyrie eleison , священник проверяет вино и выбирает среди хлеба один хлеб, который будет освящен (Агнец ) . Агнец очищается салфеткой и благословляется большим пальцем священника, смоченным вином. После этого священник ведет Агнца в процессии вокруг алтаря, а дьякон следует за ним с вином и свечой. [11] У алтаря священник с соответствующими молитвами благословляет Агнца и вино, помещает Агнца в Патен и наливает вино и немного воды в чашу (чаша убирается в деревянный ящик, называемый ковчегом , на алтаре).
Последняя часть оффертория напоминает анафору: после диалога священник благословляет прихожан и возносит молитву благодарения, благодаря Бога за его поддержку нам и прося его о достойном участии в литургии. Затем следует молитва покрытия, произносимая священником неслышно, которая имеет форму эпиклезы, прося Бога явить свой лик на дарах и изменить их, чтобы хлеб и вино стали Телом и Кровью Христа. Этот текст может происходить из древней анафоры или просто быть более поздним творением Высокого Средневековья . [15] Дискос и ковчег с чашей внутри здесь покрыты завесой.
В Литургии оглашенных провозглашаются чтения из Нового Завета . Эта часть Божественной Литургии была в древности началом литургии и единственной частью, которую могли посещать оглашенные . Эта часть примерно эквивалентна Литургии Слова или Мессе оглашенных в западных обрядах.
Она начинается с Покаянного обряда , в котором священник сначала неслышно молится Христу о прощении грехов ( Отпущение грехов Сыну ), а затем все участники преклоняют колени перед алтарем и священнослужитель или епископ, если присутствует, читает молитву о прощении ( Отпущение грехов служителям ).
Чтению посланий апостола Павла предшествует возношение ладана по четырем сторонам алтаря, у иконостаса , у книги Евангелия и у верующих в нефе ; в это время верующие поют гимн Марии и гимн ходатайства. За посланием апостола Павла следует чтение из Соборных посланий и из Деяний святых апостолов . Совершается еще одно возношение ладана ( Praxis Incense ), похожее на возношение ладана Павла, за исключением того, что возжигается только первый ряд верующих. Может последовать чтение из Коптского синаксария .
После этих чтений Трисвятое поется трижды, каждый раз с разной ссылкой на [Воплощение, Страсти, Воскресение, таким образом, Трисвятое адресуется только Христу. После Трисвятого следует ектения , чтение Псалма и пение Аллилуйя , и, наконец, возвещение Евангелия из дверей святилища. Может следовать проповедь .
Литургия верных является ядром Божественной литургии, где совершаются соответствующие евхаристические обряды.
Она начинается с молитвы Завесы [15] , в которой священник приносит литургическую жертву Богу. Далее следуют Длинные Литании , в которых все молятся о мире, за церковную иерархию и за прихожан. Провозглашается Никейский Символ веры, священник трижды омывает руки и окропляет водой прихожан, читая Молитву примирения, которая является молитвой достоинства для всех, кто присутствует на литургии. Далее следует Поцелуй Мира, во время которого верующие поют гимн Аспасмос (буквально приветствие ) на его известную мелодию Адама.
Проводится Анафора. После анафоры происходит консигнация [15], т. е. увлажнение Агнца несколькими каплями освященного Вина, которое выносится на поклонение верующим. Следует Преломление освященного Агнца, во время которого священник произносит молитву, которая меняется в зависимости от коптского календаря . Все прихожане встают и молятся с открытыми руками Господней молитвой .
Чтобы подготовиться к принятию Евхаристии, верующие кланяются, а священнослужитель тихо произносит молитву покорности, затем священник и участники желают друг другу мира, а священник неслышно молит Отца о прощении грехов ( Отпущение грехов Отцу ).
Вознесение напоминает обряд Византийского Таинства, когда священнослужитель поднимает часть Агнца, на которой выгравирован крест ( испадикон ) , и кричит: « Святая святым ». Священник совершает второе посвящение и осторожно кладет испакидион в чашу (собор), [16] затем он громко произносит Исповедание веры. Далее следует принятие Евхаристии, сначала Тело Христово дается священнослужителям, диаконам и верующим, которые подходят к святилищу без обуви, а затем Кровь Христова в том же порядке. В это время поется Псалом 150 , за которым следуют другие гимны и мелодии, связанные с Таинствами или с любым постом или праздником, который отмечается. Раздача Евхаристии завершается благословением с помощью Патены .
Обряд отпуска включает молитву возложения рук и заключительное благословение.
Не использовавшиеся примерно с X века, в Армянская церковь имела дополнительные анафоры, одна из которых известна как Литургия Святого Василия , которая в основном представляла собой византийский текст, переведенный на армянский язык. [17]