Пётр Достопочтенный ( ок. 1092 – 25 декабря 1156), также известный как Пётр Монбуасье , был настоятелем бенедиктинского аббатства Клюни . Он был почитаем как святой , хотя он никогда не был канонизирован в Средние века. С 1862 года Папа Пий IX подтвердил его исторический культ, и Martyrologium Romanum , выпущенный Святым Престолом в 2004 году , считает его блаженным .
Родившийся в семье блаженной Ренгард в Оверни , Петр был «посвящен Богу» при рождении и отдан в монастырь в Соксильанже Конгрегации Клюни , где он принял обеты в возрасте семнадцати лет. К двадцати годам он получил профессорское звание и был назначен настоятелем монастыря Везле , а затем перешел в монастырь в Домене . Успех в Везле и Домене привел к его избранию настоятелем ордена в возрасте тридцати лет. После того, как его предшественник, аббат Понтий , был низложен папой , Петр стал неутомимым реформатором ордена Клюни, несмотря на критику со стороны других орденов и выдающихся монахов и теологов, включая цистерцианского монаха святого Бернара Клервоского . Его защита своего ордена от критиков и введение радикальных реформ принесли ему звание «достопочтенного». [1]
Петр, как соратник национальных и религиозных лидеров, присутствовал на многих международных религиозных соборах. На Пизанском соборе 1134 года он поддержал дело папы Иннокентия II , а на Реймском соборе 1147 года помог предотвратить церковный раскол. Он защищал рационалистическое тринитаризм французского теолога Петра Абеляра против приговора Санского собора , предоставив Абеляру гостеприимство в Клюни [1] и работая над возможным примирением Абеляра и его главного обвинителя Бернара Клервоского . Петр предоставил Абеляру посмертное отпущение грехов по просьбе Элоизы . [ необходима цитата ]
Петр собирал источники и сочинения об исламе (см. ниже) и провел долгий отпуск в Испании с исламскими учеными всех рангов. Его обширная переписка отражает почти энциклопедические богословские знания. Он создал некоторые из самых важных документов XII века и опубликовал первый латинский перевод Корана, который стал стандартным бенедиктинским текстом, используемым проповедниками крестовых походов . Его талмудический вклад незначителен и все еще находится под пристальным вниманием. [2] Его дружба и переписка с епископом Генрихом Блуа из Винчестера и Гластонбери между 1138 и 1142 годами, вместе с его навыками ведения дебатов, принесли более широкое признание его учености. Междоусобное перемирие между Петром и Бернардом Клервоским следует рассматривать как поверхностное в свете недавних исследований, подробно описывающих репрессивность цистерцианцев Бернарда по отношению к орденам клюнийцев . [3]
Он также написал ряд музыкальных композиций для использования в Клюни.
Пётр Достопочтенный умер в Клюни 25 декабря 1156 года. [1] Его труды изданы в Patrologia Latina, т. 189.
Несмотря на свою активную жизнь и важную роль в истории Европы, величайшим достижением Петра является его вклад в переоценку отношений Церкви с религией ислама . Сторонник изучения ислама на основе его собственных источников, он заказал всеобъемлющий перевод исламских исходных материалов, и в 1142 году он отправился в Испанию , где встретился со своими переводчиками. Один ученый описал это как «знаменательное событие в интеллектуальной истории Европы». [4]
Арабские рукописи, которые перевел Петр, могли быть получены в Толедо , который был важным центром перевода с арабского. Однако Петр, по-видимому, встретил свою команду переводчиков дальше на север, возможно, в Ла-Риохе , где, как известно, он посетил клюнийский монастырь Санта-Мария-ла-Реаль в Нахере . Проект перевел ряд текстов, относящихся к исламу (известных под общим названием «corpus toletanum»). Они включают Апологию аль -Кинди ; и, что наиболее важно, первый в истории перевод на латынь арабского Корана (« Lex Mahumet pseudoprophete »), для которого Роберт Кеттон был главным переводчиком. Петр Толедский считается ответственным за планирование и аннотирование коллекции, а Петр Пуатье (секретарь Петра Достопочтенного) помог отшлифовать окончательную латинскую версию. В команду также входили друг Роберта Кеттона Герман Каринтийский и мусульманин по имени Мухаммед. Перевод был завершен в июне или июле 1143 года, что было описано как «веха в исламских исследованиях . С этим переводом Запад впервые получил инструмент для серьезного изучения ислама». [5] Джордж Сейл критиковал перевод за то, что он содержал «бесчисленные ошибки» и «оставлял мало сходства» с Кораном. [6]
Петр использовал недавно переведенный материал в своих собственных трудах об исламе, из которых наиболее важными являются Summa totius heresis Saracenorum (Краткое изложение всей ереси сарацинов) и Liber contra sectam sive heresim Saracenorum (Опровержение секты или ереси сарацинов). В этих работах Петр изображает ислам как христианскую ересь , которая приближается к язычеству , как метко выразился Ирвен Резник:
Петр не признает ислам как религию независимого происхождения; скорее, он воображает, что мусульмане придерживаются христианской ереси, «потому что они верят в некоторые вещи вместе с нами», и потому что они узнали эти верования от еретиков-христиан, таких как Сергий; возможно, он допускает, что их следует называть язычниками ( pagani ) или варварами ( ethnici ), однако, потому что они не разделяют ни одного из христианских таинств, как это делают другие еретики. Но поскольку он считает мусульман еретиками, он помещает их в другую категорию как от иудеев, так и от язычников. В своей полемике Против петробрусианцев , которую Петр довел до своей окончательной формы в 1143 году вскоре после своего возвращения из Испании, он заметил, что «в наши дни в мире существуют главным образом четыре различных типа сект, т. е. христиане, иудеи, сарацины и язычники...» ( Contra Petrobrusianos haereticos 161, стр. 94). Однако и иудеи, и мусульмане будут подвергаться определенным правовым ограничениям, например, запрету на брак или даже сексуальные отношения с христианами. [7]
Хотя его интерпретация ислама была в основном негативной, ему удалось «изложить более обоснованный подход к исламу… используя его собственные источники, а не те, которые были созданы гипертрофированным воображением некоторых ранних западных христианских писателей». [8] Хотя этот альтернативный подход не был широко принят или подражан другими христианскими учеными Средневековья , он все же добился некоторого влияния среди ограниченного числа деятелей Церкви, включая Роджера Бэкона . [ требуется ссылка ]
На своей еженедельной общей аудиенции на площади Святого Петра 14 октября 2009 года Папа Римский Бенедикт XVI использовал Петра в качестве примера сострадания и понимания, упомянув его управление Клюни, дипломатию и изучение ислама . [9]
