В иудаизме презумпция священнического происхождения — это презумпция того, что еврей является священником ( коэном ), основанная не на генеалогических записях о происхождении от Аарона или постановлениях еврейского суда, а, скорее, на наблюдении за его священническим поведением, признанным его сверстниками. и сообщество. Такого человека называют коэном мухзаком ( предполагаемый коэн или статус-кво коэн ; иврит : כהן מוחזק , от חזק).
Критерии этого определения описаны в раввинских галахических текстах. В Земле Израиля критерием было совершение священнического благословения и получение трумы на гумне , в то время как в Сирии и Вавилонии священническое благословение представляло собой достаточное основание для отсутствия получения терума . [1] [2] Другие критерии могут включать соблюдение священнических законов о нечистоте и запрещенных браках или получение первой алии в синагоге. [3]
Раввин Хосе бен Халафта превозносил обоснованность этого «предположения» ( хазака ), называя его основой всей галахической концепции хазаки . [4] На этой презумпции основано то, что все поскимы согласны запретить предполагаемым коэнам вступать в брак с разведенной женщиной. Среди Ахаронимов это предположение описывается как «здравое предположение». [5]
В более поздних книгах Библии описывается использование документов о происхождении для доказательства священнического происхождения [6] наряду с другими записями о происхождении. [7]
Талмуд дает мало информации о содержании и форме документа о происхождении, в отличие от других раввинистических документов, которые описаны более подробно (например, Кетуба , Гет , деловые документы (Штарей Киньян) и документ о свободе раба. (Штар Шичрур)).
Раши упоминает, что, когда израильтянам требовалось подтвердить свое происхождение, чтобы присоединиться к соответствующему племени, этот документ был представлен вместе с показаниями свидетелей. [8]
Яир Бахарах отметил, что коэны обычно не использовали документ о происхождении. Он утверждает, что показания двух кошерных свидетелей относительно происхождения коэна дают ему право на службу. [9] Аналогичным образом, Тур утверждает, что двух свидетелей достаточно, чтобы подготовить коэна к службе на Мизбиче . [10] Согласно Авода Тамма, достаточно было либо документа о происхождении, либо показаний двух свидетелей.
Мишна утверждает , что в эпоху Храма Синедрион выносил решения о статусе священников, [11] в то время как Сифри говорит, что ответственность за это носил священнический суд . [12]
После разрушения Второго Храма и изгнания бумажные копии записей о преемственности были утеряны. Вместо этого коханическая легитимность была определена на основе презумпции, а также отсутствия дисквалифицирующих возражений со стороны двух свидетелей в Бейт-Дине .
По возвращении евреев из вавилонского изгнания и восстановлении Храма в Иерусалиме возникла необходимость определить, какие лица действительно были действительными коганами (происходившими от Аарона по прямой отцовской линии, а не произошедшими от брака коэна с разведенный или подобные запрещенные браки). Таким образом, Неемия провел первое зарегистрированное расследование подлинности явно законных коэнов:
Из священников: сыновья Ховии, сыновья Гаккоца, сыновья Верзеллия, который взял себе жену из дочерей Верзеллия Галаадитянина и был назван в честь них. Они искали записи своих предков, но не смогли найти; поэтому их считали нечистыми и исключали из священства. Правитель сказал им, чтобы они не ели святынь, пока не поднимется священник с Уримом и Туммимом . [13]
На первый взгляд из этих стихов может показаться, что упомянутые семьи были лишены всех священнических обязанностей и привилегий. Однако на основании фразы «самое святое» раввин Йоси пришел к выводу, что им по-прежнему разрешалось потреблять просто святыни из-за презумпции священства, подразумеваемой их предыдущим священническим поведением. [4] В Талмуде обсуждается вопрос о том, создает ли история употребления терума за пределами Святой Земли презумпцию, разрешающую теруму из Земли Израиля (что запрещено некоэнам более строгим запретом, скорее библейским, чем раввинским); но оба мнения признают, что эта презумпция позволяет человеку продолжать есть терумах раввинского уровня . [4] Подводя итог: по словам раввина Йоси, внимательное прочтение повествования о дисквалификации показывает, что семья фактически сохраняла право совершать определенные священнические действия, основанные на их историческом поведении.
Раввины обсуждают, какой именно дисквалификацией может обладать эта семья. Автор Авода Тамма утверждает, что было известно, что они произошли от Аарона, но подозрение заключалось в том, что один из их предков вступил в запрещенный брак и, таким образом, был лишен права священства как халалим . Талмуд Йерушалми объясняет, что сам Барзилай был евреем, но его дочери родились неевреями и обратились в иудаизм до того, как им исполнилось три года, в результате чего их брак с коэнами был запрещен раввинским законом. [14] Поскольку предполагаемая дисквалификация священника была только раввинской, по завершении расследования этой семье было разрешено употреблять теруму .
Согласно Маймониду , как только человек становится предполагаемым коэном, на него распространяется повеление освящать коэна , [15] и нужно помогать ему избегать священнических запретов . Маймонид считал, что эта презумпция остается в силе, если только перед Бейт-Дином не будет сделано обоснованное возражение против его происхождения . [16]
Источником сомнения в легитимности коэнов является единственный ответ Исаака бен Шешета (« Риваш », 1328–1408). В данном случае человек публично унизил коэна. Бена Шешета спросили, должен ли унизитель получить увеличенный денежный штраф, поскольку униженный был коэном. Раввин Ицхок ответил: «Хотя Галаха заключается в том, что тот, кто унижает другого словами, не несет ответственности, тот, кто ставит в неловкое положение Коэна, должен быть публично упрекнут и должен попросить прощения у Коэна и умиротворить его - при условии, что Коэн демонстрирует поведение ожидаемый от сына Аарона». Затем он отказался ужесточить наказание в данном конкретном случае, поскольку смущенный коэн был не ученым коэном, а необразованным ам ха-Арец коэном. Бен Шешет объяснил, что такой коэн не имеет права на дополнительную честь коэна, даже если его священническое происхождение подтверждено, и «тем более сегодняшние коэны, у которых нет документов о происхождении». [17]
Слова Исаака бен Шешета «сегодняшний Коэн, который не может предоставить документ о своем происхождении», написанные в качестве пояснения на боковой панели к его окончательному постановлению о стандартной компенсации, со временем превратились в основу для Поскима , который стремился одобрить сомнительные с точки зрения раввинов браки с коэном.
Ведущие раввинистические авторитеты, такие как Джозеф Трани и Самуэль Ашкенази, оспаривали использование ответа Исаака бен Шешета с целью поставить под сомнение подлинность коэна. Среди других доказательств они привели еще один ответ самого Исаака бен Шешета [18] , постановивший, что коэн, женившийся на разведенной, должен прекратить свой брак, доказывая, что Исаак бен Шешет принципиально поддерживал легитимность предполагаемого коэна. [19] [20]
Раввин Самуэль де Медина , отвечая на вопрос о женщине, которую держали в плену в юном возрасте, постановил, что коэну разрешено жениться на ней. Логика, как он объяснил, заключается в двойной неопределенности. Одна из неясностей заключается в том, была ли женщина на самом деле изнасилована в плену, что, если бы это было правдой, лишило бы женщину права выйти замуж за коэна (хотя только в соответствии с решением раввина из-за ее юного возраста в плену). Вторая неопределенность заключается в том, являются ли современные коэны подлинными, основываясь на ответе Исаака бен Шешета. [21]
Этот ответ Самуэля де Медины был встречен пламенным ответом Иезекииля Каценелленбогена :
Я видел в некоторых ответах, а также слышал (о) нескольких раввинов, которые стремятся быть снисходительными в отношении сегодняшних коэнов и называют их «неопределенными», я запрещаю себе соглашаться с ними. Поскольку их уже упрекали сотней (плетей) кнутов с металлическими наконечниками из рук уважаемых раввинов, из-за чего этот вопрос был забыт, чтобы разоблачить ложь о подлинности коэнов... позвольте мне не быть с этими ответами, даже в качестве врезка к их мнению. [22]
Раввинские авторитеты, такие как Джозеф Трани, выступили на защиту Самуэля де Медины, заявив, что дело, переданное в его суд, было связано с раввинистическим законом, и что он не допустил бы его, если бы рассматриваемый запрет был библейским. [19] В качестве доказательства они приводят другой ответ Самуила, где он запрещает предполагаемому коэну оставаться в браке после возможного, но не гарантированного получения ею разводного документа . [23]
Мнение Соломона Лурии несколько неясно. С одной стороны, он утверждает, что херем , предназначенный для жрецов (будь то земля или имущество), [24] так же, как плечо, щеки и пасть , [25] должен быть отдан предполагаемому коэну. Однако он также узаконивает сомнение в легитимности священников после Хмельницкого восстания , написав, что это и подобные волнения совершенно запутали отслеживание происхождения преследуемых европейских евреев. [24]
Лурия цитирует историю, в которой Хай Гаон отправился в Иерусалим на Суккот и обогнул Храмовую гору с сотнями коэнов в компании Илии Пророка . Однажды его ученик заметил, что он смеется во время процессии. На вопрос, почему, Хай Гаон ответил, что Илия открыл ему, что из сотен коэнов, сопровождавших его надменно, ни один не был законным коэном, за исключением одного коэна, который действовал смиренно . Хотя Лурия описал эту историю как «известную среди произведений раввинских лидеров», в то время она была в целом незнакома. [26] Эта история в конечном итоге была прослежена учеными до пармской рукописи «Сефер хасидим» , рукописи с множеством текстовых отличий от обычного издания «Сефер хасидим». Однако эта история является анахронизмом , поскольку Хай Гаон и Эвиатар Коэн-Цедек ошибочно изображаются как современники, в то время как некоторые ученые называют эту историю караимской подделкой. [27] Другие утверждают, что эта история совпадает с письмом Хай Гаона священникам Джербы , [28] где он говорит, что смирение является истинной добродетелью коэна, а высокомерный коэн имеет сомнительное священническое происхождение.
Талмудическое объяснение Лурии, которое подрывает легитимность еврейских священников, не было легко принято некоторыми поскимами. Некоторые назвали доводы Лурии «достаточно слабой причиной» [29] , в то время как другие подтверждали доводы Лурии исключительно за пределами Израиля. [30] Некоторые даже зашли так далеко, что узаконили доводы Лурии только для того, чтобы дисквалифицировать ашкеназское священство, заявив при этом, что сефардское священство имеет высшее качество. [31] Чатам Софер отверг доводы Лурии о том, что линия ашкеназского духовенства совершенно запутана. [32]
Во время церемонии Пидьон ХаБен коэну вручаются пять серебряных монет. Джейкоб Эмден писал, что статуса предполагаемого коэна недостаточно, чтобы заслужить фактическое хранение этих монет. Он предложил коэну согласиться на условную сделку с намерением вернуть монеты отцу первенца , чтобы обойти потенциальный запрет на кражу со стороны коэна. [33]
Многие поскимы не согласились с Эмденом в этом вопросе. Например, Чатам Софер писал, что такая условная сделка сделает выкуп недействительным, и ребенок не будет галахически выкуплен до тех пор, пока на коэна будет оказываться какое-либо давление, чтобы тот согласился на этот тип условной сделки. [34] Более радикальный подход был использован Хаимом Езекией Медини , который воскликнул среди группы аргументов, что совет Эмдена создал облако неуверенности и сомнений относительно законного происхождения современных коэнов. Медини пришел к выводу, что на идею Эмдена не следует полагаться для фактического искупления первенцев. [35]
В другом ответе Эмден написал, что можно найти коэна, обладающего документом о происхождении еще в его священнической дивизии , хотя у других евреев вообще нет никаких документов о происхождении. [36]