Китайская религиозная традиция характеризуется заботой о спасении человека и общества.
Китайские спасительные религии или китайские народные религиозные секты — это китайская религиозная традиция, характеризующаяся заботой о спасении (нравственном самореализации) человека и общества. [1] Их отличает эгалитаризм , харизматическая личность-основатель, часто информированная божественным откровением , специфическое богословие , записанное в священных текстах , милленаристская эсхатология и добровольный путь спасения, воплощенный опыт нуминозного через исцеление и самосовершенствование. и экспансивная ориентация посредством евангелизации и филантропии . [2]
Некоторые ученые считают эти религии единым явлением, а другие считают их четвертой великой китайской религиозной категорией наряду с устоявшимися конфуцианством , буддизмом и даосизмом . [3] Как правило, эти религии сосредотачиваются на поклонении универсальному Богу ( Шангди ), представленному как мужчина, женщина или бесполый, и считают своих святых патриархов воплощениями Бога.
Терминология и определение
Два влиятельных и конкурирующих народных сектантских течения: ① Игуандао, сосредотачивающийся на личном спасении через внутреннюю работу, считает себя наиболее действительным «Путью Неба» (天道Tiāndào ) и своим собственным « Путью прежних небес » (先天道Xiāntiāndào ), то есть космологическое определение состояния вещей до творения, в единстве с Богом; он рассматривает ② луанизм , группу церквей, которые сосредотачивают внимание на социальной морали посредством усовершенствованного (儒ru ) конфуцианского ритуала поклонения богам, как «Путь позднего рая» (后天道Hòutiāndào ), то есть космологическое состояние сотворенных вещей. [4]
«Китайские спасительные религии» (救度宗教jiùdù zōngjiào ) — это современный неологизм, созданный как социологическая категория [5] и отдающий предпочтение центральному стремлению народных религиозных сект, которое заключается в спасении личности и общества, другими словами, в моральной сфере. самореализация индивидов в реконструированных сообществах смыслов. [1] Китайские ученые традиционно описывают их как «народные религиозные секты» (民间宗教mínjiān zōngjiào ,民间教门mínjiān jiàomén или民间教派mínjiān jiàopài ) или «народные верования» (民间信仰mínjiān x Инёнг ). [6] [7]
Они отличаются от китайской народной религии , состоящей в поклонении богам и предкам, [8] хотя в английском языке между ними существует терминологическая путаница. Выражением этих спасительных религиозных движений в 20-м веке стали «искупительные общества» (救世团体jiùshì tuántǐ ), придуманные ученым Прасенджитом Дуара . [9]
Коллективное название, которое использовалось, возможно, со второй половины династии Цин, - это huìdàomén (会道门«церкви, пути и ворота»), поскольку в их именах взаимозаменяемо используются термины huì (会«церковь, общество, ассоциация, конгрегация»); когда речь идет об их корпоративной форме), дао (道«путь») или мэн (门«ворота [путь], дверь»).
Их собрания и места поклонения обычно называются тан (堂«церковь, зал») или тан (坛«алтарь»). Западные ученые часто ошибочно идентифицируют их как « протестантские » церкви. [10]
Категорией, пересекающейся с спасательными движениями, являются «тайные общества» (秘密社会mìmì shèhuì , или秘密结社mìmì jiéshè ), [12] религиозные общины посвятительного и секретного характера, включая сельские ополчения и братские организации, которые стали очень популярные в ранний республиканский период и часто называемые « еретическими доктринами» (宗教异端zōngjiào yìduān ). [13]
Недавние ученые начали использовать ярлык «тайные секты» (秘密教门mìmì jiàomén ), чтобы отличить крестьянские «тайные общества» с положительным аспектом периодов Юань, Мин и Цин от негативно рассматриваемых «тайных обществ» раннего периода. республика, ставшая орудием антиреволюционных сил (Гоминьдана или Японии ) . [13]
Происхождение и история
Храм Отца-основателя (师祖殿Shīzǔdiàn ) главного святого престола (圣地shèngdì ) секты Цветка Сливы , связанной с Багуадао , в Синтае , Хэбэй .
Многие из этих религий восходят к традиции Белого Лотоса [14] («Китайский матернизм», как упоминал Филип Кларт [15] ), которая уже действовала во времена династии Сун ; [16] другие заявляют о даосском наследии и основаны на восстановлении древних писаний, приписываемых важным бессмертным , таким как Люй Дунбинь и Чжан Саньфэн , и внесли свой вклад в популяризацию нэйдань ; [17] другие являются явно конфуцианскими и выступают за реализацию «великого содружества» ( datong大同) в мировом масштабе, как мечталось в « Книге обрядов» . [18] Некоторые ученые даже находят влияние манихейства , мохизма и шаманских традиций . [19] [20]
Во времена династий Мин и Цин многие народные религиозные движения были объявлены имперскими властями вне закона как «злые религии» (邪教xiéjiào ). [21] После распада государства Цин в 1911 году секты наслаждались беспрецедентным периодом свободы и процветали, и многие из них были официально признаны религиозными группами ранним республиканским правительством . [22]
С основанием Народной Республики в 1949 году они снова были подавлены, [23] хотя с 1990-х и 2000-х годов климат смягчился, и некоторые из них получили ту или иную форму официального признания. [24] На Тайване все еще существовавшие ограничения были отменены в 1980-х годах.
Народные религиозные движения начали быстро возрождаться в материковом Китае в 1980-х годах, и теперь, если рассматривать их как единую группу, говорят, что у них такое же количество последователей, как и у пяти санкционированных государством религий Китая, вместе взятых. [25] Ученые и правительственные чиновники обсуждали возможность систематизировать и унифицировать эту обширную базу религиозных организаций; В 2004 году Государственное управление по делам религий создало отдел по управлению народными религиями. [25] В конце 2015 года был сделан шаг, по крайней мере для тех из них, кто придерживается конфуцианской идентичности, с основанием Священной Конфуцианской церкви Китая , целью которой является объединение в единое целое всех конфуцианских религиозных групп.
Многие движения спасения 20-го и 21-го веков стремятся стать хранилищем всей полноты китайской традиции перед лицом западного модернизма и материализма, [26] пропагандируя «восточное решение проблем современного мира», [27] или даже взаимодействуя с современным дискурсом универсальной цивилизации, ориентированной на Азию . [27]
География и распространение
Географическое распределение влияния популярных религиозных сект Китая.
Китайские народные религиозные движения спасения в основном сосредоточены в северном и северо-восточном Китае, хотя с 16 века значительное влияние достигает дельты реки Янцзы . [28] Северные провинции были благодатной почвой для движений спасения по ряду причин: во-первых, народные религиозные движения были активны в регионе уже при династии Хань , и они глубоко проникли в местное общество; во-вторых, для северных провинций характерна социальная мобильность вокруг столицы и слабая традиционная социальная структура, поэтому народные религиозные движения спасения удовлетворяют запросы личности, ищущей новые формы общности и социальной сети. [28]
По данным Общего социального исследования Китая за 2012 год, примерно 2,2% населения Китая, а это около 30 миллионов человек, заявляют, что являются членами народных религиозных сект. [29] Фактическое число последователей может быть выше и примерно равно числу членов пяти санкционированных государством религий Китая, если считать их вместе. [25] На Тайване признанные народные религиозные движения спасения собирают примерно 10% населения по состоянию на середину 2000-х годов.
Секта Хунъян (弘阳«Великое Солнце») или Хунюань (混元«Исходное неопределенное») [31]
Секта Хуантяньдао (黃天道«Путь желтого неба») или Сюаньгу (悬鼓«Темный барабан») [32]
Учение Луо (罗教Luójiào , «традиция Ло (Мэнхун)» [33] ): Патриарх Ло, как сообщается, был полемичен по отношению к сектам Байлянь, Майтреян и Хуантянь [32]
Секты, требующие поста (斋教zhāijiāo ), в том числе секта Сяньтяньдао , получившая название Цинлянь (青莲教«Черный [синий или зеленый] лотос») во времена Цин [34] [35]
Секта Мохоу Ичжу (末後一著教«Окончательное спасение») [14], основанная Ван Цзюэйи в 1870-х годах, переименованная в Игуандао в 1905 году.
Шэндао (圣道«Святой путь»), наиболее известный под своим общим именем Туншаньше (同善社«Сообщество добра») — 1917 г. [38]
Гуйидао (皈依道, «Путь возвращения к Единому»), наиболее известный под своим фирменным названием Школа Пути Возвращения к Единому или просто Школа Пути (道院Dàoyuàn ) — 1921-27 [39] ] [35]
Игуандао (一貫道«Последовательный путь») — зарегистрирован в 1947 году [40]
Хайзидао (亥子道«Путь детей») - распространился в 1980-х годах [30]
Миледадао (弥勒大道«Великий путь Майтрейи») - получил распространение в 1980-х годах [30]
Нация Цзишэнь (子申国) — возглавляемая самопровозглашенным императором Ли Гуанчаном , секта управляла небольшой территорией в Чжэцзяне с 1981 по 1986 год [42]
21-го века
Город восьми символов в Ци , Хэби , является штаб-квартирой церкви Вэйсинь в провинции Хэнань .
^ Палмер 2011, с. 12: «Китайское сектантство, милленаризм и инакомыслие, называемые «народными религиозными сектами» ( миньцзянь цзунцзяо民間宗教, миньцзянь цзяомэнь民間教門, миньцзянь цзяопай民間教派) в китайской науке, часто неразрывно связаны с дискуссиями о точной природе так называемых Традиция «Белый Лотос».»; п. 14: «Местный и антропологический фокус этих исследований, а также подрыв жестких различий между «сектантскими» группами и другими формами местной религиозности имеют тенденцию относить их к категории «народной религии»民間信仰».
^ Clart 2014, с. 393. Цитата: «[...] Проблема началась, когда тайваньский переводчик моей статьи решил перевести «народную религию» буквально как миньцзянь цзунцзяо民間宗教. Немедленную ассоциацию этот термин вызвал в умах многих тайваньцев и практически всех жителей материкового Китая. Китайские участники конференции представляли народные секты ( минцзянь цзяопай民間教派), а не местную и общинную религиозную жизнь, что было основным предметом моей статьи».
^ Палмер 2011, стр. 19–20.
^ Палмер 2011, с. 17
^ Оунби (2008). § 2: «Западные ученые отводят китайским сектам роль протестантских инакомыслящих и отмечают (или иногда осуждают) их готовность бросить вызов статус-кво».
^ Аб Палмер 2011, с. 6
^ Палмер 2011, стр. 12–13.
^ Аб Палмер 2011, с. 13
^ abcd Палмер 2011, с. 12
^ Clart 1997, пас .
^ Брой (2015), с. 158.
^ Аб Палмер 2011, с. 27
^ Палмер 2011, с. 28
^ Ма и Мэн, 2011 г.
^ Лу, Юньфэн. Влияние мо-школы на китайские популярные секты . Исследования мировых религий ( Шицзе Цзунцзяо Яньцзю ), 27 (2): 123-127.
^ Палмер 2011, с. 23
^ Палмер 2011, с. 3
^ Палмер 2011, стр. 13, 23.
^ «Религия и христианство в современном Китае» (PDF) . Религия и христианство в современном Китае . Китайский Центр. IV (1). 2014. ISSN 2192-9289. Архивировано из оригинала (PDF) 27 апреля 2017 года.стр. 22–23.
^ abc大陆民间宗教管理变局 [Смена управления народной религией на материке]. Еженедельник Феникса . Институт социальных наук Пу Ши (500). Июль 2014 г. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г.
^ abc Палмер 2011, с. 29
^ Аб Палмер 2011, с. 10
^ ab Seiwert 2003, с. 318
^ Китайские панельные исследования семей , 2012 г. Опубликованы и сопоставлены с данными Общего социального исследования Китая (CGSS) 2006, 2008, 2010 и 2011 гг. в Lu卢, Yunfeng云峰(2014).卢云峰:当代中国宗教状况报告——基于CFPS(2012)调查数据 [Отчет о религиях в современном Китае – на основе данных исследования CFPS (2012)] (PDF) . Мировые религиозные культуры (1). Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года.п. 13.
Брой, Николас (2015). «Синкретические секты и искупительные общества. К новому пониманию «сектантства» в изучении китайских религий» (PDF) . Обзор религии и китайского общества . 2 (4): 145–185. дои : 10.2307/2059958. JSTOR 2059958. S2CID 162946271.
Кларт, Филип (2014). «Концептуализации «популярной религии» в недавних исследованиях в Китайской Народной Республике» (PDF) . В Ване Цзянь-цюань; Ли, Шивэй; Хун, Инфа (ред.). Яньцзю синь шицзе: «Мазу ю Хуарен миньцзянь синьян» гоцзи яньтаохуэй лунвэньцзи . Тайбэй: Боян. стр. 391–412.
Манро, Робин; Шпигель, Микки (1994). Задержанные в Китае и Тибете: Справочник политических и религиозных заключенных. Хьюман Райтс Вотч. ISBN 978-1564321053.
Список впервые опубликован в: «Приложение: Секты и общества, действующие недавно или в настоящее время в КНР». Китайская социология и антропология . 21 (4): 103–104. 1989. doi : 10.2753/CSA0009-46252104102.
Оунби, Дэвид (1995). «Общество Неба и Земли как народная религия». Журнал азиатских исследований . 54 (4): 1023–1046. дои : 10.2307/2059958. JSTOR 2059958. S2CID 162946271.
Оунби, Дэвид (2008). «Секта и секуляризм в прочтении современного китайского религиозного опыта». Архивы социальных наук религий . 144 (144). дои : 10.4000/assr.17633 .
Оунби, Дэвид (2016). «Искупительные общества в двадцатом веке». В книге «Современная китайская религия II 1850–2015» под редакцией Винсента Гуссаерта, Яна Кили и Джона Лагерви, Лейден: Brill, vol. 2, 685–727.
Я, Юань (1995). «Государственное доминирование и крестьянское сопротивление в Южном Китае после 1949 года» (PDF) . Проблемы и исследования . 31 (9): 55–89. Архивировано из оригинала (PDF) 21 июля 2015 г.
Палмер, Д.А. (2011). «Китайские общества искупления и религия спасения: исторический феномен или социологическая категория?» (PDF) . Журнал китайских ритуалов, театра и фольклора . 172 : 21–72.
Миколье, Эвелин (июль – август 1998 г.). «Рекомпозиция религий и противоречий идентичности. L'Exemple de la «новая религия» Игуандао». Китайские перспективы (48). дои : 10.3406/perch.1998.2315. Архивировано из оригинала 26 августа 2014 г.
Зайверт, Хуберт Майкл (2003). Народные религиозные движения и неортодоксальные секты в истории Китая . Брилл. ISBN 9004131469.
Кларт, Филип (2003). «Конфуций и медиумы: существует ли «популярное конфуцианство»?» (PDF) . Тунг Пао . Университет Миссури-Колумбия: Brill. LXXXIX .
Кларт, Филип (1997). «Феникс и Мать: взаимодействие культов духовной письменности и популярных сект на Тайване» (PDF) . Журнал китайских религий . 25 : 1–32. дои : 10.1179/073776997805306959.
Ма, Сиша; Мэн, Хуэйин (2011). Народная религия и шаманизм . Брилл. ISBN 978-9004174559.
Смит, С.А. (2015). «Искупительные религиозные общества и коммунистическое государство, 1949–1980-е годы». У Джереми Брауна; Мэтью Д. Джонсон (ред.). Маоизм на низовом уровне: повседневная жизнь в эпоху высокого социализма в Китае. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. стр. 340–364. ISBN 978-0674287204.