stringtranslate.com

Шаманизм в Сибири

Бурятский мальчик на шаманском обряде
Тувинский шаман Таш-оол Бууевич Кунга освящает овоо .

Значительное меньшинство людей в Северной Азии , особенно в Сибири , следуют религиозно-культурным практикам шаманизма . Некоторые исследователи считают Сибирь сердцем шаманизма. [1] [2]

Народ Сибири состоит из различных этнических групп, многие из которых продолжают соблюдать шаманские практики в современном мире. Многие классические этнографы зафиксировали истоки идеи «шаманизма» среди сибирских народов. [3]

Терминология в сибирских языках

Духовное путешествие

Духовные путешествия сибирских шаманов [7] (воссоздание снов, в которых они спасали душу клиента) проводились, например, в орочьих, алтайских и нганасанских целительных сеансах.

Песни, музыка

Бурятский шаман совершает возлияние .

Шаманская практика показывает большое разнообразие, [3] даже если она ограничена Сибирью. В некоторых культурах музыка или песня, связанная с шаманской практикой, может имитировать естественные звуки , иногда с помощью звукоподражания . [8]

Это справедливо для практик ноайди среди саамских групп. Хотя саамы живут за пределами Сибири, многие из их шаманских верований и практик разделяют важные черты с верованиями и практиками некоторых сибирских культур. [9] Йойки саамов пелись на шаманских обрядах. [10] В последнее время йойки поются в двух разных стилях: один из них поется только молодыми людьми; традиционным может быть другой, «бормочущий» стиль, который напоминает магические заклинания. [11] Несколько удивительных характеристик йойков можно объяснить, сравнив музыкальные идеалы , как это наблюдается в йойках, и противопоставив их музыкальным идеалам других культур. Некоторые йойки стремятся имитировать естественные звуки. Это можно противопоставить бельканто , которое стремится использовать органы человеческой речи на самом высоком уровне для достижения почти «сверхчеловеческого» звука. [12]

Стремление имитировать естественные звуки присутствует и в некоторых сибирских культурах: примерами могут служить обертонное пение , а также шаманские песни некоторых культур.

Звуковая мимесис не ограничивается сибирскими культурами и не обязательно связана с шаманскими верованиями или практиками. См., например, инуитское горловое пение , игру, в которую играют женщины, пример инуитской музыки , которая использует обертонное пение , и, в некоторых случаях, имитацию естественных звуков (в основном звуков животных, например, гусей). [16] [17] Имитация звуков животных может также служить таким практическим целям, как приманивание дичи на охоте. [16]

Сгруппировано по языковому родству

Уральские языки. Некоторые предполагают, что изолированный язык юкагирский связан с уральскими языками [18]
Тюркские языки , включая также северосибирских якутов (но долганы не включены), южносибирские регионы, а также Центральную Азию.
Эскимосская языковая ветвь эскимосско-алеутской языковой семьи

уральский

Доказано, что уральские языки образуют генеалогическую единицу, языковую семью. Не все носители этих языков живут в Сибири или имеют шаманские религии. Крупнейшие популяции, венгры и финны , живут за пределами Сибири и в основном являются христианами. Саамы сохраняли шаманские практики в течение длительного времени. Они живут в Европе, но практиковали шаманизм до 18-го века. [19] Большинство других (например, венгры , финны , марийцы ) имеют только остаточные элементы шаманизма. [19] Большинство живет за пределами Сибири. Некоторые из них раньше жили в Сибири, но с тех пор мигрировали в свои нынешние места. Первоначальное местоположение протоуральских народов (и его протяженность) является предметом споров. Объединенные фитогеографические и лингвистические соображения (распространение различных видов деревьев и наличие их названий в различных уральских языках) предполагают, что эта область находилась где-то между реками Кама и Вятка на западной стороне Уральских гор. [20]

самоедский

Среди нескольких самодийских народов шаманизм был живой традицией и в современное время, особенно в группах, живших изолированно до недавнего времени ( нганасаны ). [21] Различали несколько типов шаманов среди ненцев , [22] энцев , [23] и селькупов [24] . (Нганасанский шаман использовал три разные короны, в зависимости от ситуации: одну для верхнего мира, одну для нижнего мира, одну для случая деторождения.) [25]

Ненцы , энцы , нганасаны говорят на северных самодийских языках. Они живут в Северной Сибири (ненцы живут также в европейских частях), они представляют собой классические примеры. Селькупы — единственные, кто говорит на южносамодийских языках в настоящее время. Они живут южнее, шаманизм также был в упадке в начале 20-го века, хотя фольклорные воспоминания могли быть зафиксированы даже в 1960-х годах. [24] На других южносамодийских языках говорили некоторые народы, живущие в Саянах , но произошел языковой сдвиг , в результате которого все эти языки вымерли. [26] [27]

ненецкий

Существовало несколько типов шаманов, различающих тех, кто контактировал с верхним миром, тех, кто контактировал с нижним миром, и тех, кто контактировал с мертвыми. [22]

Нганасан

Изолированное расположение народа нганасан способствовало тому, что шаманизм был живым явлением среди них даже в начале 20-го века, [14] последние заметные сеансы шамана нганасан удалось записать на пленку в 1970-х годах. [14] [28]

Одним из случаев, в котором принимал участие шаман, был обряд очищения палатки , проводимый после полярной ночи , который включал жертвоприношения . [21] [29]

Саяно-самодийские

Некоторые народы Саян говорили на южносамодийских языках. Большинство из них претерпели языковой сдвиг в начале и середине 19-го века, заимствуя язык соседних тюркских народов. Камасинский язык просуществовал дольше: 14 пожилых людей говорили на нем еще в 1914 году. В конце 20-го века некоторые старики имели пассивное или неопределенное знание языка, но сбор надежных научных данных уже не представлялся возможным. [26] [27] Сегодня камасинский язык считается вымершим.

Шаманизм самодийских народов в Саянах сохранился дольше (если считать карагасов самодийским народом, [26] [27] [30] хотя такие подходы были уточнены: проблема их происхождения может быть более сложной [31] ). Диосеги Вильмош мог записывать не только фольклорные воспоминания в конце 1950-х годов, но он также сумел лично поговорить с (уже не практикующими) шаманами, записать их личные воспоминания, песни, некоторые из их атрибутов. [32]

Является ли этот шаманизм заимствованным полностью у соседних тюркских народов, или же он имеет некоторые этнические черты, возможно, остатки самодийского происхождения, остается нерешенным. Сравнительные соображения показывают, что

венгерский

Начиная с конца IX века предки венгерского народа мигрировали со своей прауральской родины в Сибири в Паннонский бассейн , область, которая включает в себя современную Венгрию. Сегодня шаманизм больше не практикуется венграми широко, но элементы шаманизма сохранились в их фольклоре. Сравнительные методы показывают, что некоторые мотивы, используемые в народных сказках, фрагментах песен и народных стишках, сохраняют аспекты древней системы верований. В попытке доказать, что шаманские остатки существовали в венгерском фольклоре, этнограф Диосеги Вильмош сравнил этнографические записи венгерских и соседних народов, а также работы о различных шаманских традициях некоторых сибирских народов. [47] Михай Хоппал продолжил работу Диосеги Вильмоша [48], сравнивая шаманские верования носителей уральских языков [49] с верованиями нескольких неуральских сибирских народов. [50] [51]

Хотя угорский фольклор сохраняет много следов шаманизма, сам шаманизм был умирающей практикой среди хантов и манси к 1930-м годам. Шаманизм все еще практикуется многими коренными народами, [52] но среди современных угров шаманизм в основном практикуется хантами. [53]

Кет

Кетский шаман, 1914 год.

Традиционную культуру кетов исследовали Маттиас Кастрен , Василий Иванович Анучин, Кай Доннер , Ганс Финдейзен, Евгения Алексеевна Алексеенко. [54] Шаманизм был живой практикой еще в 1930-х годах, но к 1960-м годам почти не было найдено ни одного настоящего шамана. Шаманизм кетов имел общие черты с шаманизмом тюркских и монгольских народов. [55] Кроме того, существовало несколько типов шаманов, [56] [57] различающихся по функциям (сакральные обряды, врачевание), силе и связанному с ними животному (олень, медведь). [57] Также среди кетов (как и у некоторых других сибирских народов, например, карагасов [40] [42] [43] ) есть примеры использования символики скелета, [55] Хоппал интерпретирует ее как символ шаманского возрождения, [44] хотя она может символизировать также кости гагары ( животного-помощника шамана, соединяющего воздушный и подводный миры, как и шаман, который путешествовал как на небо, так и в подземный мир). [45] Наложение в виде скелета представляло шаманское возрождение также среди некоторых других сибирских культур. [46]

тюркский

Шаман-врач из Кызыла , Тува .

Тюркские народы распространены на больших территориях и далеки от одинаковых. В некоторых случаях шаманизм широко слился с исламом , в других — с буддизмом , но сохранились традиции среди сибирских татар , [58] тувинцев и тофаларов .

Алтайские тюрки могут быть связаны с соседними уграми , самоедами , кетами или монголами . [59] [60] [61] Могут быть также этнографические следы такого прошлого этих ныне тюркоязычных народов Алтая. Например, у некоторых из них есть фаллически-эротические обряды плодородия , и это можно сравнить с аналогичными обрядами угров . [60] [61]

тунгусский

Чуоннасуан (1927–2000), последний шаман народа орокенов , фотография сделана Ричардом Ноллом в июле 1994 года в Маньчжурии недалеко от границы между Китаем и Россией. Шаманизм орокенов в настоящее время вымер.

Среди тунгусо-мусульманских народов Сибири также распространен шаманизм.

«Сказка о нисанском шамане» , знаменитое произведение фольклора, описывающее воскрешение сына богатого помещика женщиной-шаманом, известно среди различных тунгусских народов, включая маньчжуров , эвенков и нанайцев . [62] [63]

Коряки и чукчи

В языковом отношении коряки и чукчи являются близкими родственниками юпиля. Известен корякский шаманизм. [64]

Юпик

Юпикский шаман изгоняет злых духов из больного мальчика, Нушагак , Аляска , 1890-е гг.

Группы юпиков охватывают огромную территорию, простирающуюся от Восточной Сибири через Аляску и Северную Канаду (включая полуостров Лабрадор ) до Гренландии . Шаманские практики и верования были зафиксированы в нескольких частях этой обширной области, пересекающей континентальные границы. [65] [66] [67]

Как и сами культуры юпиков, шаманские практики демонстрируют разнообразие. Некоторые мозаичные примеры из разных культур: представления о душе в разных культурах также были разнообразны, некоторые группы верили, что маленького ребенка нужно было взять по именам-хранителям, унаследованным от недавно умершего родственника. Среди некоторых групп эта вера была своего рода реинкарнацией. Также шаманизм мог включать в себя верования в дуализм души , где свободная душа шамана могла летать в небесные или подземные миры, контактируя с мифологическими существами, договариваясь с ними, чтобы прекратить бедствия или добиться успеха на охоте. Если считалось, что их гнев был вызван нарушением табу, шаман просил признания у членов общины.

В большинстве культур кандидат мог отказаться от шаманизма: призыв мог ощущаться посредством видений, но, как правило, становление шаманом следовало за осознанными размышлениями.

Алтайская кижи или хакасская шаманка – ее точное происхождение невозможно установить только по изображению. Начало 20 века. [68]
Шаман проводит камлание у огня. Поселок Кызыл , Тувинский регион , Россия

нивхский

Шаманизм был центральной частью религиозных и духовных традиций нивхов , которые являются коренными жителями бассейна реки Амур и прилегающего острова Сахалин . [69] [70] [71] Шаманы ( чам ) традиционно диагностировали и лечили болезни. Редкие шаманы обычно носили сложные пальто с поясами, часто сделанными из металла. [72] Лекарства, состоящие из растительных, а иногда и животных веществ, использовались для лечения болезней. Талисманы использовались или предлагались пациентам для предотвращения болезней. [72] Шаманы также функционировали как проводники для борьбы и отпугивания злых духов, которые вызывают смерть. Услуги шамана обычно компенсировались товарами, жильем и едой. [72] Чиё Накамура , сахалинский нивхский шаман, отвечал за запись, сохранение и передачу в дар артефактов, связанных с нивхским шаманизмом, когда он пришел в упадок. [73] [74]

Демография

Перепись населения Российской Федерации 2002 года выявила 123 423 человека (0,23% населения) национальностей, в которых преобладают «традиционные верования».

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Hoppál 2005:13
  2. ^ Сравните: Винкельман, Майкл (2010). Шаманизм: биопсихосоциальная парадигма сознания и исцеления. ABC-CLIO. стр. 60. ISBN 9780313381812. Получено 4 октября 2015 г. . Часть аргументов Бана и других основана на произвольном подходе к концептуализации шаманизма. Например, Бан характеризует Сибирь как «сердце истинного шаманизма» (59), прибегая к идее, что слово должно быть ограничено культурным регионом его происхождения.
  3. ^ ab Hoppál 2005: 15
  4. ^ "Архивная копия". Архивировано из оригинала 12 января 2001 года . Получено 17 июля 2009 года .{{cite web}}: CS1 maint: архивная копия как заголовок ( ссылка )
  5. ^ Лессинг, Фердинанд Д., ред. (1960). Монгольско-английский словарь . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. С. 123.
  6. ^ Чаплицкая, Мария (1914). "XII. Шаманизм и секс". Аборигены Сибири . Оксфорд: Clarendon Press . Получено 7 марта 2015 г.
  7. ^ ""Сибирский шаманизм"".
  8. ↑ Hoppál 2006: 143. Архивировано 2 апреля 2015 г. в Wayback Machine.
  9. ^ Фойгт 1966: 296
  10. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 56, 76.
  11. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 64
  12. ^ Сомьяс-Шифферт 1996: 74
  13. ^ Диосеги 1960: 203
  14. ^ abc Hoppál 2005: 92
  15. ^ Линтроп, Аарно. «Обряд чистого шатра». Исследования по сибирскому шаманизму и религиям уральских народов .
  16. ^ ab Nattiez: 5
  17. ^ Дешен 2002
  18. ^ Ваба, Лембит. «Юкагиры». Красная книга народов Российской империи . НПО Красная книга.
  19. ^ ab Hoppál 2005:84
  20. ^ Яакко Хаккинен http://www.sgr.fi/susa/92/hakkinen.pdf
  21. ^ ab Hoppál 2005:92–93
  22. ^ ab Hoppál 2005:88
  23. ^ Hoppál 2005:89
  24. ^ ab Hoppál 2005:94
  25. ^ Hoppál 2005:207–208
  26. ^ abc Hajdú 1975:12
  27. ^ abc Hajdú 1982:10
  28. ^ Хоппал 1994:62
  29. ^ Чистый обряд палатки
  30. ^ Диосеги 1960:102,154,243
  31. ^ аб Вийкберг, Юри (2001). Тофалары. НПО Красная книга. ISBN 9985-9369-2-2. {{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь )
  32. ^ Диосеги 1960
  33. ^ Диосеги 1960:243
  34. ^ Диосеги 1960:226
  35. ^ Диосеги 1960:238
  36. ^ Диосеги 1960:62–63
  37. ^ Диосеги 1960:242
  38. ^ Диосеги 1960:164
  39. ^ Диосеги 1960:198,243
  40. ^ аб Диосеги 1960: 128,188,243
  41. ^ Диосеги 1960:110,113
  42. ^ ab Diószegi 1960:130
  43. ^ ab Hoppál 1994:75
  44. ^ ab Hoppál 1994:65
  45. ^ ab Hoppál 2005: 198
  46. ^ ab Hoppál 2005: 199
  47. ^ Диосеги 1998
  48. ^ Hoppál 1998
  49. ^ Хоппал 1975
  50. ^ Hoppál 2005
  51. ^ Хоппал 1994
  52. ^ Hoppál 2005:96
  53. ^ ""Угорский народ"".
  54. ^ Hoppál 2005: 170–171
  55. ^ ab Hoppál 2005: 172
  56. ^ Алексеенко 1978
  57. ^ ab Hoppál 2005: 171
  58. ^ Селезнев, Александр. «Самый северный форпост исламской цивилизации». Международный институт по изучению ислама в современном мире . Получено 8 апреля 2022 г.
  59. ^ "The s". Красная книга народов Российской империи.[ постоянная мертвая ссылка ]
  60. ^ ab Vajda, Edward J. "The Altai Turks". Архивировано из оригинала 6 мая 2017 г.
  61. ^ ab Hoppál 2005:106
  62. ^ Рихтсфельд 1989, стр. 200
  63. ^ Хейссиг 1997, стр. 200
  64. ^ "Корякское мировоззрение". Архивировано из оригинала 21 февраля 2009 года . Получено 16 августа 2008 года .
  65. ^ Клейван и Зонне 1985
  66. ^ Меркур 1985
  67. ^ Габюс 1970
  68. ^ Хоппал 2005:77,287
  69. ^ Рид, Анна (2003). Шаманская шуба: история коренных жителей Сибири . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Walker & Company . С. 156–157. ISBN 0-8027-1399-8.
  70. ^ Фридрих и Даймонд (1994). Энциклопедия мировых культур: Россия и Евразия-Китай, т. 6. Бостон, Массачусетс: GK Hall and Company. стр. 285. ISBN 0-8161-1810-8.
  71. ^ Штернберг, Лев Яковлевич ; Брюс Грант (1999). Социальная организация гиляков. Сиэтл: University of Washington Press . С. 155–58. hdl :2246/281. ISBN 0-295-97799-X.
  72. ^ abc Фридрих и Даймонд, стр.283
  73. ^ Чунер Таксами (2004). Сиро Сасаки (ред.). «Культурное наследие нивхов : Этнографические коллекции нивхов в музеях Японии» [Культурное наследие нивхов: Этнографические коллекции нивхов в музеях Японии] (PDF) .国立民族学博物館調査報告(SER) [SENRI Ethnological Reports] (на русском языке) ) (52). 国立民族学博物館 [ Национальный музей этнологии (Япония) ]: 37–38, 41, 45–46, 64 . Проверено 20 апреля 2024 г.
  74. ^ «保谷民博関係人名録» [Справочник людей, связанных с Народным музеем Хойя] (PDF) (на японском языке). 国立民族学博物館フォーラム型情報ミュージアム [Информационный музей форума Национального музея этнологии]. 28 июля 2021 г. стр. 142–43 . Проверено 22 февраля 2024 г.

Ссылки

Внешние ссылки