stringtranslate.com

Корейский шаманизм

Мудан выполняет ритуал кут в Сеуле , Южная Корея .

Корейский шаманизм или муизм ( корейский무교 ; ханджа巫敎; RR :  Му-гё ) — религия из Кореи . По-корейски его также называют мусок ( 무속 ;巫俗). Религиоведы классифицировали ее как народную религию . Не существует центрального органа, контролирующего религию, и среди практикующих существует большое разнообразие.

Религия мусок политеистична и пропагандирует веру в ряд божеств. Считается, что и эти божества, и духи предков способны взаимодействовать с живыми людьми и создавать им проблемы. Центральное место в религии занимают специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, называемые мудан ( 무당 ;巫堂) или му ( ;); по-английски их иногда называют « шаманами », хотя точность этого термина спорна среди антропологов. Муданг помогает платящим клиентам определить причину несчастья с помощью гадания . Муданг также выполняет более длительные ритуалы, называемые кут , в которых богам и духам предков подносят еду и питье, а также развлекают песнями и танцами. Это может происходить в частном доме или в святилище Куттанг , часто расположенном на горе. Существуют различные подтипы муданга , подход которых часто определяется региональными традициями. Самый крупный тип — это мансин или кансин-му , исторически доминирующие в северных регионах, чьи ритуалы предполагают личное одержимость божествами или духами предков. Другой тип - сесоп-му восточных и южных регионов, чьи ритуалы предполагают посредничество с духами , но не одержимость.

Элементы традиции мусок могут происходить из доисторических времен. В период Чосон конфуцианская элита подавляла мудан с помощью налогов и юридических ограничений, считая их обряды неправильными. С конца XIX века модернизаторы, многие из которых были христианами , характеризовали мусок как мисин (суеверие) и поддерживали его подавление. Во время японской оккупации начала 20 века националистически ориентированные фольклористы начали пропагандировать идею о том, что мусок представляет собой древнюю религию Кореи и проявление ее национальной культуры; идея, позже активно продвигаемая самими Мудангом . В середине 20 века преследование муданга продолжалось при марксистском правительстве Северной Кореи и в рамках Движения нового сообщества в Южной Корее. Более положительная оценка муданга произошла в Южной Корее с конца 1970-х годов, особенно когда практикующие были связаны с продемократическим движением минджунг и стали рассматриваться как источник корейской культурной идентичности.

Мусок в основном встречается в Южной Корее, где насчитывается около 200 000 муданов , хотя практикующие также встречаются за границей. Хотя отношение корейцев к религии исторически было довольно инклюзивным, допуская синкретизм между мусок и буддизмом , тем не менее, мудан долгое время оставались маргинализированными. Неодобрение муданга , которого часто считают шарлатанами, по-прежнему широко распространено в Южной Корее, особенно среди христиан. Мусок также оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм .

Определение

Символ тэгук , олицетворяющий космос, часто изображается на внешней стороне куттанга или святилища в религии мусок .

Антрополог Чонхо Ким отметил , что дать определение корейскому шаманизму «действительно проблематично». [1] Он охарактеризовал «корейский шаманизм» как в значительной степени «остаточную» категорию, в которую были объединены все корейские религиозные практики, которые не были буддийскими, конфуцианскими или христианскими. [1] Такие ученые, как Киль Сон Чхве и Дон Бейкер, наоборот, представили корейский шаманизм как всего лишь один из аспектов «корейской народной религии». [2]

Корейский шаманизм по-разному называли народной религией, [3] народной религией, [4] народной религией, [5] и коренной религией . [6] Это неинституционализированная традиция, [7] а не организованная религия, подобная буддизму или христианству. [8] Он не имеет доктрины, [9] или какой-либо всеобъемлющей иерархии, [10] и передается устно. [11] Он демонстрирует значительные региональные различия, [12] а также различия в зависимости от выбора отдельных практиков. [11] С течением времени традиция проявляла как преемственность, так и изменения. [13]

Одним из терминов, обычно используемых для описания этой религиозной традиции, является мусокму фольклор»), придуманный фольклористом И Нунхва. [14] Этот термин появился во время японского колониального периода и использовался японским генерал-губернатором в осуждающей манере для описания ритуалов, которые он считал примитивными, [15] хотя с тех пор он стал популярен среди ученых и корейского населения. [16] Кореевед Антонетта Л. Бруно использовала термин Мусок с заглавной буквы в качестве названия религии. [17] Другие термины, которые применялись к нему, включают mugyo , [18] muijŭm , [16] и mu . [16] В Корее термин мисин («суеверие») иногда используется для обозначения этой религии, но также применяется к другим религиозным и культурным практикам, таким как геомантия . [19] Хотя мисин несет в корейской культуре негативный оттенок, этот термин иногда используется муданами для описания того, что они делают. [20]

В англоязычных исследованиях муданга с конца 19 века неоднократно называли их «шаманами», а их практики - «корейским шаманизмом». [21] Некоторые корейские источники перевели этот английский термин как shyamŏnijŭm . [16] Будучи введенным в английский язык из тунгусских языков в конце 17 века, термин «шаманизм» так и не получил общепринятого определения и использовался в английском языке как минимум в четырех различных смыслах. [22] В общепринятом определении термин «шаманизм» используется для описания традиций, включающих визионерские полеты для выполнения ритуальных задач в другом мире, [23] практика, не встречающаяся в традиционной корейской религии. [24] Многие ученые вообще избегают термина «шаман» как межкультурной категории. [25] Рассматривая применимость этого термина к корейской религии, Чонхо Ким отметил, что его использование в качестве общего термина «часто бесполезно», [26] в то время как антрополог Лиора Сарфати отметила, что его использование было «спорным» в корейском контексте. [24] Сук-Джай Йим предположил, что термин « мюизм» более подходит для корейской религии, чем «корейский шаманизм». [27]

До прихода христианства в 17 и 18 веках корейская религия редко была исключительной: многие корейцы одновременно практиковали буддизм, даосизм, конфуцианство и народные практики, такие как мусок . [11] Между практикой мусок и буддизмом существует особый синкретизм . [28] Если их спросить, мудан часто идентифицируют себя как буддисты, [29] и часто поклоняются буддийским божествам, [30] в то время как некоторые корейские буддийские храмы почитают божеств, традиционно связанных с мусоком . [31] В современной Южной Корее последователи большинства основных религий (за исключением христианства) по-прежнему могут участвовать в мусоке без особого порицания со стороны собратьев по их религии. [11] Между тем, муданги , базирующиеся в Европе, объединили традицию с элементами Нью Эйдж . [32]

Термины и виды практиков

Ключевую роль в мусоке играют личности, которых антрополог Кёим Юн назвал «специалистами по ритуалам, выступающими посредниками между своими клиентами и невидимыми» силами сверхъестественного. [33] Наиболее распространенным термином для этих специалистов по всей Корее является « мудан» , [34] причем Сарфати отмечает, что этот термин «охватывает множество практиков народной религии» по всему полуострову. [35] Термин «муданг» может применяться как к мужчине, так и к женщине. [36] Практикующих мужчин также обычно называют паксу , [37] хотя в районе Сеула практикующих мужчин иногда называли сана мудан (мужской мудан), [36] в то время как другой термин, ранее использовавшийся, был кёкса . [38] Хотя термин « мудан» широко используется, он имеет уничижительный оттенок в корейской культуре, и поэтому некоторые практикующие избегают его. [39] Другие термины, используемые вместо него, включают musok-in , [40] и термин mu . [41] Корейское слово « му» является синонимом китайского слова « у- ханджа» :, которое обозначает шаманов как мужского, так и женского пола. [42] Несколько современных правозащитных групп «мудан» приняли термин «мусогин» , что означает «люди, которые делают му ». [43] Эти современные правозащитные группы также называют своих сторонников синдо (верующие, ханджа :信徒) или мусиндо (верующие в путь му , ханджа :巫信徒). [44]

Паксу , или мужской мудан , совершающий ритуал в Южной Корее .

Муданг часто делят на два больших типа: кансин-му , или «происшедшее от бога» му , и сэсоп-му , или «наследственное» му . Первые участвуют в ритуалах, в которых описывают себя как одержимых сверхъестественными существами; ритуалы последнего включают взаимодействие с этими сущностями, но не владение ими. [45] Первый исторически был более распространен в северной и центральной частях Корейского полуострова, второй – в южных частях ниже реки Хан . [46] Традиция кансин-му с тех пор распространилась и к концу 20-го века доминировала по всей Южной Корее, [47] с ее ритуальными костюмами и атрибутами, получившими широкое распространение. [48] ​​Как отметил Сарфати, грань между сэсоп-му и кансин-му «размыта», [49] в то время как Юн заметил, что разделение муданга на отдельные типологии «не может объяснить сложную реальность». [50] Сесоп -му обычно представляются как наследующие роль по наследству, хотя не все сэсоп-му делают это, [50] в то время как некоторые кансин-му продолжают роль члена семьи, как будто поддерживая наследственную традицию. . [51]

В определенных регионах для обозначения муданга обычно используются определенные термины . [34] В провинции Чолла сэсоп -му часто называют тангол . [52] На острове Чеджу сэсоп -му обычно называют симбангом ; [53] Впервые это было зафиксировано в 15 веке и использовалось для муданга на материковой части Кореи, но к началу 19 века оно использовалось исключительно для практикующих на Чеджу. [52] Кансин -му часто называют мансин , [54] термин, означающий «десять тысяч богов», [55] и который считается «менее уничижительным», чем мудан . [56]

Существуют также термины, которые иногда используются для обозначения муданга , но иногда ограничиваются другими типами корейских специалистов по ритуалам. Термин ёнмэ , описывающий духовного медиума , иногда используется для описания практикующих, отдельных от мудана , но также широко рассматривается как синоним. [57] Другой термин, который некоторые муданг используют для описания себя, — это посал ( босал ), первоначально корейский термин, обозначающий буддийского бодхисаттву , [58] и который больше нравится практикующим женщинам, чем мужчинам. [59] И наоборот, некоторые муданги утверждают, что термин посал следует использовать для вдохновляющих прорицателей, одержимых детскими духами, но не выполняющих кут- ритуалы муданга . [60]

Убеждения

Божества и духи предков

Алтарь Сансингака , «Святилище Горного Бога». Святилища горного бога часто контролируются буддистскими храмами. Этот принадлежит храму Чонсу  [ко] на острове Канхва .

Мусок политеистичен . [61] Сверхъестественные существа называются квисин (корейский разговорный термин, обозначающий «призрак»), [62] или грех (корейский разговорный термин, обозначающий «бог» или «божество»). [44] Мудангиделят этих существ на две основные группы: богов и духов предков, хотядля всех из них можно использовать термин « грех» . [44] Сверхъестественные существа считаются непостоянными; если люди преуспевают в них, они могут получить удачу, но если они оскорбляют этих сущностей, они могут пострадать. [63] Преданные этих божеств верят, что они могут взаимодействовать, разговаривать и торговаться с ними. [64] У каждого муданга будет свой собственный пантеон божеств, который может отличаться от пантеона муданга, под которым они обучались. [65] Этот индивидуальный пантеон называется чусин , [66] и муданг может добавлять к нему новых божеств в течение своей карьеры. [66] Некоторые из них будут считаться божествами-хранителями, [67] каждое из которых будет называться тэсин . [38] Эти божества даруют мёнги мудангам , позволяя последним иметь видения и интуицию , которые позволяют им выполнять свои задачи. [68]

Божества называются чангунсин . [69] Пантеон божеств, который менялся с течением времени, [70] называется синданг , [17] и было идентифицировано более 130 божеств мусок . [70] Божеств можно разделить на тех, кто воплощает природные или космологические силы, и на тех, кто когда-то был людьми, включая монархов, чиновников и генералов. [70] Некоторые происходят из даосских или буддийских традиций, а другие уникальны для корейской народной религии. [29] Считается, что они способны проявляться в различных материальных формах, например, в картинах или статуях, [71] или обитать в определенных местах ландшафта, таких как деревья, камни, источники и каменные груды. [72] Антрополог Лорел Кендалл предположила, что связь Муданга с этими местами, населенными духами, была сродни анимизму . [73] Боги появляются в человеческом обличье. [74]

Высшие божества часто считаются далекими и мало интересующимися человеческими делами; [17] некоторые из наиболее могущественных божеств могут требовать от людей без каких-либо обязательств отвечать взаимностью. [75] Другие божества участвуют в повседневных человеческих заботах, и им молятся соответственно. [76] Многие божества желают еды и питья, тратят деньги, наслаждаются песнями и танцами и, таким образом, получают все это в качестве подношений. [77] Считается, что духи умерших жаждут занятий и удовольствий, которыми они наслаждались в жизни; [78] Например, считается, что духи военных генералов любят опасные игры. [79] Ассоциации конкретных божеств могут меняться со временем; Хогу Пёлсон была, например, богиней оспы , но после искоренения этой болезни в 20 веке сохранила ассоциации с корью и ветряной оспой . [80]

Космологические божества включают Чильсона, духа семи звезд Большой Медведицы , который считается милосердным буддийским деятелем, заботящимся о детях. [81] Ёндон — богиня ветра, популярная в южных районах, включая Чеджу. [82] Горных богов называют сансин , [83] или иногда сансиллёнг . [84] Обычно их изображают в виде мужчины с белой бородой, в синем платье и сопровождающего его тигра. [85] Духи военных генералов являются синчжанами , [86] и включают таких исторических личностей, как Чоён, Им Кёнгоп, О и Чанг. [70] Более поздние военные деятели были приняты в качестве божеств мусок ; В окрестностях Инчхона различные муданги почитали генерала Дугласа Макартура как героя Корейской войны . [70] Детские божества – это тонгджа . [87]

Двое чансынов возле корейской деревни, фотография 1903 года.

В деревнях традиционно были Чансыны — деревянные столбы, изображающие двух генералов, охраняющих поселение от злых духов. [88] Исторически сложилось так, что деревни часто проводили ежегодные фестивали, чтобы поблагодарить своих божеств-покровителей. Их часто видели местные мужчины, и они отражали конфуцианские традиции, хотя иногда для участия приглашались муданги . [89] В корейском обществе быстрая урбанизация радикально изменила то, как люди взаимодействуют со своими местными божествами. [90]

Корейские народные верования включают существование множества домашних божеств. [90] Поддержание счастья этих существ традиционно рассматривалось как роль домохозяйки, [90] и достигалось путем предложения им еды и питья. [91] Эти неформальные ритуалы не требуют участия муданга , которого вызывают только в особых случаях. [92] Существуют различные домашние духи , одним из наиболее известных из которых является Сонджу, Лорд Дома. [73] Считается, что загрязнение, вызванное рождением или смертью членов семьи, приводит к уходу Лорда Дома, а это означает, что его необходимо поощрять вернуться посредством ритуала. [73] Лорд Палаты может также потребовать умилостивления, если в дом приносят дорогие товары, поскольку он ожидает, что часть расходов будет посвящена ему. [93]

Духов предков называют чосангами . [44] Предков-покровителей называют танджу . [94] Предки, которых можно почитать в ритуалах мусок , шире, чем чисто отцовские фигуры, почитаемые в официальных корейских обрядах почитания предков , чеса . [95] Эти более широкие предки могут, например, включать в себя представителей натальной семьи женщины, женщин, вышедших замуж за других членов семьи, или членов семьи, умерших без потомства. [95] Хотя и обряды мусок , и чеса, происходящая из конфуцианства , предполагают общение с предками, только первый предполагает прямое общение с этими духами, позволяя предкам передавать сообщения непосредственно живым. [96] Некоторые духи предков также могут составлять часть личного пантеона муданга . [97] Личным духовным хранителем является момджу (множественное число момджусин ). [98] Момджусины мужского пола обычно считаются женщинами ; женщины-муданги обычно мужчины. [99]

Мифология

Корейские шаманские повествования включают ряд мифов, в которых обсуждается происхождение шаманов или шаманской религии. К ним относятся миф о принцессе Бари , миф о Гонгсиме и миф о Чогонг бон-пури . [100] [101] Мифы о происхождении часто называют понп'ури . [102] Эти рассказы были тщательно собраны и изучены корейскими учеными. [102] Во время ритуала кут , проводимого в честь умерших, часто читается эпическая баллада под названием «Сказка о принцессе Пари». [103]

Принцесса Бари

Повествование о принцессе Бари встречается во всех регионах, кроме Чеджу. [104] По состоянию на 2016 год учёными было записано около ста версий мифа, около половины из них — с 1997 года. [105] По состоянию на 1998 год все известные версии исполнялись только во время ритуалов кут , проводимых в честь умерших. Таким образом, принцесса Бари является богиней, тесно связанной с погребальными обрядами. [106] Точная роль Бари варьируется в зависимости от версии, иногда она вообще не может стать божеством, но обычно ее называют богиней-покровительницей шаманов, проводником душ мертвых или богиней Большой Медведицы . [101]

Принцесса Бари держит цветок воскресения. Картина для шаманских ритуалов, восемнадцатый век.

Несмотря на большое количество версий, большинство сходятся в основной истории. Первый крупный эпизод, который присутствует почти во всех версиях, — это свадьба короля и королевы. Королева рожает шесть дочерей подряд, с которыми обращаются роскошно. Когда она беременна в седьмой раз, королеве снится благоприятный сон. Королевская чета воспринимает это как знак того, что она наконец-то рожает сына, и готовит торжество. К сожалению, ребенок девочка. [107] [108] Разочарованный король приказывает выбросить дочь, назвав ее Бари, от корейского 버리- беори - «выбрасывать». [примечание 1] [109] В некоторых версиях ее нужно бросить два или три раза, потому что в первый и второй раз ее защищают животные. Затем девушку спасает такая фигура, как Будда (который, увидев ее, сожалеет, что не может взять женщину в ученики), горный бог или аист . [110]

Когда Бари вырастает, один или оба ее родителя серьезно заболевают. Они узнают, что эту болезнь можно вылечить только с помощью лечебной воды с Западного Неба . В большинстве версий король и королева просят своих шестерых старших дочерей пойти за водой, но все они отказываются. В отчаянии король и королева приказывают снова найти принцессу Бари. В других версиях королевской чете во сне или пророчестве сказано найти свою дочь. В любом случае Бари предстанет перед судом. Она соглашается отправиться на Западные Небеса и уходит, обычно одетая в мужскую одежду. [111]

Детали квеста Бари различаются в зависимости от версии. [112] В одном из старейших записанных повествований, рассказанном шаманом из окрестностей Сеула в 1930-х годах, она встречает Будду, пройдя три тысячи лиг. Увидев ее маскировку и отметив, что она женщина, Будда спрашивает, действительно ли она может пройти еще три тысячи лиг. Когда Бари отвечает, что она продолжит идти, даже если ей суждено умереть, он дает ей шелковый цветок, который превращает огромный океан в сушу, которую она может пересечь. [113] Затем она освобождает сотни миллионов мертвых душ, заключённых в высокой крепости из шипов и стали. [114]

Когда Бари наконец достигает места с лечебной водой, она обнаруживает, что его защищает сверхъестественный страж (разной природы), который также знает, что она женщина, и обязывает ее работать на него и рожать ему сыновей. Как только это будет сделано – она может родить до двенадцати сыновей, в зависимости от версии – ей разрешается вернуться с лечебной водой и цветами воскресения. Вернувшись, она обнаруживает, что ее родители (или родительница) уже умерли и проводятся их похороны. Она прерывает похоронную процессию, открывает крышки гробов, воскрешает своих родителей цветами и лечит их водой. [115] В большинстве версий принцесса затем достигает божественности. [116]

Дополнительная информация о мифах

Один из распространенных мифов корейского шаманизма известен как миф о Тангуне. [117] Этот миф относится к вере в то, что Бог придет с небес. Это привело бы к объединению земли и неба. Бог и люди также будут едины. Корейский шаманизм верит, что богиня-мать-земля замужем за небесным Богом. [117]

Рождение и мертвые

В корейской народной религии распространено мнение, что духи мертвых блуждают по человеческому миру, прежде чем войти в загробную жизнь. [118] После смерти душа должна предстать перед судом и пройти через врата, охраняемые Десятью Королями. [119] В этом суде мертвых судят за их поведение в жизни. [120] Десять Врат Ада считаются местами наказания для нечестивцев, типичным примером которых являются гротескные и кровавые сцены. [120]

Мертвые считаются опасными для живых, поскольку их прикосновения причиняют страдания, независимо от того, причиняют ли они вред или нет. [121] Мертвые члены семьи с нереализованными желаниями, такие как бабушки и дедушки, которые никогда не видели своих внуков, первая жена, которую заменила вторая жена, а также молодые люди, которые умерли, не успев вступить в брак, считаются особенно опасными. [122] Считается, что назойливые призраки часто проникают в дом на куске ткани, одежде или ярком предмете. [123]

Если человек умирает трагически или преждевременно, считается, что его душа колеблется между жизнью и смертью и может причинить несчастье своей семье; поэтому с ними нужно бороться посредством ритуала. [124] Термины, обозначающие блуждающих духов, включают джабкви [125] и каекса , [126] и муданг считаются наиболее подходящими для борьбы с ними, потому что они могут определить, чего они хотят, и приказать им уйти. [127]

На острове Чеджу с конца 1980-х годов проводились публичные оплакивания погибших с участием симбанга , чтобы почтить память погибших во время восстания на Чеджу в 1948 году. [128]

Мораль и этика

Корейские обычаи уделяют больше внимания благу группы, а не желаниям личности. [88] У него есть табу и ожидания, но нет концепции, эквивалентной христианскому понятию греха . [91]

Практики

Центральное место в ритуалах мусок занимает взаимная сделка между людьми и сверхъестественными существами. [129] Эти ритуалы обычно ориентированы на исполнение, а не на предписанную литургию, [130] и могут длиться до нескольких дней. [131] Большинство ритуалов мусок проводятся тайно и включают в себя мало участников, [132] обычно только муданга и клиентов, которые их заказали. [133]

Муданг

Муданг , сфотографированный в первые годы 20 века.

Согласно их собственным верованиям, муданги - это люди, которые взаимодействуют с богами и предками, предсказывая их присутствие и волю, выполняя небольшие ритуалы, чтобы умилостивить их и завоевать их благосклонность, а также наблюдают за ритуалами кут, чтобы пировать и развлекать их. [134] Сарфати определил их как «практиков духовного посредничества» между сверхъестественным и человеческим мирами, [135] и отметил, что в посредничестве между мирами они являются «пограничными фигурами». [136] По словам Сарфати, муданги общаются со сверхъестественными существами, «чтобы уменьшить страдания и создать более гармоничную жизнь». [137] Отдельный муданг можно рассматривать как имеющий особую специализацию. [63]

Муданг действуют как свободные агенты, а не как члены рукоположенного духовенства. [138] Для них ритуал — это экономическая деятельность, [139] часто являющаяся их основной работой, [140] от которой они зависят в своем доходе. [141] Тем не менее, некоторым мудангам не удается зарабатывать на жизнь этим ритуальным призванием. [142] В современной Южной Корее «муданги» рекламируют свои услуги в брошюрах, листовках и газетах, [143] а в последнее время и в Интернете. [144] Юн заметил, что некоторые «ученые-защитники» мусок придерживаются «ностальгической точки зрения», что муданги «когда-то были чище, чем сейчас», деградировав под воздействием капитализма и модернизации и проявив более материалистический и эгоистичный подход. заинтересованный подход к своей практике. [145]

Мужчины- муданги часто носят женскую одежду и макияж при выполнении ритуалов, что отражает обладание ими женщиной- мондзюсин . [146] Женщины -муданги могут проявлять интерес к курению, употреблению алкоголя и игре с холодным оружием, что отражает наличие у них мужского мондзюсина . [99] В корейском обществе упорно ходят слухи о терпимости к гомосексуализму среди практикующих мусок . [147]

Муданг иногда работал в группах. [148] Это наблюдалось среди симбанга на Чеджу, [94] а также среди мансинов в Сеуле. [149] Например, в начале 1990-х годов феминистская группа в Сеуле спонсировала несколько муданов для проведения ритуала кут для скорбящих душ корейских « женщин для утешения ». [150] Когда в 2008 году поджигатель поджег исторические ворота Намдэмун в Сеуле , несколько мужчин провели ритуал, чтобы успокоить духов, разгневанных этим актом. [118]

Традиция утверждает, что божества даруют мёнги («божественную энергию») мудангу , позволяя им успешно выполнять свои ритуальные задачи. [151] В мусок божественное благоволение должно быть достигнуто посредством очищения и мольбы, молитвы и паломничества. [68] Корейские шаманы также испытывают синмён ( 신명 (神明) ; «божественный свет»), который представляет собой ченнелинг бога, во время которого шаман говорит пророчески. [152] Синмён также переживается целыми общинами во время кута, проводимого шаманом, и является моментом придания энергии, который освобождает от социального давления, как физического, так и психического. [153]

Стать мудангом

Паксу , или мужской муданг

Практикующие полагают, что для того, чтобы побудить человека стать мудангом , божества будут мучить этого человека несчастьями, болезнями или безумием. [154] Они часто сообщают о страшных встречах с духами до того, как стали мудангом , например, во сне; [155] эти сны и видения могут показать, каким божествам будет служить будущий муданг . [156] Этот процесс называется синуи камул («засуха, вызванная богами»), [157] синбён («болезнь одержимости духами»), [35] или мубён (« болезнь му »). [158] Один из примеров синбёна был описан известной моделью, ставшей муданом , Пак Ми Сон, которая рассказала, как ее опыт частичного паралича и галлюцинаций привел к тому, что она начала заниматься этой практикой. [159]

Распространенным мотивом в биографиях мудангов является утверждение о том, что они столкнулись с божественными существами или духовными наставниками во время странствий по дикой природе. [160] Муданг может быть принужден духовными голосами или видениями или по принуждению пойти в храм, святилище или священную гору . [160] Рассказывая эти истории, муданги оправдывают свое призвание в этой профессии. [161] Многие муданги заявляют, что никогда не хотели им быть, [162] и борются против призвания. [135] Большинство мудангов утверждают, что они и их семьи сопротивлялись призванию из-за его низкого статуса и социального неодобрения. [163]

После того, как человек принял призвание, он должен найти признанного практикующего, который готов его обучать. [164] Они становятся учениками этого человека, чагун муданг . [164] Ученики обычно старше 18 лет, хотя есть примеры, когда учениками становятся и дети. [165] Ученика муданга можно называть синтал или синддал (духовная дочь), если женщина, [166] или синадул (духовный сын), если мужчина. [167] Муданг будет синемеони новичка . [149] Неофит должен в конечном итоге выполнить ритуал инициации, чтобы открыть малмун («врата речи»), которые позволят ему получить слова духов. [168] Этот обряд называется наэрим кут . [169] Он предполагает, что неофит исполняет соответствующие песнопения, танцы и предсказания, чтобы вызвать и передать вдохновение божеств. [170] Если посвященный не сможет выполнить это правильно, а божества не смогут открыть свой малмун , им придется выполнить это снова. [171] Многие муданги выполняют несколько наэрим кут , прежде чем их признают правильно инициированными практикующими. [172] Тех мудангов , которые не смогли научиться правильно обращаться со сверхъестественными существами, другие практикующие иногда называют Онгтори . [173]

В наследственной традиции сэсоп-му учения не всегда передавались от матери к дочери, но иногда практикующий усыновлял ученика. [174] Таким образом, сэсоп-му, как и симбанги Чеджу, учатся своему ремеслу, наблюдая за более опытными практикующими. [175] В начале XXI века на Чеджу многие симбанги не хотели, чтобы их дети следовали за ними в профессию. [176] Когда муданги умирают, их ритуальные принадлежности иногда сжигают или закапывают, чтобы разорвать любую связь между их божествами и выжившей семьей. [177]

Клиенты Муданга

Мудан О Су-бок, хозяйка додан -гута в Кёнгидо , проводит службу по умиротворению разгневанных духов мертвых.

Обслуживание частных клиентов является основной практикой для большинства мудангов , даже для тех, кто заработал статус знаменитости благодаря исполнению постановочных кутов . [178] На Чеджу клиентов называют тан'гол . [179] Клиенты ищут решения своих практических проблем, [180] обычно надеясь, что муданг сможет выяснить причину несчастья, от которого они пострадали. [181] Общие причины для этого включают повторяющиеся кошмары, [182] опасения по поводу поступления ребенка в университет, [180] финансовые проблемы, [180] деловые проблемы, [183] ​​или физические недомогания. [184] Некоторые клиенты обращаются к мудангу после того, как остались недовольны диагнозом или лечением, назначенным медицинскими работниками. [185] В мусок именно пренебрежение предками и богами рассматривается как основная причина человеческих страданий. [186] Муданг использует гадание и трансовые видения , чтобы определить источник проблем своего клиента. [187]

Хотя среди клиентов « Муданга» присутствуют представители обоих полов , [188] большинство клиентов составляют женщины. [189] В ходе своих полевых исследований в 1990-х годах Чонхо Ким обнаружил, что большинство клиентов были «пожилыми женщинами», особенно в возрасте от пятидесяти до начала шестидесяти лет. [190] В том же десятилетии Кендалл отметил, что большинство клиентов в районе Сеула и его окрестностей были мелкими предпринимателями, такими как владельцы небольших компаний, магазинов и ресторанов. [191] Сарфати отметил, что в 21 веке многие молодые люди обращались к мудангу в рамках духовного поиска или за консультацией. [192] Клиенты обычно не считают себя приверженцами исключительно мусок и могут в первую очередь посещать буддийские храмы или христианские церкви. [138] Многие муданги сами верят, что их ритуалы будут приятны духам независимо от личных убеждений клиента. [137] Иногда занятой клиент не приходит на спонсируемый им кут . [193]

Если ритуал не дает желаемого результата, клиент может предположить, что это произошло из-за плохого исполнителя, ошибок в ритуале, присутствия ритуально загрязненного участника или отсутствия искренности с его стороны. [194] Если клиент чувствует, что муданг не смог успешно решить его проблему, он может обратиться к другому мудангу . [195] Они могут быть разочарованы или рассержены этой неудачей, учитывая их значительные финансовые вложения; [195] В некоторых редких случаях клиенты предъявляли иск Мудангу . [195] Выплата денег часто является источником недоверия между клиентами и мудангом . [196] Беспокойство по поводу денег усиливается из-за отсутствия «институционального буфера» между клиентом и практикующим ритуал, такого как храм или церковь. [197]

Алтари и святыни

Картина мусиндо XIX века , изображающая сансина ( горного духа), выставленная в Бруклинском музее ; подобные изображения часто появлялись на алтарях

Большинство ритуалов мусок сосредоточено вокруг алтарей, [198] мест, где муданг может общаться со сверхъестественными существами. [198] Если в доме клиента, муданг часто устанавливает временный алтарь. [198] Если это храм, алтарем часто будет камень или старое дерево. [198] У мудангов также обычно есть святилище в доме, в котором они принимают различных богов и предков. [123] Эти святыни называются синбанг , харабоджиуибанг или поптанг , [199] и каждое из них может иметь уникальные элементы. [200]

Эта домашняя святыня может включать в себя изображения божеств, называемых мусиндо , [201] тэнхва , [201] мусохва , [202] или синхва . [202] Эти картины особенно важны в традициях мусок Сеула и северо-западных провинций Хванхэ и Пхеньян ; [199] они традиционно не были обнаружены в некоторых частях юга. [203] Когда они включены, они обычно считаются наиболее важными присутствующими предметами, [204] и висят над алтарем. [199] Они считаются местами для божеств, буквально проявляя присутствие последних, а не просто изображая их визуально, [205] идея, подобная тем, которые встречаются на большей части Азии, например, в буддизме и индуизме . [206] Помимо приглашения поселиться на картине, к божеству также можно обратиться с просьбой покинуть его; Иногда считается, что они уходят по собственному желанию, например, если бросают муданга , хранящего изображение. [207]

Картины Мусиндо варьируются от грубых до более сложных. [208] Традиционно они используют цвета, связанные с пятью направлениями ( 오방색 ; обанг саек ): красный, синий/зеленый, желтый, белый и черный. [64] Традиционно ожидается, что художники, создающие мусиндо , будут придерживаться стандартов чистоты при создании этих произведений искусства, [209] предварительно принимая ванну и воздерживаясь от употребления рыбы или мяса. [210] С 1970-х годов мусиндо обычно производятся в коммерческих мастерских, [211] хотя небольшое количество традиционных художников остается в Южной Корее. [212] Послесмерти муданга их мусиндо часто ритуально деанимировали, а затем сжигали в течение 20 века. [213] Некоторые мусиндо были переданы в дар музеям; некоторые практикующие мусок верят, что в этом случае божество покидает изображение. [214]

Также могут присутствовать синсанги или статуи божеств, сделанные из дерева, пластика, глины, соломы или металла. [215] Вместо этого божества могут быть представлены белым листом бумаги, кульбал или кульмун , на котором имя сущности написано черными или красными чернилами. [48] ​​В мусоке божество также может сидеть на физических предметах, включая камни, одежду, монеты, куклы или ножи, [48] и которые могут быть скрыты от глаз, например, завернуты в ткань или внутри сундука. [71] Некоторые муданги также включают в свои святыни изображения буддийских божеств. [216]

Храм в куттанге в Ансане со статуями различных божеств.

Также обычно присутствуют подсвечники, чаши для подношений и горшки для благовоний. [200] В домашнем алтаре часто преобладают яркие основные цвета, в отличие от приглушенных земляных тонов, которые традиционно преобладали в корейской повседневной жизни. [93] Алтарь муданга также часто становится местом для хранения или демонстрации ритуальных принадлежностей, таких как костюмы. [217] Сюда также могут входить игрушки или куклы, чтобы развлечь детей-богов. [218]

Муданг обычно кланяется при входе в святилище. [199] Подношения божествам будут помещены в этот домашний храм. [219] Некоторые подношения, такие как приготовленный рис, фрукты и вода, можно менять ежедневно; другие предложения, такие как сладости, сигареты и спиртные напитки, можно заменять реже. [220] Муданг считает, что они приносят подношения этим божествам благодаря работе, которую эти сущности принесли им; Таким образом, большой ассортимент предложений может создать впечатление, что муданг финансово успешен. [200] Ежедневное поклонение божествам поддерживает их постоянную благосклонность. [209] Клиенты муданга могут размещать подношения в этом храме, а также сами муданги . [221]

Считается, что божества присутствуют во всех домах. [222] Исторические отчеты часто упоминают о наличии глиняных кувшинов ( ток , хангари , танджи ), наполненных зерном, или меньших корзин или мешочков в качестве подношений домашним божествам и предкам. [73] К 1960-м и 1970-м годам в Южной Корее эта практика пошла на убыль. [222] К последним десятилетиям 20-го века картонные коробки стали обычными емкостями для этих домашних подарков. [73]

Куттанг и Пугунданг

Храм Куксадан расположен на горе Инван в Сеуле; Кендалл отметил, что многие муданги «считают Куксаданг главным куттангом Кореи ». [223]

Святилища, в которых проводятся ритуалы мусок , называются куттанг или кутданг ( 굿당 ) и в Южной Корее обычно расположены в горах. [224] Святилища, посвященные значимым духам-покровителям, известны как Тан или Пугунданг , [225] и исторически часто были очагами местных культов, например, посвященных прославленным героям. [226] Куттанг часто можно идентифицировать снаружи по символу тэгук , круглому водовороту красного, синего и желтого цветов, который символизирует космос. [227] Главная ритуальная комната называется кут-банг , [228] и часто содержит стол, на котором размещаются подношения. [228] Муданги часто арендуют куттанг для проведения своих ритуалов, особенно если у них нет места для таких обрядов в их доме. [229]

Считается, что некоторые куттанги расположены в особенно благоприятных местах, в районе под горой Мёндан , где, как считается, собирается положительная духовная энергия. [230] Практикующие часто также полагают, что божества побуждают последователей выбирать определенные места для размещения куттанга через сны. [231] Куттанг иногда перемещается со временем. [232] Куксадан , который Кендалл описал как «самый почитаемый куттанг Сеула », [225] например, первоначально находился на Южной горе, а затем был вытеснен синтоистским храмом во время японской оккупации Кореи, а затем перенесен на Инвансан , гору, север города. [232] Растущая урбанизация Южной Кореи с конца 20-го века привела к тому, что многие из них теперь окружены другими зданиями, иногда включая другие куттанги . [233] Все более стесненный характер корейской городской жизни, возможно, способствовал росту популярности куттанга в изолированных местах, таких как горы. [225] На острове Чеджу в разных деревнях есть более одной святыни; [234] В начале 21 века на Чеджу были созданы новые деревенские святыни. [235]

Куттанг часто рассматривается как бизнес. [236] Неясно, когда именно они начали сдавать себя в аренду в качестве помещений для использования муданом , хотя утверждалось, что это было в последние годы периода Чосон. [237] У куттанга будетхранитель святыни, [238] который сам может быть мудангом . [173] Другой персонал, базирующийся там, может включать в себя музыкантов, называемых чеби , [238] кухонный персонал для приготовления еды дляритуалов кут , [229] и горничную по имени конгянджу , которая является предполагаемым муданом , но еще не прошла ритуал инициации. [238] Помимо помещений для ритуалов, эти куттанги также могут служить местом для общения, где муданг может стать свидетелем ритуалов других практикующих и наблюдать различные региональные стили. [233]

Кутские обряды

Диорама кута в Национальном музее Кореи , Сеул

Центральный ритуал муданга называется кут . [239] Это масштабные обряды, [240] характеризующиеся ритмичными движениями, песнями, оракулами и молитвами. [241] Это единственные ритуалы в традиционной корейской религии, которые, как полагают, дают сверхъестественным существам возможность напрямую говорить с людьми, [242] и предназначены для создания благосостояния, содействия укреплению связей между сверхъестественными существами и человечеством. [243] Существует региональное разнообразие стилей кут , [244] хотя некоторые муданги смешивают эти разные стили, [245] при этом каждый кут демонстрирует особенности, уникальные для конкретных обстоятельств. [246]

Кут спонсируется для определенной цели . [247] Кут может быть назначен по причине болезни , бытовой ссоры или финансовых потерь. [187] Цель кута заставить сверхъестественных существ общаться, выражая, чего они хотят и почему они злятся. [26] В 21 веке становится все более распространенным спонсировать кут в честь нового финансового предприятия, такого как открытие торгового центра или офисного здания. [248] Эти ритуалы муданги проводятся не только для клиентов, но и по своим личным причинам; [249] В 1990-е годы, например, выдающийся мудан Ким Ком Хва исполнил кут за воссоединение Кореи . [250]

Взимаемая плата варьируется в зависимости от муданга и обстоятельств обряда. [251] Однако кут обычно обходится клиенту муданга очень дорого ; [252] Основываясь на своих полевых исследованиях в 1990-х годах, Чонхо Ким отметил, что кут в Сеуле обычно стоит от 2 до 5 миллионов вон, тогда как в сельской местности Сой он стоит от 300 000 до 2,5 миллионов вон. [253] Точная плата может быть согласована между му и их клиентом, иногда включая торг. [254] Обычно это согласовывается на предварительной консультации . [255] Помимо оплаты времени муданга , плата также покрывает заработную плату любых помощников и стоимость материалов, используемых в обряде; [86] это также может отражать годы обучения, которое они предприняли, чтобы иметь возможность выполнять эти ритуалы. [256]

Кут на острове Чеджу в 2006 году .

Кут обычно проводится приватно, и немногие имеют большую аудиторию, чем непосредственные участники, [257] хотя бывают случаи, когда те, кто платит за кут , приглашают соседей понаблюдать за ним . [258] Эти ритуалы обычно считаются непригодными для посещения детьми. [259] Часто это происходит на открытом воздухе и ночью, в изолированной сельской местности, [260] в храме куттанга , арендованном по этому случаю, [261] или в частном доме, [262] либо в доме муданга , [ 263] или своего клиента. [264] В создании кута могут участвовать не только муданги , но и их ученики, помощники, музыканты, мясники и повара. [265] Подготовка и украшение помещения считается значимой частью ритуального процесса, [74] и те, кто его устраивает, часто заботятся о том, чтобы не оскорбить духов. [266]

Красочные изображения богов часто вносятся в помещение, где проводится кут ; [267] Это не часть кута в исполнении Чеджу Симбанга . [179] Картины Бога обычно изготавливаются из бумаги, хотя в современном контексте иногда из полиэстера, что обеспечивает их устойчивость к дождю и разрывам. Другие практикующие считают использование изображений из полиэстера нарушением традиций. [268] Эти изображения затем часто вешают на металлическую раму. [74] В городе Тэджон и провинции Чунчон традиционная практика включает в себя украшение ритуального пространства тутовой бумагой ручной работы, нарезанной узорами. [48] ​​В ритуал кут могут быть включены различные ритуальные предметы , в том числе мечи, самджичан , барабан, барабанная палка и духовная палка. [269] Самджичан это трехконечное копье. [270] Чуквонмун — это молитвенная карточка, используемая в кут , на которой может быть записана такая информация, как имя клиента. [271] Затем чуквонмун можно прикрепить к барабану. [272]

Подношения на кут

В 2007 году в Южной Корее выступил кут , демонстрирующий подношение мяса духам .

В кут духам предлагается еда. [273] Часто это рыба, рис, рисовые лепешки, яйца, сладости, печенье, фрукты и мясо. [274] Часть этой пищи будет приготовлена, часть будет предложена сырой. [249] Чтобы обеспечить мясо, жертвоприношение животных происходит в большинстве случаев , хотя это редко встречается в телевизионных, кинематографических и музейных изображениях этих обрядов. [275] Корову или свинью, убитую для этой цели, можно зарезать в святилище; [267] труп можно насадить на трезубец; если ему не удается сбалансироваться, то это рассматривается как свидетельство того, что божества не принимают подношение. [276] Когда ритуал призван вызвать буддийских духов, подношения еды могут быть вегетарианскими; [277] Предложение этим существам мяса оскорбило бы их. [278] Сбоку также могут быть выставлены подношения еды для блуждающих духов, привлеченных ритуалом, действие, призванное избежать несчастий, которые они могут вызвать. [279]

Наряду с едой часто предлагаются алкогольные напитки, обычно соджу , [280] а также непродовольственные товары, такие как благовония, ткань, деньги (как настоящие, так и имитационные) и бумажные цветы. [281] Цвет цветов может указывать на то, кому они предлагаются; розовый для духов военных генералов, белый для буддийских божеств и разноцветный для духов предков. [282] Материал, используемый для кута , часто можно купить в магазине манмулсан , который специализируется на традиционных религиозных атрибутах. [283] В современной Южной Корее используемые ритуальные принадлежности зачастую имеют низкое качество, поскольку их предполагается сжечь после церемонии. [284]

Их можно разместить на столах для пожертвований; один стол будет называться « халабеоджи санг» , посвященный богам - мусок , а другой стол будет « джасанг санг» , посвященный духам предков. [285] Муданг часто проводит гадание, чтобы определить , были ли приняты подношения сверхъестественными существами. [286] Считается важным, чтобы человек, делающий эти подношения, делал это с искренностью и преданностью, [287] при этом муданг предпринимает форму гадания, называемую «взвешивание искренности» ( chŏngsŏng kŭllyang ), чтобы определить, так ли это. . [288]

Можно ожидать, что во время ритуала участники будут делать дополнительные подношения денег мудангу , часто пока они одержимы, в знак благодарности как им, так и духам. [289] Эти подношения, приносимые в дополнение к ритуальному сбору, называются пёлби или кайон . [290] Любые реальные деньги, представленные в качестве подношений божествам, будут забраны мудангом . [291] Большая часть еды, собранной для кута , затем будет роздана и съедена участниками в конце ритуала, [292] будучи заряженной благоприятностью благодаря участию в обряде. [200] Посетители могут раздать часть этой еды тем, кто не присутствовал, когда вернутся домой; [293] они также могут отложить немного, чтобы накормить любых блуждающих духов, которые могли последовать за ними из кута . [200] В некоторых кутах , особенно в храмах Кут Данг , пища также остается разлагаться. [200]

Выступление на куте

Барабан чанггу на выставке в Национальном музее Кореи в Сеуле.

Ритуал начинается с того, что муданг приглашает к алтарю сверхъестественных существ, после чего те отправляются их развлекать. [294] В кут часто включается музыка . [267] Музыкальные инструменты, обычно используемые в кут , включают тарелки, барабаны в форме песочных часов, называемые чанггу , и гонг. [295] Также иногда используется трубка пири . [296] Кут часто начинается с игры на барабанах. [260] Муданг часто танцует в такт барабанам, часто кружась по кругу, что, как полагают, облегчает одержимость трансом . [297] Они могут держать короткие палочки, к которым прикреплены белые бумажные ленты; это устройство предназначено для направления духов в тело муданга . [279]

Язык, используемый мудангом во время обряда, называется мудан сори (« звуки муданга ») [298] и часто намеренно архаичен. [278] Используемые песни или песнопения называются муга , [299] каждый практикующий имеет свой личный репертуар, в основном унаследованный через устную традицию. [300] Помимо традиционных народных песен, некоторые муданги исполняли поп-песни , чтобы развлечь духов. [301] Заклинания и ритуальные слова для общения с духом называются чукеон . [302] Муданг часто декламирует мифологические истории во время ритуала, что, как считается , способствует его эффективности. [303] Их можно читать полностью при более длительном ритуале или в сжатой форме при более коротком. [303] Во время кута могут быть перерывы , например, чтобы дать участникам время поесть. [304]

Муданг также может нести веер и медные колокольчики ; [296] Сарфати отметил, что эти колокольчики были «центральным символом мусок», [305] и их цель — привлечь внимание духов. [306]

Костюмы, которые носят для этих ритуалов, называются синбок . [307] Эти красочные наряды напоминают задокументированные 19-го и начала 20-го веков, [308] и могут включать в себя ханбок . [296] Мансины могут отличаться от своих помощников тем, что у них волосы в стиле чокчин мори . [266] На кут муданг одевается в костюмы богов, [130] с разными божествами , связанными с разными предметами одежды. [307] Они могут менять одежду в ходе кута , чтобы отразить различные сущности, владеющие ими. [309] Это не практика, которой занимаются сесуп му . [179]

Палочки с белыми бумажными лентами используются мансинами для направления духов в свое тело.

Во многих кутах также используются клинки чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. [310] Муданги могут ударить себя ножами в грудь, [311] провести лезвием по языку, [ 310] или прижать его к лицу и рукам. [312] Верховая езда на ножах называется джакдугэори и предполагает, что мудан ходит босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда говоря на гунсу , или одержимой речи. [313] Практикующие утверждают, что именно духи не позволяют мудангу порезаться лезвием, [314] и способность совершать такие опасные действия без вреда рассматривается как свидетельство эффективности обряда. [315] Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвия. [316] Джакдугеори стал ожидаемой частью постановочного или кинематографического кута . [317]

Фаза владения происходит в кульминационный момент ритуала. [318] В некоторых традициях кут муданг при этом стоит на глиняном кувшине. [319] Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает владение мансином , намеренное в значительной степени контролируемое. [320] Овладение речью называется конгсу ; [321] Муданг затем произнесет слова обладающего существа собравшимся людям . [322] В течение кута мансин может быть одержим рядом различных сверхъестественных сущностей . [323] На Чеджу симбанг будет служить голосом духов. [324] Юн отметил, что «так называемой средней речи симбанга » обычно не хватало «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кансин -му . [325] Сущности, обладающие мудангом, обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. [326] Сверхъестественные существа часто рассказывают, что, если бы кут был проведен раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсирующего кут . [327]

Заключительная фаза кута включает в себя изгнание вызванных духов, часто путем сжигания бейджей с именами, джосанг от («одежда для предков») или ткани, соломенной обуви и искусственных денег. [328] Ближе к концу кута собравшиеся блуждающие духи изгоняются, [329] талисманы могут быть розданы участникам, [330] и, наконец, муданг снимет свою церемониальную одежду. [301]

Стили кута

Кконмаджи кут или кут цветочного приветствия — это ежегодный обряд, проводимый мудангом, чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. [331] Син кут совершаются в благодарность божествам и предкам за дарование му их духовной силы и, таким образом, средств к существованию. Считается, что они возвращают этим сверхъестественным существам часть заработанного му. [332] Син кут иногда может длиться 10 дней. [333] Бёнг кут — это ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это связано с тем, что дух загоняет его в бутылку. [334]

Мичин кут проводится для человека, страдающего психическими заболеваниями, которого часто считают одержимым одним или несколькими духами. [335] Экзорцизмы часто включают в себя бросание остатков еды, иногда в пострадавшего. [336] Одержимому духу предлагают пищу, чтобы побудить его уйти. [337]

Исторически сложилось так, что кут мог иметь развлекательную ценность, когда других заведений было мало. [338] Начиная с последних десятилетий 20-го века, кут, исполняемый в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называется кут конгён . [339] Некоторые практикующие, исполняющие оба упражнения, проводят между ними четкое различие, [339] хотя многие муданги до сих пор считают постановочный кут подлинным взаимодействием с духами. [13] Эти куты , исполняемые в музеях или на городских фестивалях, часто проходят на возвышенных сценах в окружении сидящей публики, [340] обычно привлекая журналистов, ученых и фотографов. [341] Постановочные кут часто посвящены общим причинам, таким как национальное процветание; [342] Иногда еда, поданная в качестве подношения, оказывается поддельной. [343] В них часто участвуют фольклористы или другие ученые, которые объясняют ритуал аудитории, [344] в то время как участники часто одеты в общую униформу, чего нет в частном куте . [307] Муданг может рассматривать эти постановочные ритуалы как возможность привлечь новых потенциальных клиентов, [345] загружая видео с их выполнением таких обрядов в социальные сети и на YouTube . [346]

Кут конгён часто исполняются из-за их художественной ценности. [296] К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей кут как часть нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — кут Юндон, исполняемый в храме Чилмори на острове Чеджу, — была добавлена ​​в Список представителей ЮНЕСКО . Список нематериального культурного наследия человечества . [347]

Очистка

Чистота тела и ума – это состояние, необходимое для участия в ритуалах. [348] Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. [348] Перед выполнением любого кута алтарь всегда очищается огнем и водой, как часть первого гори самого ритуала. [348] Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. [348] Очищение тела осуществляется путем сжигания белой бумаги. [348]

Горы, пейзажи и паломничество

В религии мусок камни, источники и деревья сонанг можно считать духовно могущественными. [349] Последние деревья можно обозначить, прикрепив к ним полоски ткани или бумаги. [350]

Сады Самсонгун , храм поклонения Хванину , Хваныну и Дангуну .

В историях, связанных с мудангом , горы часто представлены как места священного присутствия, так и места, связанные с истоком традиции муданг . [351] Считается, что каждая выдающаяся гора имеет определенного горного духа, который правит ею. [73] На уровень духовной силы горы влияют не только связанные с ней божества, но и энергия ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. [73] Считается, что эта ки проходит через маек («вены») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. [73] Таким образом, считается, что потенциал этих гор снижается на фоне растущей урбанизации и туристического доступа. [73] В Корее эта традиционная геомантия называется пунгсу и похожа на китайский фэншуй . [352]

Паломничества к горным святыням определенных божеств издавна были частью корейской народной религии. [91] Некоторые муданги готовятся к этим паломничествам, воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц, и совершают омовение перед отъездом. [353] По прибытии в храм паломник поклонится и принесет подношение. [91] Горные пейзажи регулярно привлекают мудангов , которые считают их местами, концентрирующими могущественных божеств и способствующими получению видений. Они также рассматриваются как места для пополнения своей «светлой энергии» ( мёнги ). [354] Муданг будет совершать подношения не только у гор, но также у источников и деревьев-хранителей по пути . [355] Неправильное выполнение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа. [356]

В исторические периоды горные паломничества муданга , как правило, были редкими событиями, хотя улучшение транспорта означало, что к 1990-м годам они стали гораздо более регулярными явлениями в Южной Корее. [233] Самая священная гора для мудангагора Пэкту , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем. [357] Считается, что благодаря этому ки передается ко всем остальным горам полуострова. [358] Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого муданга . [358] С 1990-х годов муданги из Южной Кореи ездили в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе. [359]

Талисманы и гадание

Важным компонентом роли муданга является изготовление талисманов, называемых пуджок ( пуджок ), которые представлены как приносящие владельцу удачу. [360] Эти пуджок часто основаны на хандже, корейских версиях китайских иероглифов. [361] Их можно раздать участникам в конце обряда. [330] Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома. [362]

Гадание называется джом . [363] Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, предполагает, что человек выбирает один из свернутых шелковых флагов. Цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. [364] Например, зеленые и желтые флаги часто считаются признаком неудачи, [364] тогда как красный считается благоприятным. [365] Стиль гадания мугори предполагает бросание риса и монет на поднос. [366]

В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые выполняют гадания и изготавливают амулеты, но не участвуют в ритуалах кут , таких как муданг . [367]

История

Подробные описания ритуалов муданг до современного периода редки, [368] а тот факт, что традиция передается устно, означает, что исторические процессы трудно проследить. [11]

Предыстория

Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизма и конфуцианства, а также влияния даосизма в Корее. [369] Остатки храмов, посвященных богам и духам, были найдены на вершинах и склонах многих гор полуострова. [369]

Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н.э. [370] С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) представлял собой устно передаваемую традицию, которой осваивали в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». [371] Однако несколько записей и текстов документально подтверждают происхождение корейского шаманизма. Одним из этих текстов является Вэй Ши , который восходит к третьему веку шаманизма. [372] Китайские династические истории упоминают важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. [373] Кореевед Ричард Д. Макбрайд, таким образом, утверждает, что нешаманы могли практиковать «под своим собственным руководством». [373] Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, в том числе христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм , оказали влияние на развитие корейского шаманизма. [374]

Развитие корейского шаманизма можно разделить на разные группы. Первая категория включает в себя простое преобразование. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. [375] Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория предполагает включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. [375] Эти религии имели разную степень влияния на корейский шаманизм. Третья категория предполагает формирование новых религий путем смешения верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий. [375]

Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он был завезен на полуостров в IV веке и принят в качестве государственной религии в Силле и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом. [376]

Термин му впервые упоминается в «Исангкугджипе» XII века . [377] Это также появляется в Самгук Саги того века. [378] Использование изображений божеств - мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано с 13 века. [379]

Корея Чосон и японская оккупация

На смену королевству Корё пришла династия Чосон, в которой усилились правительственные преследования муданов, [380] которых считалось имеющими низкий статус. [381] Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим подавлениям; [382] Позже историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросив вызов соперникам своей конфуцианской системы. [383] Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах муданга , [384] но утверждали, что существуют более эффективные способы борьбы с этими сверхъестественными существами. [385] Они считали ритуалы мусок неправомерными, [385] критикуя совместное присутствие представителей обоих полов в среде, где употребляли алкоголь. [386] Корейские неоконфуцианские ученые использовали уничижительный термин Омса для обозначения неконфуцианских церемоний, из которых они считали ритуалы муданг одними из самых низких. [380]

Мудан исполняет кут на картине « Мунё синму» ( 무녀신무 ,巫女神舞), написанной Шин Юнбоком в 1805 году.

Во времена династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми групп изгоев, изгнанных из столицы. [387] Законодательство Кёнгуктэджона предписывало публично наказывать 100 ударов плетью каждому, кто уличен в их поддержке. [382] Это преследование может оказаться смертельным; В крайнем случае, в 1398 году был обезглавлен мудан . [388] В ходе часто упоминаемого инцидента губернатор Чеджу И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, разрушив 129 святынь. [389] На ритуалы муданга взимались налоги , чтобы препятствовать этой практике, но также и для увеличения доходов правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. [390] В то же время, когда правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. [388]

К концу XIX века многие корейские интеллектуалы, жаждущие модернизации , стали рассматривать мусок как суеверие, которое следует искоренить; [391] они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). [392] Эти идеи были поддержаны в The Independent , первой корейской газете на национальном языке. [393] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [394] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты. [395]

Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. [396] Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок в состав государственного синтоизма или заменить его им . [397] [398] Японский колониальный генерал-губернатор Чосен представил мудан как свидетельство корейской культурной отсталости, подход, призванный узаконить японское имперское правление. [399] Усилия Японии по подавлению этой традиции включали Движение за совершенствование разума, начатое в 1936 году. [400] Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по ряду причин, одной из которых была демонстрация корейского культурного прогресса японцам, оккупировавшим Корею. [401]

Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги являются продолжателями древней корейской религии и, таким образом, представляют собой духовное и культурное хранилище корейского народа. [402] Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как межкультурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция мудан произошла от сибирских традиций. [179] Японский ученый Тории Рюдзо предположил, что муданг является остатком изначального синтоизма , оба из которых происходят из сибирского «шаманизма». [403] Эти идеи были развиты корейскими учеными-националистами Чхве Нам Соном и И Нунгва в 1920-х годах. [403] Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув примат древней корейской традиции над японской как носителя сибирской религии, [404] в то время как И пропагандировал традицию мудан как остаток того, что он называл синъгё («божественными учениями»). ), что означает исконную корейскую религию, утратившую свою чистоту с приходом конфуцианства и буддизма. [404] В то время корейская элита по-прежнему настороженно относилась к этой новой позитивной переоценке. [405]

Корейская война и дивизия

Ким Ком Хва стал одним из самых известных муданов в мире с 1980-х годов.

Ситуация для Мусока ухудшилась после разделения Кореи и создания северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . [406] Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы стали перемещаться по полуострову, что повлияло на особые региональные традиции муданга . [407] Многие муданы из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), оказав , например, сильное влияние на тамошних мусок . [212] Эта миграция означала, что к началу 21 века кансин-му все больше доминировали в таких областях, как Чеджу, где исторически преобладали сэсоп-му , что порождало соперничество между двумя традициями. [50]

В Северной Корее подавлялась большая часть официальной религиозной деятельности. [408] Муданг и их семьи считались членами «враждебного класса» и считались обладателями плохой сонбун , «испорченной крови». [409] В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к началу 21 века. [410] Южнокорейский лидер Ли Сын Ман основал «Син Сэнгвал Ундонг» («Движение за новую жизнь»), которое разрушило многие деревенские святыни. [411] Эта политика продолжилась в « Сэмаул Ундонг» («Новое общественное движение») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску полицейского подавления муданга в 1970-х годах. [412] Такое прямое преследование прекратилось после убийства Пака в 1979 году. [411]

Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что представление о мусоке как древней корейской традиции получило признание среди растущего числа образованных южнокорейцев. [413] В 1962 году Южная Корея приняла Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы защитить муданг . [413] Во второй половине 20-го века ритуалы муданг все чаще возрождались как форма театрального представления, связанная с сохранением культуры и туризмом. [414] Начиная с 1980-х годов правительство Южной Кореи объявило некоторые муданги культурными сокровищами человечества. [415] Одним из самых известных примеров был Ким Гым Хва (Kim Kŭm-hwa), который с 1980-х годов выступал перед зарубежными антропологами, гастролировал по западным странам и снимался в документальных фильмах. [416] Отражая представление о мусоке как о важной части культурного наследия Кореи, кут был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусока были включены в Сеульский олимпийский фестиваль искусств 1988 года и инаугурацию президента Но Тэ У в 1988 году . [417] Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах. [418]

К мудангу часто относились благосклонно в рамках продемократической кампании минджунг (Движение народной культуры) в Южной Корее 1970-х годов; несколько мудангов принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. [419] Также были сформированы правозащитные группы для продвижения дела му , [ 420] стремившиеся представить эту традицию как основу корейской культуры, [420] в то время как в 1980-е годы Мудан начали писать книги о себе. [421] Муданг также адаптировался к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, [422] а в 2010-х годах изображения муданга получили широкое распространение на южнокорейском телевидении. [423] Растущая культурная известность улучшила социальный имидж муданга . [424]

С начала 19 века возник ряд движений по возрождению или новаторству традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и набором библейских текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семью тэджонгизма или дангунизма, движения, зародившиеся в Донхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семью чёнсанизма (включающую Чон Сан До , Дэсун Джинрихо , ныне вымершие бочхонизм и многие другие ). другие секты). [425]

Демография

Святилище горного духа сансин внутри буддийского храма в Сасонгаме в Южной Корее.

Муданги традиционно принадлежали к низшему социальному классу. [426] Чонхо Ким отметил, что большинство муданов , с которыми он столкнулся в 1990-х годах, имели «очень плохое образование», [427] и, как правило, были бедны в финансовом отношении. [428] Большинство мудангов – женщины, [429] причем в религии преобладают женщины. [430] Это может быть связано с мифами о происхождении, согласно которым мусок впервые появился среди жриц. [431] Чонхо Ким предупредил, что представление о мусоке как о «женской религии» игнорирует антагонистическое отношение большинства корейских женщин к нему. [432] Примерно пятая часть муданга составляют мужчины паксу , [320] хотя последние пропорционально перепредставлены в средствах массовой информации 21-го века. [433] Эти гендерные различия имеют региональные различия; На острове Чеджу до 1950-х годов в симбанге было больше мужчин, чем женщин[434]

Определить количество муданга сложно. [24] В начале 21 века Сарфати отметила, что число мудангов оценивалось в более чем 200 000, [24] число, которое, по ее наблюдениям, «не уменьшалось». [435] Эта стабильность неравномерно распределена между различными типами муданга ; в 2019 году Юнг отметил, что наследственные сэсоп-му , включая симбанг Чеджу , «находятся в резком упадке». [436] Существуют также региональные различия в наличии муданга ; к 21 веку мудан были более распространены в Сеуле, чем в сельских районах Южной Кореи, [437] в то время как Юн заметил, что эта практика «несомненно более распространена» на Чеджу, чем на материке. [438] Мусок не включен в перепись населения Южной Кореи, поскольку правительство не считает его соблюдение сродни идентификации с христианином или буддистом. [439] Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . [440] В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, примерно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию. [441]

По крайней мере, с 20 века муданги выезжали за границу для проведения ритуалов; [149] многие, например, едут в Японию, чтобы обслуживать клиентов корейского меньшинства в Японии . [442] В Европе также живут муданги , [32] и небольшое количество некорейцев стали мудангами ; В документальном фильме 2007 года рассказывается история немецкого муданга . [118] Кендалл отметил существование одного муданга , живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение посредством семинаров в стиле Нью Эйдж. [443]

Прием

Диорама поклонения мудангу в храме Фольклорного музея Lotte World в Сеуле.

Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием череды доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. [444] В начале 21 века муданг по-прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [445] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание». [446]

Критики религии часто считают мудангов мошенниками, [447] людьми, которые манипулируют легковерными. [448] Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые взимает муданг , [449] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, являются расточительными. [450] Критики также обвиняют муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. [449] Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее существуют «в целом враждебные отношения» , [134] последние рассматривают мусок как «поклонение дьяволу». [451] Основные протестантские богословы иногда обвиняли мусок в том, что они предрасполагают корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [452] Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний, [453] что некоторые муданги рассматривают как религиозную дискриминацию . [454]

Мудан начал появляться в южнокорейском кино в 1960-х годах. [455] Ранние изображения 1960-х и 1970-х годов обычно изображали их вредными, пугающими и антисовременными фигурами, как в « Ссал » (1963), «Мунёдо » (1972) и «Иодо » (1977). [456] С середины 2000-х годов в фильмах они все чаще изображались как члены живой традиции, живущей в современной городской среде, как, например, в « Чонгам Посал» (2009) и «Паксу Кондал» (2013). [457] В 2000-е годы в корейских кинотеатрахтакже появилось несколько успешных документальных фильмов о мудане , [174] а также увеличилось количество появлений мудана на корейском телевидении. [458] Корейские художники, которые назвали ритуалы мусок влиянием на их творчество, включают Нам Джун Пайка , который воссоздал кут экзорцизмадля нескольких представлений конца 1970-х годов. [459] Мусок также был представлен в музеях, хотя часто с акцентом на его фольклорную и эстетическую ценность, а не на его роль как религиозной практики. [460] Правительство Южной Кореи часто воспринимает кут как традиционную форму исполнительского искусства, но принижает его религиозную функцию. [461]

Мусок повлиял на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок . [462]

Смотрите также

Сноски

  1. ^ Или 바리데기 Бари-деги «выброшенный ребенок»

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Аб Ким 2018, с. 27.
  2. ^ Чое 1989, с. 225; Бейкер 2008, с. 25.
  3. ^ Юн 2019, с. 5; Сарфати 2021, стр. 79, 96.
  4. ^ Юн 2019, стр. 25, 49; Сарфати 2021, с. 8.
  5. ^ Кендалл 2009, с. 63; Бруно 2013, с. 175; Юн 2019, с. 22.
  6. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 57.
  7. ^ Бруно 2013, с. 175; Юн 2019, с. 184.
  8. ^ Бруно 2013, с. 176; Юн 2019, с. 25.
  9. ^ Кендалл 2009; Юн 2019, с. 25.
  10. ^ Кендалл 2009, с. 28; Юн 2019, с. 25.
  11. ^ abcde Сарфати 2021, с. 96.
  12. ^ Ли 1981, с. 1; Сарфати 2021, с. 96.
  13. ^ аб Сарфати 2021, с. 29.
  14. ^ Ким 2018, с. 21; Юн 2019, с. 58.
  15. ^ Сарфати 2021, с. 8.
  16. ^ abcd Юн 2019, с. 190.
  17. ^ abc Бруно 2013, с. 178.
  18. ^ Кендалл 2009, с. 29; Юн 2019, с. 190.
  19. ^ Ким 2018, стр. 21–22, 223.
  20. ^ Ким 2018, стр. 21–22.
  21. ^ Сарфати 2021, стр. 8–9.
  22. ^ Хаттон 2001, стр. vii-viii.
  23. ^ Хаттон 2001, с. VIII; Бейкер 2008, с. 20.
  24. ^ abcd Сарфати 2021, с. 9.
  25. ^ Ким 2018, с. 31.
  26. ^ аб Ким 2018, с. 35.
  27. ^ Ким 2018, с. 26.
  28. ^ Бруно 2013, с. 178; Ким 2018, стр. 24, 49; Сарфати 2021, с. 101.
  29. ^ Аб Бейкер 2008, с. 18.
  30. ^ Кендалл 2009, с. 31; Ким 2018, с. 49; Сарфати 2021, с. 101.
  31. ^ Сарфати 2021, с. 101.
  32. ^ аб Сарфати 2021, с. 167.
  33. ^ Юн 2019, с. 10.
  34. ^ аб Ким 2018, с. 25.
  35. ^ аб Сарфати 2021, с. 7.
  36. ^ Аб Ли 1981, с. 3.
  37. ^ Ким 2018, с. 23; Сарфати 2021, с. 1.
  38. ^ аб Кендалл 2009, с. 179.
  39. ^ Кендалл 2009, с. IX; Ким 2018, с. 23; Сарфати 2021, с. 8.
  40. ^ Бруно 2013, с. 180.
  41. ^ Ли 1981, с. 2; Кендалл 2021, с. 2.
  42. ^ Ли 1981, с. 5.
  43. ^ Кендалл 2009, с. Икс; Сарфати 2021, с. 149.
  44. ^ abcd Кендалл 2009, с. Икс.
  45. ^ Чое 1989, с. 224; Юн 2019, с. 19; Сарфати 2021, стр. 7, 83.
  46. ^ Чое 1989, с. 224; Юн 2019, с. 19.
  47. ^ Чое 1989, с. 230; Юн 2019, с. 20; Сарфати 2021, с. 83.
  48. ^ abcd Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 20.
  49. ^ Сарфати 2021, стр. 8, 83.
  50. ^ abc Юн 2019, с. 20.
  51. ^ Кендалл 2009, с. 179; Юн 2019, с. 20.
  52. ^ Аб Юн 2019, с. 183.
  53. ^ Юн 2019, стр. 3, 19.
  54. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19; Сарфати 2021, с. 7.
  55. ^ Бруно 2013, с. 180; Ким 2018, с. 23; Сарфати 2021, с. 8.
  56. ^ Ким 2018, с. 166.
  57. ^ Ким 2018, с. 32.
  58. ^ Кендалл 2009, стр. ix – x; Бруно 2013, с. 179; Ким 2018, с. 23; Юн 2019, с. 181; Сарфати 2021, с. 10.
  59. ^ Юн 2019, с. 181.
  60. ^ Кендалл 2009, с. 182; Бруно 2013, стр. 180–182.
  61. ^ Сарфати 2021, стр. 8, 15.
  62. ^ Ким 2018, стр. 76, 190; Юн 2019, с. 175.
  63. ^ аб Кендалл 2009, с. 136.
  64. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 22.
  65. ^ Сарфати 2021, с. 110.
  66. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 81.
  67. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 74.
  68. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 82.
  69. ^ Ким 2018, с. 216.
  70. ^ abcde Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 32.
  71. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 21.
  72. ^ Кендалл 2021, стр. 3, 5.
  73. ^ abcdefghi Кендалл 2021, с. 5.
  74. ^ abc Сарфати 2021, с. 30.
  75. ^ Юн 2019, с. 76.
  76. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 31.
  77. ^ Юн 2019, с. 82; Сарфати 2021, с. 30.
  78. ^ Кендалл 2009, с. 167; Сарфати 2021, с. 49.
  79. ^ Сарфати 2021, с. 48.
  80. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 33.
  81. ^ Бруно 2013, с. 194; Сарфати 2021, стр. 46–47.
  82. ^ Юн 2019, с. 137.
  83. ^ Ли 1981, с. 15; Кендалл 2009, с. 36; Сарфати 2021, с. 34.
  84. ^ Кендалл 2009, с. 36.
  85. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. Табличка 2.
  86. ^ аб Сарфати 2021, с. 45.
  87. ^ Кендалл 2009, с. 50.
  88. ^ Аб Бейкер 2008, с. 24.
  89. ^ Бейкер 2008, стр. 24–25.
  90. ^ abc Бейкер 2008, с. 25.
  91. ^ abcd Бейкер 2008, с. 28.
  92. ^ Бейкер 2008, с. 23.
  93. ^ аб Кендалл 2021, с. 8.
  94. ^ Аб Юн 2019, с. 78.
  95. ^ аб Кендалл 2009, с. 167.
  96. ^ Ким 2018, с. 36.
  97. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 85.
  98. ^ Сарфати 2021, стр. 49, 142.
  99. ^ аб Сарфати 2021, с. 142.
  100. ^ "신뿌리"; <초공본풀이>에서 그러했기 때문이라는 답» Шин Ю. (2017), стр. 228
  101. ^ Аб Хонг Т. 2016b, с. 59.
  102. ^ Аб Юн 2019, с. 89.
  103. ^ Кендалл 1988, с. 33.
  104. ^ Хонг Т. 2002, с. 25.
  105. ^ Хонг Т. 2016b, с. 21.
  106. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 143–145.
  107. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 227–228.
  108. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 33–36.
  109. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 228–230.
  110. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 37–42.
  111. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 43–47.
  112. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 47–51.
  113. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 239–241.
  114. ^ Со Д. и Пак Г. 1996, стр. 241–242.
  115. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 52–57.
  116. ^ Хонг Т. 2016b, стр. 58–59.
  117. ^ аб Чачатрян 2015, с. 57.
  118. ^ abc Сарфати 2021, с. 144.
  119. ^ Юн 2019, с. 128.
  120. ^ Аб Юн 2019, с. 129.
  121. ^ Кендалл 1988, с. 8; Бейкер 2008, с. 26; Кендалл 2009, стр. 36, 168; Сарфати 2021, с. 28.
  122. ^ Кендалл 1988, с. 8.
  123. ^ аб Кендалл 1988, с. 102.
  124. ^ Юн 2019, с. 107.
  125. ^ Ким 2018, с. 38.
  126. ^ Кендалл 1988, с. 91.
  127. ^ Бейкер 2008, с. 27.
  128. ^ Квон 2009, с. 6.
  129. ^ Юн 2019, стр. 10–11.
  130. ^ аб Кендалл 2009, с. XXI.
  131. ^ Сарфати 2021, с. 47.
  132. ^ Ким 2018, стр. 3, 98.
  133. ^ Сарфати 2021, стр. 3–4.
  134. ^ аб Кендалл 2009, с. хх.
  135. ^ аб Сарфати 2021, с. 1.
  136. ^ Сарфати 2021, с. 74.
  137. ^ аб Сарфати 2021, с. 16.
  138. ^ аб Кендалл 2009, с. 30.
  139. ^ Юн 2019, с. 13.
  140. ^ Ким 2018, с. 50; Юн 2019, с. 103.
  141. ^ Юн 2019, стр. 80, 110.
  142. ^ Кендалл 2009, с. 121.
  143. ^ Сарфати 2021, с. 171.
  144. ^ Сарфати 2021, стр. 16, 165.
  145. ^ Юн 2019, с. 167.
  146. ^ Кендалл 1988, с. 6; Сарфати 2021, с. 142.
  147. ^ Сарфати 2021, с. 178.
  148. ^ Кендалл 2009, с. 76.
  149. ^ abc Ким 2018, с. 72.
  150. ^ Кендалл 2009, с. 123.
  151. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015, стр. 70, 82.
  152. ^ Ким 2005, стр. 9–10, примечание 10.
  153. ^ Ким 2005, стр. 53–54.
  154. ^ Кендалл 2009, с. хх; Ким 2018, с. 169; Сарфати 2021, с. 7.
  155. ^ Сарфати 2021, с. 28.
  156. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 35.
  157. ^ Кендалл 2009, с. 26.
  158. ^ Чое 1989, с. 224.
  159. ^ Сарфати 2021, с. 147.
  160. ^ аб Кендалл 1988, с. 63.
  161. ^ Кендалл 1988, с. 64.
  162. ^ Ким 2018, с. 169.
  163. ^ Кендалл 1988, с. 79.
  164. ^ аб Кендалл 2009, с. 75.
  165. ^ Сарфати 2021, с. 44.
  166. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 87; Сарфати 2021, с. 51.
  167. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 87.
  168. ^ Кендалл 2009, стр. xx, 67.
  169. ^ Кендалл 2009, с. 67.
  170. ^ Кендалл 2009, с. 70.
  171. ^ Кендалл 2009, с. 71.
  172. ^ Кендалл 2009, с. 100.
  173. ^ аб Кендалл 2009, с. 112.
  174. ^ аб Сарфати 2021, с. 83.
  175. ^ Юн 2019, с. 153.
  176. ^ Юн 2019, с. 157.
  177. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 9.
  178. ^ Сарфати 2021, с. 52.
  179. ^ abcd Юн 2019, с. 19.
  180. ^ abc Бейкер 2008, с. 21.
  181. ^ Ким 2018, стр. xiv, 141.
  182. ^ Ким 2018, с. 128.
  183. ^ Кендалл 2009, с. 139.
  184. ^ Бейкер 2008, с. 21; Ким 2018, с. 103.
  185. ^ Кендалл 2009, с. 2; Ким 2018, с. 223.
  186. ^ Бейкер 2008, с. 26; Юн 2019, с. 96.
  187. ^ аб Кендалл 1988, с. 7.
  188. ^ Кендалл 2009, с. 120; Сарфати 2021, с. 76.
  189. ^ Кендалл 1988, с. 6; Бейкер 2008, с. 21.
  190. ^ Ким 2018, с. 108.
  191. ^ Кендалл 2009, с. 134.
  192. ^ Сарфати 2021, стр. 82–83.
  193. ^ Кендалл 2009, стр. 63, 122.
  194. ^ Юн 2019, стр. 100–101.
  195. ^ abc Юн 2019, с. 6.
  196. ^ Юн 2019, с. 5.
  197. ^ Юн 2019, с. 7.
  198. ^ abcd Юн 2019, с. 82.
  199. ^ abcd Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19.
  200. ^ abcdef Кендалл 2021, с. 9.
  201. ^ аб Сарфати 2021, стр. 22, 101, 128; Кендалл 2021, с. 10.
  202. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 1.
  203. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 11.
  204. ^ Кендалл 2021, с. 10.
  205. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015; Кендалл 2021, с. 10.
  206. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 78.
  207. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 77.
  208. ^ Сарфати 2021, с. 102.
  209. ^ аб Кендалл 2021, с. 11.
  210. ^ Кендалл, Ян и Юн, 2015, стр. 109, 114.
  211. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 41; Кендалл, 2021 г., стр. 11–12.
  212. ^ аб Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 110.
  213. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 56.
  214. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 123; Сарфати 2021, с. 123.
  215. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 20; Сарфати 2021, стр. 118, 122, 128.
  216. ^ Кендалл 2009, с. 31; Ким 2018, с. 58; Кендалл, Ян и Юн, 2015, с. 78.
  217. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 19; Сарфати 2021, с. 116; Кендалл 2021, с. 3.
  218. ^ Кендалл 2021, стр. 9–10.
  219. ^ Сарфати 2021, с. 118; Кендалл 2021, с. 3.
  220. ^ Сарфати 2021, с. 118.
  221. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 83; Сарфати 2021, с. 118.
  222. ^ аб Кендалл 2021, с. 6.
  223. ^ Кендалл 2009, с. 196.
  224. ^ Ким 2018, стр. 3, 72; Кендалл 2021, с. 4.
  225. ^ abc Кендалл 2009, с. 190.
  226. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 24.
  227. ^ Кендалл 2009, с. 178.
  228. ^ Аб Ким 2018, с. 78.
  229. ^ аб Кендалл 2009, с. 52.
  230. ^ Кендалл 2009, стр. 189–190.
  231. ^ Кендалл 2009, с. 194.
  232. ^ аб Кендалл 2009, с. 195.
  233. ^ abc Кендалл 2009, с. 188.
  234. ^ Юн 2019, с. 187.
  235. ^ Квон 2009, с. 10.
  236. ^ Кендалл 2009, стр. 112, 184.
  237. ^ Кендалл 2009, с. 191.
  238. ^ abc Кендалл 2009, с. 189.
  239. ^ Ким 2018, с. 34.
  240. ^ Юн 2019, стр. 4, 102.
  241. ^ Ли 1981, с. 40.
  242. ^ Ким 2018, с. 15; Юн 2019, с. 103.
  243. ^ Ли 1981, с. 27.
  244. ^ Кендалл 2009, с. 55; Ким 2018, с. 83; Сарфати 2021, с. 47.
  245. ^ Кендалл 2009, с. 122.
  246. ^ Кендалл 2009, с. 34.
  247. ^ Юн 2019, с. 106.
  248. ^ Сарфати 2021, с. 179.
  249. ^ Аб Юн 2019, с. 79.
  250. ^ Кендалл 2009, с. 201.
  251. ^ Юн 2019, с. 109.
  252. ^ Ким 2018, с. 170; Юн 2019, с. 168; Сарфати 2021, с. 45.
  253. ^ Ким 2018, с. 170.
  254. ^ Ким 2018, стр. 170–171; Юн 2019, стр. 4, 105, 169.
  255. ^ Юн 2019, с. 108.
  256. ^ Юн 2019, стр. 132–133.
  257. ^ Ким 2018, с. 84.
  258. ^ Ким 2018, с. 111; Юн 2019, с. 113.
  259. ^ Ким 2018, с. 111.
  260. ^ аб Ким 2018, с. 55.
  261. ^ Кендалл 2009, с. 51; Юн 2019, стр. 21, 196; Сарфати 2021, с. 30.
  262. ^ Юн 2019, с. 21; Сарфати 2021, с. 30.
  263. ^ Кендалл 2009, с. 52; Юн 2019, с. 78; Сарфати 2021, с. 118.
  264. ^ Юн 2019, с. 196.
  265. ^ Сарфати 2021, с. 23.
  266. ^ аб Сарфати 2021, с. 32.
  267. ^ abc Сарфати 2021, с. 15.
  268. ^ Сарфати 2021, с. 22.
  269. ^ Ким 2018, с. 53.
  270. ^ Ким 2018, с. 80.
  271. ^ Ким 2018, с. 51.
  272. ^ Ким 2018, с. 52.
  273. ^ Ким 2018, стр. 110–111.
  274. ^ Юн 2019, с. 79; Сарфати 2021, стр. 15, 32.
  275. ^ Сарфати 2021, стр. 13, 97.
  276. ^ Кендалл 2009, с. 54; Юн 2019, с. 193.
  277. ^ Бруно 2013, с. 178; Сарфати 2021, с. 26.
  278. ^ аб Кендалл 2009, с. 55.
  279. ^ аб Сарфати 2021, с. 42.
  280. ^ Кендалл 2009, с. 158; Юн 2019, стр. 79, 86.
  281. ^ Юн 2019, с. 82; Сарфати 2021, стр. 15, 32.
  282. ^ Сарфати 2021, с. 33.
  283. ^ Ким 2018, с. 50; Кендалл 2009, с. 108; Кендалл 2021, с. 9.
  284. ^ Ким 2018, с. 62.
  285. ^ Ким 2018, с. 111-113.
  286. ^ Юн 2019, с. 85.
  287. ^ Юн 2019, с. 87.
  288. ^ Юн 2019, с. 88.
  289. ^ Кендалл 2009, стр. 157–158; Юн 2019, стр. 130–131; Сарфати 2021, стр. 30, 45.
  290. ^ Юн 2019, стр. 195–196.
  291. ^ Юн 2019, стр. 82, 130.
  292. ^ Юн 2019, с. 7; Сарфати 2021, стр. 43, 51.
  293. ^ Кендалл 2021, стр. 9, 35.
  294. ^ Юн 2019, с. 138.
  295. ^ Сарфати 2021, стр. 31, 44.
  296. ^ abcd Сарфати 2021, с. 31.
  297. ^ Кендалл 2009, с. 79; Сарфати 2021, с. 38.
  298. ^ Бруно 2016, с. 121.
  299. ^ Бруно 2016, с. 123; Ким 2018, с. 72; Сарфати 2021, с. 37.
  300. ^ Бруно 2016, стр. 124–125.
  301. ^ Аб Чое 1989, с. 221.
  302. ^ Ким 2018, стр. 72, 120.
  303. ^ Аб Юн 2019, с. 69.
  304. ^ Кендалл 2009, с. 53.
  305. ^ Сарфати 2021, с. 90.
  306. ^ Сарфати 2021, с. 145.
  307. ^ abc Сарфати 2021, с. 34.
  308. ^ Сарфати 2021, стр. 5–6.
  309. ^ Сарфати 2021, стр. 35, 40.
  310. ^ аб Сарфати 2021, с. 46.
  311. ^ Сарфати 2021, с. 40.
  312. ^ Кендалл 2009, с. 97; Сарфати 2021, с. 46.
  313. ^ Бейкер 2008, с. 23; Ким 2018, стр. 211, 216–217; Сарфати 2021, стр. 1, 49–50.
  314. ^ Сарфати 2021, стр. 1, 46.
  315. ^ Сарфати 2021, стр. 48–49.
  316. ^ Сарфати 2021, с. 49.
  317. ^ Сарфати 2021, с. 13.
  318. ^ Ким 2018, с. 59.
  319. ^ Кендалл 2009, стр. 79–81.
  320. ^ аб Сарфати 2021, с. 19.
  321. ^ Бруно 2016, с. 121; Ким 2018, с. 72.
  322. ^ Кендалл 2009, стр. 40–41; Сарфати 2021, с. 48.
  323. ^ Сарфати 2021, с. 35.
  324. ^ Юн 2019, с. 114.
  325. ^ Юн 2019, с. 103.
  326. ^ Кендалл 2009, стр. 56, 57.
  327. ^ Кендалл 2009, с. 54.
  328. ^ Кендалл 2009, с. 168; Ким 2018, стр. 61–62, 120; Юн 2019, стр. 7, 82.
  329. ^ Чое 1989, с. 221; Кендалл 2009, с. 47.
  330. ^ аб Сарфати 2021, с. 50.
  331. ^ Кендалл 1988, стр. 28, 31.
  332. ^ Юн 2019, стр. 79–80.
  333. ^ Юн 2019, с. 193.
  334. ^ Ким 2018, с. 76.
  335. ^ Кендалл 2009, с. 35.
  336. ^ Кендалл 2009, стр. 44, 57, 148.
  337. ^ Кендалл 2009, стр. 44–45.
  338. ^ Ким 2018, с. 117; Юн 2019, с. 150.
  339. ^ Аб Ким 2018, с. 219.
  340. ^ Сарфати 2021, стр. 54, 56.
  341. ^ Юн 2019, с. 148.
  342. ^ Сарфати 2021, с. 27.
  343. ^ Сарфати 2021, с. 108.
  344. ^ Сарфати 2021, с. 53.
  345. ^ Сарфати 2021, с. 26.
  346. ^ Сарфати 2021, с. 55.
  347. ^ Юн 2019, с. 136.
  348. ^ abcde Ли 1981, с. 38.
  349. ^ Кендалл 2009, с. 184.
  350. ^ Кендалл 2009, стр. 186–187.
  351. ^ Ли 1981, с. 11.
  352. ^ Сарфати 2021, с. 151; Кендалл 2021, с. 5.
  353. ^ Кендалл 2009, стр. 184, 186; Кендалл, Ян и Юн, 2015, с. 82.
  354. ^ Кендалл 2009, с. 78; Кендалл 2021, с. 4.
  355. ^ Кендалл 2021, с. 4.
  356. ^ Кендалл 2009, стр. 185–186.
  357. ^ Кендалл 2009, с. xxviii.
  358. ^ аб Кендалл 2009, с. 199.
  359. ^ Кендалл 2009, стр. xxviii, 200–201; Кендалл 2021, с. 4.
  360. ^ Ким 2018, с. 165; Сарфати 2021, с. 50.
  361. ^ Сарфати 2021, с. 161.
  362. ^ Ким 2018, с. 165.
  363. ^ Ким 2018, с. 138.
  364. ^ аб Сарфати 2021, стр. 32–33, 38–39.
  365. ^ Кендалл 2009, с. 58.
  366. ^ Кендалл 2009, с. 36; Кендалл, Ян и Юн, 2015, с. 73.
  367. ^ Кендалл 2009, стр. 123–124.
  368. ^ Сарфати 2021, с. 10.
  369. ^ Аб Ли 1981, с. 21.
  370. ^ Чачатрян 2015, с. 8.
  371. ^ Сарфати, Лиора (2016). «Смена агентств через новые медиа: новые социальные статусы южнокорейских шаманок». Журнал корееведения . 21 (1): 179–211. дои : 10.1353/jks.2016.0009. ISSN  2158-1665. S2CID  148559163.
  372. ^ Чачатрян 2015, с. 9.
  373. ^ аб МакБрайд 2006, с. 28.
  374. ^ Чачатрян 2015, с. 10.
  375. ^ abc Чачатрян 2015, с. 59.
  376. ^ Пхён Гап Мин (2010). Сохранение этнической принадлежности через религию в Америке: корейские протестанты и индийские индуисты на протяжении поколений . Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-9615-3.п. 44.
  377. ^ Ким 2018, с. 191.
  378. ^ Ли 1981, с. 2.
  379. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 17.
  380. ^ Аб Юн 2019, с. 32.
  381. ^ Сет, Майкл Дж. (2020). Корея: очень краткое введение . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . п. 33.
  382. ^ Аб Ким 2018, с. 156.
  383. ^ Юн 2019, с. 36.
  384. ^ Кендалл 2009, с. 3; Юн 2019, с. 50.
  385. ^ аб Кендалл 2009, с. 3.
  386. ^ Юн 2019, с. 186.
  387. ^ Ким 2018, с. 63.
  388. ^ Аб Юн 2019, с. 43.
  389. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 24; Юн 2019, стр. 18, 26.
  390. ^ Юн 2019, с. 44.
  391. ^ Кендалл 2009, с. 4.
  392. ^ Юн 2019, стр. 51–53.
  393. ^ Кендалл 2009, стр. 7–8.
  394. ^ Кендалл 2009, с. 5.
  395. ^ Кендалл 2009, с. 8.
  396. ^ Юн 2019, с. 53.
  397. ^ Соренсен 1995, стр. 11–22.
  398. ^ Чой 2006, с. 17.
  399. ^ Кендалл 2009, с. 8; Юн 2019, стр. 53–54, 61.
  400. ^ Юн 2019, с. 55.
  401. ^ Юн 2019, стр. 55–56.
  402. ^ Кендалл 2009, стр. 17–18; Юн 2019, стр. 54, 57.
  403. ^ Аб Юн 2019, с. 57.
  404. ^ Аб Юн 2019, с. 58.
  405. ^ Юн 2019, с. 60.
  406. ^ Соренсен 1995, стр. 24–27.
  407. ^ Ким 2018, стр. 28–29.
  408. ^ Бейкер 2008, с. 13.
  409. ^ Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Шпигель и Грау. ISBN 978-0-385-52390-5.
  410. ^ Ким 2018, с. 157.
  411. ^ Аб Юн 2019, с. 65.
  412. ^ Кендалл 2009, с. 10; Ким, 2018 г., стр. 86–87; Юн 2019, с. 65; Сарфати 2021, с. 5.
  413. ^ аб Кендалл 2009, с. 19.
  414. ^ Ким 2018, с. 209.
  415. ^ Кендалл 2009, с. XXII.
  416. ^ Кендалл 2009, с. 20; Ким 2018, стр. 195–196; Сарфати 2021, стр. 84, 86.
  417. ^ Кендалл 2009, с. 20; Юн 2019, с. 70.
  418. ^ Кендалл, Ян и Юн 2015, с. 124.
  419. ^ Кендалл 2009, стр. 21–22; Сарфати 2021, стр. 5–6.
  420. ^ аб Кендалл 2009, стр. 15–16.
  421. ^ Кендалл 2009, с. 109.
  422. ^ Сарфати 2021, стр. 18, 177.
  423. ^ Сарфати 2021, с. 2.
  424. ^ Сарфати 2021, с. 6.
  425. ^ Ли, 2010-е, пас .
  426. ^ Сарфати 2021, с. 119.
  427. ^ Ким 2018, стр. 51–52.
  428. ^ Ким 2018, с. 208.
  429. ^ Ли 1981, с. 12; Кендалл 1988, с. 6; Кендалл 2009, с. хх; Ким 2018, с. 34; Юн 2019, с. 22; Сарфати 2021, с. 19.
  430. ^ Ким 2018, с. 106.
  431. ^ Ли 1981, с. 12.
  432. ^ Ким 2018, с. 151.
  433. ^ Сарфати 2021, стр. 18–19.
  434. ^ Юн 2019, с. 22.
  435. ^ Сарфати 2021, с. 3.
  436. ^ Юн 2019, с. 146.
  437. ^ Сарфати 2021, с. 14.
  438. ^ Юн 2019, с. 145.
  439. ^ Бейкер 2008, с. 4.
  440. ^ Ким 2018, с. 7.
  441. ^ «Профиль страны: Корея, Север (Корейская Народно-Демократическая Республика)» . Религиозная разведка Великобритании. Архивировано из оригинала 13 октября 2007 года.
  442. ^ Юн 2019, стр. 23, 81; Сарфати 2021, с. 168.
  443. ^ Кендалл 2009, с. 207.
  444. ^ Ким 2018, с. 160.
  445. ^ Ким 2018, с. xiii; Юн 2019, с. 80.
  446. ^ Сарфати 2021, с. 4.
  447. ^ Ким 2018, стр. 166, 167; Юн 2019, стр. 4, 162.
  448. ^ Юн 2019, с. 132.
  449. ^ аб Сарфати 2021, с. 166.
  450. ^ Юн 2019, с. 66.
  451. ^ Кендалл 2009, с. 6.
  452. ^ Кендалл 2009, с. 131.
  453. ^ Кендалл 2009, с. 24; Ким 2018, стр. 157–158.
  454. ^ Кендалл 2009, с. 24.
  455. ^ Сарфати 2021, с. 59.
  456. ^ Сарфати 2021, стр. 64–65.
  457. ^ Сарфати 2021, стр. 68–70.
  458. ^ Сарфати 2021, с. 131.
  459. ^ Канг 2019, с. 112.
  460. ^ Сарфати 2021, с. 96-97.
  461. ^ Юн 2019, с. 165.
  462. ^ Ким, Эндрю Э. (1 июля 2000 г.). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству: рост протестантского христианства в Южной Корее». Социология религии . 61 (2): 117–133. дои : 10.2307/3712281. JSTOR  3712281.

Источники

дальнейшее чтение

Англоязычные источники

Источники корейского языка