Практика христианства в Корее является маргинальной в Северной Корее , но значительной в Южной Корее , где она вращается вокруг двух своих крупнейших ветвей, протестантизма и католицизма , насчитывающих 8,6 миллиона [1] [2] и 5,8 миллиона [3] членов. соответственно. Первоначальная разновидность христианства на полуострове, несторианство , распространилась в Корею в средние века через Китай через ближневосточных приверженцев Церкви Востока . Католицизм был впервые представлен в конце периода династии Чосон учеными-конфуцианцами, которые столкнулись с ним в Китае. В 1603 году И Су Гван , корейский политик, вернулся из Пекина с несколькими богословскими книгами, написанными Маттео Риччи , итальянским миссионером- иезуитом в Китае . [4] Он начал распространять информацию в книгах, знакомя Корею с христианством . В 1758 году король Чосон Ёнджо официально объявил католицизм вне закона как «злую практику». [ нужна цитация ] Католицизм был вновь введен в 1785 году И Сын Хуном , и вскоре корейские христиане пригласили французских и китайских католических священников.
Члены королевской семьи Чосон рассматривали новую религию как подрывное влияние и преследовали ее первых последователей в Корее, кульминацией которых стало католическое преследование 1866 года, в ходе которого по всей стране были убиты 8000 католиков, в том числе девять французских священников-миссионеров. Позже, в девятнадцатом веке, открытие Кореи для внешнего мира постепенно привело к большей религиозной терпимости к христианам.
Церковь Соре , которая была первой протестантской церковью в Корее, была основана Со Сан Рюном 16 мая 1883 года . [5] Ли Су Чжон, один из первых протестантов в Корее, крестился в Японии 29 апреля 1883 года и написал английская статья в «Missionary Review of the World», призывающая больше американских миссионеров въехать в Корею 13 декабря 1883 года. [ 6] Роберт Сэмюэл Маклай и Гораций Ньютон Аллен прибыли в Корею годом позже, в 1884 году . стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, к тому времени к нему присоединились многие другие. [7]
До 1945 года рост обеих конфессий был постепенным. В тот год примерно 2% населения составляли христиане. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллиона) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками. [8] Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествовавших 2007 году. [9] Между тем, восточное православие насчитывает около четырех тысяч приверженцев в Южной Корее, или 0,005% от общей численности населения. В Корее также возникли многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь Объединения , основанная в 1954 году Сон Мён Муном . По состоянию на 2015 год 27,6% населения Южной Кореи являются христианами. [10]
Влияние на образование было решающим: христианские миссионеры открыли 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти лучших академических учреждений. Христианство было связано с более широким распространением образования и западной модернизацией. [11] Католицизм и протестантизм рассматриваются как религии среднего класса, молодежи, интеллектуалов и горожан и занимают центральное место в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождения Кореи . [12] [13] Однако в начале 21 века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализмом и конфликтами между различными сектами. Некоторые аналитики также объясняют это слишком рьяной миссионерской работой. [14]
Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований Шеффилдского университета утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам приходилось соревноваться за лояльность и внимание, и это вдохновляло множество более мелких сект. Они переняли многие методы, впервые предложенные протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, в том числе 3 из 5 лучших академических учреждений. [11] Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматриваются корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов, горожан и модернизаторов. Это была мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также противодействие старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи. [12]
До Корейской войны (1950–1953) две трети корейских христиан жили на Севере, но большинство позже бежало на Юг. [ нужна цитата ] Точно неизвестно, сколько христиан сегодня остается в Северной Корее. Существует неопределенность относительно точного числа в Южной Корее. К концу 1960-х годов в Южной Корее насчитывалось около полумиллиона католиков и один миллион протестантов, но в период «конверсионного бума», закончившегося в 1980-х годах, число католиков и протестантов в Южной Корее росло быстрее, чем в любой другой стране мира. другая страна. Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения считают себя христианами по сравнению с 26,3 процента десятью годами ранее. [15] Католики, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них большое количество выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения. [16] Пресвитерианская церковь имеет наибольшее количество членов среди всех протестантских конфессий в Южной Корее: около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. [17] Православие, находящееся под юрисдикцией Вселенского Константинопольского Патриархата, является небольшой религией меньшинства в Южной Корее, насчитывающей около 4000 официальных членов в 2013 году.
Южная Корея занимает второе место в мире по количеству христианских миссионеров, уступая только Соединенным Штатам. [18] [ ненадежный источник? ] GMS, миссионерский орган Генеральной ассамблеи «Хапдонг» пресвитерианской церкви Кореи , является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее. [19] [20]
Южнокорейские миссионеры служат в странах «Окна» 10/40 , которые более враждебно относятся к жителям Запада. [ необходимы разъяснения ] В 2000 году в 156 странах насчитывалось 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также нераскрытое количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея направила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американскими и 6 000 британскими миссионерами, по данным миссионерских организаций в Южной Корее и на Западе». [21] Согласно статье 2007 года, «В Корее 16 000 миссионеров работают за границей, уступая только США». [22] В 1980 году Южная Корея направила 93 миссионера, а к 2009 году — около 20 000 корейских миссионеров. [18] [23] [24] [25]
Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночную сцену Сеула как «полную светящихся христианских крестов». [26]
Христианство, особенно католицизм и протестантизм, имело особую привлекательность для корейцев на Севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, призванные укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и давних религиозных институтов. Однако у него действительно был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильные военные традиции. Местная элита получила административные должности и приняла образ жизни конфуцианского литератора, но добиться высоких должностей было нелегко. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. Этот район был очень восприимчив к католическим и протестантским миссионерам в конце девятнадцатого века, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в более широкий мир. Элита среднего класса отправляла своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали ярыми националистами, которые считали Соединенные Штаты объединяющей точкой противостояния японскому колониальному империализму . В результате прежнего доминирования Юга Север произвел на свет множество влиятельных фигур в истории Кореи. После 1945 года проводимая под советским влиянием государственная политика Северной Кореи в отношении атеизма как основного аспекта чучхе заставила большинство христиан бежать в Южную Корею [27] в поисках религиозной свободы .
Книги Маттео Риччи , которые он создал с использованием китайских идеограмм и концепций для представления католицизма, вызвали академические споры, когда И Кван Чжон привез их в Корею. Академики оставались критически настроенными по отношению к новой мысли в течение многих лет. В начале 17 века придворный ученый И Су-гван и член кабинета министров Ю Монг-ин написали весьма критические комментарии к произведениям Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, поскольку она опровергла конфуцианское почитание старейшин и традиций. Однако некоторые ученые больше симпатизировали католицизму. Члены школы Силхак (실학; «практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. Классовую дискриминацию ), и поэтому часто встречали сопротивление со стороны основного академического истеблишмента.
Ученые Силхака воспринимали католицизм как идеологическую основу для своих убеждений, и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. [28] Когда католицизм окончательно утвердился в Корее в 18 веке, уже существовала значительная часть образованного мнения, симпатизирующего ему, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790-х годах. [29] Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные связи со школой Силхак. [30]
В результате влияния школы Силхак католицизм в Корее зародился как местное мирское движение, а не был организован в основном иностранными миссионерами. [31] [ ненадежный источник? ] Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле И Сын Хуном, дипломатом, крестившимся в Пекине. [32] В 1786 году И приступил к созданию иерархии мирян-священников. [33] Хотя в 1789 году Ватикан постановил, что назначение священников-мирян нарушает каноническое право , в Корее местные миряне, а не иностранные прелаты, несли католицизм многим. Поскольку христианство в Корее возникло в основном на низовом уровне , оно распространилось среди населения быстрее.
Хангыль , фонематический корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными при дворе Седжона Великого , [34] [35] мало использовался в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства классического китайского языка (положение, аналогичное положению латыни в Европе). ). Однако католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного алфавита. Епископ Симеон-Франсуа Бернё (1814–1866) приказал учить его читать всех католических детей. [34] [36] Христианская литература, напечатанная для использования в Корее, в том числе используемая в сети школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовала корейский язык и легко усваиваемый сценарий хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианскому учению распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Еще в 1780-х годах части Евангелий были опубликованы на хангыле; доктринальные книги, такие как «Дзюгё Ёдзи» (주교요지), появились в 1790-х годах, а католический гимнал был напечатан около 1800 года.
Джон Росс , шотландский пресвитерианский миссионер, базирующийся в Шеньяне , завершил свой перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году, [37] и протестантские лидеры начали усилия по массовому распространению. Кроме того, они основали многочисленные школы — первые современные учебные заведения в Корее. [38] Методистская школа Пайчай для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (позже ставшая Женским университетом Ихва ) последовала за ней в 1886 году. Эти и подобные школы, созданные вскоре после этого, способствовали распространению протестантизма среди простых людей. люди. Протестанты превзошли католиков как крупнейшую христианскую группу в Корее. Грамотность женщин резко возросла, поскольку раньше женщины были исключены из системы образования. [39]
Христианство неуклонно росло: к середине 1930-х годов католическое население достигло 147 000, а протестантов - 168 000. Оплотом обеих группировок был Север. С 1910 по 1945 год японцы оккупировали всю страну, взяв на себя управление в соответствии с договором, навязанным Корее. Контролируемая японцами полиция предпринимала систематические усилия, чтобы свести к минимуму влияние миссионеров; это снизило количество обращений в 1911–1919 годы. Идеалистические заявления президента США Вудро Вильсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-е годы, но разочарование наступило после того, как движению не удалось провести значимые реформы. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, закрепленные за конкретными протестантскими конфессиями для надзора. Корейские протестанты также основали зарубежные миссии для корейцев в Китае .
К 1937 году Пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независима от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Самыми активными миссионерами среди католиков были орден Мэрикнол , открывший в 1964 году Школу медсестер Мэрикнол в Пусане; теперь это Католический университет Пусана . [40]
Одним из наиболее важных факторов, приведших к широкому принятию христианства в Корее, было отождествление многих христиан с корейским национализмом во время японской оккупации (1910–1945). В этот период Япония предприняла систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, поэтому корейцы уважали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах, на предприятиях и даже дома. [41] Четко корейский характер церкви в те годы был подкреплен преданностью нации, которую продемонстрировали многие христиане. Хотя конституция Южной Кореи гарантирует свободу религии и отделение церкви от государства , правительство симпатизирует христианству. Они считают, что эта религия обеспечивает некоторую идеологическую защиту от своего коммунистического соседа. [ нужна цитата ]
1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как « Движение 1 марта », приняло Декларацию независимости . Хотя организация была организована лидерами религии Чондогё , 15 из 33 подписавших были протестантами, [42] включая таких фигур, как Гиль Сон Джу . Японцы заключили в тюрьму многих участников движения. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение за независимость под названием «Ульминдан» [43] . Корейское правительство в изгнании, базирующееся в Китае, одно время возглавлял методист Ли Сын Ман . [44]
Христианство еще больше стало связано с патриотическими делами, когда некоторые христиане отказались участвовать в поклонении японскому императору , что требовалось по закону 1930-х годов. [41] [45] Хотя этот отказ был мотивирован скорее богословскими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан четко идентифицировало их веру, в глазах многих корейцев, с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. В частности, независимость Кореи и периоды Корейской войны привели к дальнейшему росту преданности Марии среди многих католиков, поскольку католики считали, что Пресвятая Дева Мария, которая является покровительницей Кореи, помогла корейцам против японского империализма и коммунизма. И дата Дня освобождения в 1945 году, и дата создания южнокорейского правительства в 1948 году также совпадают с праздником Успения Пресвятой Богородицы .
Христианская концепция индивидуальной ценности нашла выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму теологии Минджунг . Богословие Минджунг основано на концепции «образа Божьего», выраженного в Бытие 1:26–27, но также включает в себя традиционное корейское чувство « хан» — слово, не имеющее точного английского перевода, но обозначающее чувство безутешной боли и крайней боли. беспомощность. Теология Минджунг изображает простых людей в корейской истории как законных хозяев своей судьбы. Два самых известных политических лидера страны, пресвитерианец Ким Ён Сам и католик Ким Дэ Чжун , придерживаются богословия Минджунг. [46] Оба мужчины провели десятилетия, выступая против военных правительств в Южной Корее, и в результате часто попадали в тюрьму, а также оба занимали пост президента республики после восстановления демократии в 1988 году.
Одним из проявлений теологии Минджунга в последние годы режима Пак Чон Хи (1961–1979) стал рост нескольких христианских социальных миссий, таких как Католическое фермерское движение и Протестантская городская промышленная миссия, которые выступали за повышение заработной платы и условий труда. для чернорабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих из их лидеров, поскольку оно считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которых стало убийство президента Пак 26 октября 1979 года. [47]
Многие корейские христиане верят, что их ценности оказали положительное влияние на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами. Этой структуре бросило вызов христианское учение о том, что все люди созданы по образу Бога и, следовательно, каждый из них равен и обладает существенной ценностью. [48] По словам Ким Хан Сика, эта концепция также поддерживает идею собственности, принадлежащей отдельным лицам, а не семьям.
Христиане считали императора простым человеком, который находился под властью Бога в такой же степени, как и его подданные, [49] и христианские ценности благоприятствовали социальной эмансипации женщин и детей. [50] [51] Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам от Бога, и они были обязаны давать им образование. [52] Юн Чул Хо настаивал на том, что корейские церкви могут изменить мир посредством служения и жертвования церкви. [53]
Большинство корейских христиан, от философов , проповедников до мирян , включают в свою жизнь ценности конфуцианства , включая « сыновнюю почтительность и верность» членам семьи. [54]
Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно объясняется политикой экспортно-ориентированной индустриализации, проводимой Пак Чон Хи на основе местных культурных ценностей и трудовой этики , прочным союзом с Соединенными Штатами и вливанием иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, полагая, что ее успех и процветание являются показателями Божьего благословения. [55]
Исследование, проведенное в 2003 году экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел Макклири, показывает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещаемости церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста. [56] Модель Барро и Макклири оказала влияние на последующие исследования и, по мнению некоторых наблюдателей, поддерживает веру в то, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. [57] [58] Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дюрлауф, Кортеллос и Тан (2006). [59] С 2000 года наблюдается тенденция к строительству мегацерквей , что приводит к финансовой задолженности некоторых церквей. [60]
«В 1960-х годах церковь обратилась к угнетенным людям, таким как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере того, как корейская экономика процветала, проблема промышленной рабочей силы вышла на первый план как одна из наиболее важных областей евангелизации. ... Церкви установили промышленные капелланы среди рабочих на фабриках. Кроме того, поскольку военная служба в Южной Корее обязательна для мужчин, роль корпуса капелланов в вооруженных силах стала столь же важной. Многие солдаты обратились в христианство во время своей военной службы». [61] Корея сейчас уступает только Соединенным Штатам по количеству миссионеров (30 000). Деноминацией с наибольшим количеством миссионеров является пресвитерианская церковь в Корее (Хапдонг), насчитывающая около 3000 миссионеров. [ нужна цитата ]
С тех пор, как президент Ли Мён Бак пришел к власти, на корейской христианской сцене высказывалась различная политическая и социальная критика . Правительство Южной Кореи предложило ограничить работу южнокорейских граждан в миссионерской работе на Ближнем Востоке. [62] Профессор Сон Бон Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в христианском молитвенном собрании национального уровня в марте 2011 года, которое сигнализировало о потенциальной опасности сильного протестантского влияния в светской южнокорейской политике. [63] Рост враждебности христиан-протестантов против буддизма вызвал резкую критику и негативную реакцию протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовал растущему упадку протестантизма в Корее. [64]
Бывший мэр Сеула О Се Хун предложил провести референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Пасторы нескольких церквей в Сеуле были уличены в незаконном взаимодействии с мирянами по поводу референдума, а затем были наказаны Сеульской столичной избирательной комиссией (서울시). 선거관리위원회). [65]
Христианская группа в Сеуле была обвинена столичной избирательной комиссией Сеула в отправке политически мотивированных электронных писем мирянам с целью проголосовать за консервативного кандидата На Кён Вона перед дополнительными выборами в Южной Корее в 2011 году . [66]
В Южной Корее христианские группы участвовали в продвижении креационизма , особенно Корейская ассоциация креационных исследований (KACR), которая выступает за сотворение по Книге Бытия , и Общество по пересмотру учебников (STR), альтернативный комитет по пересмотру переводов. Эволюция в учебнике (CREIT). [67] [ для проверки нужна цитата ] Это независимое ответвление KACR, дистанцировавшееся от доктрины KACR. [68] В начале 2008 года в ведущем парке развлечений « Сеул Лэнд » прошла выставка « Наука о творении », организованная KACR, которую за три месяца посетило более 116 000 посетителей, а по состоянию на 2012 год [update]парк ведет переговоры о создании выставка длиной в год. [68]
В 2012 году под давлением STR Министерство образования объявило, что многие школьные учебники будут пересмотрены, чтобы исключить некоторые примеры эволюции, такие как лошадь и динозавр археоптерикс . [67] [68] [69] Изменения ограничивались удалением или пересмотром некоторых примеров [70] , которые были предметом некоторых дискуссий; [67] Кроме того, STR планирует подать дальнейшие петиции об отмене эволюции людей и адаптации клювов вьюрков с конечной целью уменьшения роли дарвиновской эволюции в преподавании. [68] Эта попытка была в конечном итоге отклонена правительством Южной Кореи в сентябре того же года. [71]
Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в период с 1990-х по конец 2000-х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы за разрушение всех буддийских храмов» [72] [73] вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, на них нападали и обезглавливали. Произвести аресты сложно, поскольку преступники действуют тайно по ночам. [74] Такие действия, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами, [75] привели к тому, что южнокорейцы стали все более негативно относиться к протестантизму и критически относиться к вовлеченным церковным группам, при этом многие протестанты в последние годы покинули свои церкви. [64] [76]
Напротив, отношения между южнокорейскими католиками, буддистами и представителями других конфессий оставались в основном основанными на сотрудничестве, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий с южнокорейским католицизмом, в первую очередь практики джеса . [77]
Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон , резиденции Сеульской архиепархии , 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа причислил к лику святых 124 корейских католических мученика . [78] Приглашение католиков Северной Кореи принять участие было отклонено из-за отказа Южной Кореи выйти из военных учений, которые она планировала совместно с Соединенными Штатами. [ нужна цитата ]
