Азиатское колдовство включает в себя различные виды колдовства по всей Азии . В древние времена магия играла значительную роль в таких обществах, как Древний Египет и Вавилония , о чем свидетельствуют исторические записи. На Ближнем Востоке упоминания о магии можно найти в Торе и Коране, где колдовство осуждается из-за его связи с верой в магию , как и в других авраамических религиях .
Если перенести фокус на Южную Азию , то в центре внимания окажется более мрачная история, раскрывающая мрачную реальность охоты на ведьм и жестокого обращения с женщинами в таких странах, как Индия и Непал . Эти глубоко укоренившиеся суеверия увековечили акты насилия и маргинализации в отношении обвиняемых в колдовстве , подчеркивая острую необходимость в правовых реформах и защите прав человека для противодействия этим тревожным тенденциям. Истории этого региона отражают сложное взаимодействие традиционных верований, социальных структур и борьбы за справедливость.
Восточная Азия дополняет этот сложный гобелен своими разнообразными традициями колдовства. В китайской культуре практика Гонг Тау включает в себя черную магию для таких целей, как месть и личная выгода. В японском фольклоре фигурируют ведьмы, которые используют лис в качестве фамильяров . В истории Кореи есть случаи, когда людей осуждали за использование заклинаний. На Филиппинах существует своя собственная традиция ведьм, отличная от западных представлений, и их практикам часто противостоят местные шаманы .
В целом, верования и практики колдовства в Азии сильно различаются в зависимости от культуры, отражая исторический, религиозные и социальные контексты.
Колдовство в Западной Азии имеет сложную историю, на которую влияют культурные, духовные и социальные факторы. Древние обычаи были очевидны в таких обществах, как Египет и Вавилония , как видно из Кодекса Хаммурапи . В авраамических религиях взгляды были разными: иудаизм имел смешанный взгляд на магию, христианство осуждало ее, а ислам охватывал целый ряд точек зрения. Этот развивающийся ландшафт отражает взаимодействие между культурными верованиями и социальными нормами, формируя устойчивое присутствие колдовства в истории региона.
Вера в магию и ее практика, похоже, были широко распространены в прошлом. И в Древнем Египте , и в Вавилонии оно играло заметную роль, о чем ясно свидетельствуют существующие записи. Достаточно процитировать небольшой отрывок из Кодекса Хаммурапи (около 2000 г. до н. э.).
Если человек наложил заклятие на другого человека, и оно не оправдалось, тот, на кого наложено заклятие, должен пойти к святой реке ; в священную реку он окунется. Если священная река одолеет его и он утонет, человек, наложивший на него заклятие, завладеет его домом. Если святая река объявит его невиновным и он останется невредимым, человек, наложивший заклятие, должен быть предан смерти. Тот, кто погрузился в реку, завладеет домом того, кто наложил на него чары. [1]
Историческая эволюция колдовства на Ближнем Востоке представляет собой многоэтапный путь, на который повлияли культура , духовность и социальные нормы. Древнее колдовство на Ближнем Востоке переплетало мистицизм с природой посредством ритуалов и заклинаний , соответствующих местным верованиям. В древнем иудаизме магия имела сложные отношения: некоторые формы принимались из-за мистицизма [2], тогда как другие считались еретическими . [3] Средневековый Ближний Восток испытал изменение восприятия колдовства под влиянием ислама и христианства , которое иногда почиталось за исцеление, а иногда осуждалось как ересь .
Отношение евреев к колдовству коренилось в его связи с идолопоклонством и некромантией , а некоторые раввины даже сами практиковали определенные формы магии. [4] [5] Ссылки на колдовство в Танахе , или еврейской Библии, подчеркивают резкое осуждение, коренящееся в «мерзости» магической веры. Христианство аналогичным образом осуждало колдовство, считая его мерзостью и даже цитируя конкретные стихи, оправдывающие охоту на ведьм в период раннего Нового времени.
Исламские взгляды на магию охватывают широкий спектр практик, [6] при этом вера в черную магию и сглаз сосуществует наряду со строгими запретами на ее практику. [7] Коран признает существование магии и ищет защиты от ее вреда . Позиция ислама направлена против практики магии, считая ее запрещенной, и подчеркивает божественные чудеса , а не магию или колдовство. [8] Историческая преемственность колдовства на Ближнем Востоке подчеркивает сложное взаимодействие между духовными верованиями и социальными нормами в разных культурах и эпохах .
В некоторых частях Индии и Непала вера в сверхъестественное привело к случаям охоты на ведьм и жестокого обращения с женщинами, обвиняемыми в колдовстве. Сообщалось о линчеваниях и убийствах подозреваемых в колдовстве, известных в Индии как «даян», причем в период с 2000 по 2012 год было совершено не менее 2100 таких убийств. В Непале обвинения в колдовстве приводят к жестоким издевательствам, избиениям и принудительному употреблению человеческих экскрементов . Женщины, отмеченные как ведьмы, часто подвергаются психическим и физическим пыткам, приводящим к остракизму, эмоциональным травмам и даже смерти. Устаревшие обычаи и суеверные убеждения увековечивают этот цикл, ограничивая доступ обвиняемых женщин к образованию и возможностям. Правовые системы обеих стран не решают эти проблемы должным образом, в результате чего жертвы остаются без должной защиты и правосудия от этих злодеяний.
В Индии XIX века христианские миссионеры, особенно миссии иезуитов, определяли термин «колдовство» как любое участие в нехристианской духовной деятельности. Дэвид Мосс заметил, что:
Прихожане обнаружили, что посещение языческих драм, [...] или участие в индуистских практиках или «колдовстве» других видов подвергались публичному унижению, им приходилось носить терновый венец во время мессы или ходить вокруг церкви на коленях; [...] Когда случилось несчастье, священники были готовы объяснить это как возмездие за участие в «отвратительном злодействе и обмане» колдовства, которое в широком смысле воспринималось как любая нехристианская медитация. [9]
В некоторых частях Индии сильна вера в сверхъестественное , и время от времени в прессе появляются сообщения о линчеваниях за колдовство. [10] [11] По данным Индийского национального бюро регистрации преступлений , в период с 2000 по 2012 год было убито не менее 2100 подозреваемых ведьм (известных как даян ) [12] . [13] Считается, что в среднем более 150 женщин в год убиты по обвинению в том, что они ведьмы, сосредоточены по всей центральной Индии. [12] Убийство обычно совершается путем сожжения, изрубления или забивания дубинками до смерти, чему часто предшествует ритуальное унижение, например, раздевание донага, вымазывание грязью и принуждение к поеданию экскрементов. [12] Почти все обвиняемые в колдовстве, которые не были убиты, подвергаются постоянному остракизму или изгнанию, а их семьи сталкиваются с социальной стигмой . [12]
Влияние буддизма на шаманизм и колдовство в Гималаях было глубоким и привело к сложным взаимодействиям и адаптации. По мере распространения буддизма по региону он часто поглощал и интегрировал элементы местных шаманских и колдовских практик. Многие аспекты духовных верований коренных народов были гармонизированы с буддийскими учениями, что привело к появлению синкретических практик, сочетающих в себе элементы обеих традиций. Шаманские практики, которые часто включали общение с духами и ритуалы исцеления, эволюционировали и стали сосуществовать с буддийскими концепциями сострадания и кармы . Хотя некоторые шаманские и колдовские практики сохранялись, они часто интерпретировались в рамках буддийской этики и космологии , изменяя их форму и предназначение. Таким образом, буддизм сыграл преобразующую роль, сформировав синкретический духовный ландшафт Гималаев, где традиционные практики, находящиеся под влиянием буддийской философии , продолжают практиковаться наряду с формальными буддийскими учениями.
В Непале женщин часто обвиняют в колдовстве, и поэтому они страдают от жестокого обращения со стороны людей из своих общин. Непальцы считают колдовство вредным для общества, и оно до сих пор существует на большей части страны. Однако оно наиболее распространено в Тераи и холмистых сельских районах, и женщины здесь более уязвимы к насилию. [14] Женщины всех возрастов и социальных статусов могут стать мишенью, и как только женщину признают ведьмой, общество обращается с ней ужасно. На непальском языке ведьм называют « бокси », и считается, что они учатся колдовству от своих матерей. [14]
Наказание может варьироваться от жестоких избиений палками или другими тупыми предметами до принуждения к употреблению в пищу человеческих экскрементов , что является обычной практикой в равнинной части Непала . [14] Женщин, обвиняемых в колдовстве, могут пометить сажей на лице или гирляндами из обуви на шее. [14] Эти травмированные женщины вынуждены терпеть психические и физические пытки, которые могут привести к остракизму, эмоциональным расстройствам и даже смерти.
В Терхатуме есть скала под названием «боксимара», что в переводе означает «камень-убийца ведьм». [14] Говорят, что 200 лет назад обвиняемых женщин привозили в боксимару, чтобы повесить на ее обрыве . [14] По сей день эти устаревшие обычаи и традиции по-прежнему распространены среди различных каст и племен. [14] Лакшми Майя Непали, жертва и жительница комитета развития деревни Шриджунг из Терхатума, выражает свою боль от обвинения в том, что она ведьма:
Мне пришлось остаться одной в старом доме, мне было трудно передвигаться, люди называли меня ведьмой; даже мои родные не разрешали мне оставаться дома, обвиняя меня в том, что я ведьма. Одна из моих родственниц родила мертвого ребенка, и они обвинили меня, поскольку их ребенок умер из-за моих колдовских способностей. Даже моего сына сильно избил собственный племянник. [14]
Зверства, с которыми сталкиваются эти женщины, также могут лишать их равного доступа к образованию. Без инструментов для достижения академического успеха обвиняемые женщины не смогут изменить свой социальный статус. [14] Традиционные обычаи и суеверные верования непальской культуры обвиняют женщин в порочном круге. [14] Это продолжается, поскольку им отказывают в возможности получить образование, и они вынуждены страдать, часто в бедности , до конца своей жизни.
Правовая система ничего не сделала для устранения тех ужасов, от которых по сей день страдают непальские женщины, если их обвиняют в колдовстве. Государство не сформулировало никакого конкретного закона относительно «преступления колдовства». [14] В правовой системе Непала также нет положений, предусматривающих наказание лиц, причастных к охоте на ведьм. [14] Если на человека подана жалоба и он признан виновным, его заключают в тюрьму лишь на короткий период времени и могут отделаться штрафом. [14] Раздел 10 Мулуки Айн или Национального гражданского кодекса гласит, что если человек выдвигает обвинение в колдовстве, он должен быть заключен в тюрьму на срок от трех месяцев до двух лет или оштрафован на сумму от пяти тысяч до двадцати пяти тысяч непальских рупий , или и то, и другое. [14] Это единственное наказание для тех, кто совершает злодеяния против невинных женщин.
На Филиппинах , как и во многих других этих культурах, ведьм считают противниками священного. Напротив, антропологи, пишущие о целителях в народных религиях коренных народов Филиппин, используют либо традиционную терминологию этих культур, либо широкие антропологические термины, такие как шаман . [15]
Филиппинские ведьмы являются пользователями черной магии и связанных с ней практик с Филиппин. В их число входят самые разные люди с разными профессиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западного представления о том, что такое ведьма, поскольку каждая этническая группа имеет свое собственное определение и обычаи, приписываемые ведьмам. Проклятия и другая магия ведьм часто блокируются, противостоят, излечиваются или снимаются филиппинскими шаманами , связанными с народными религиями коренных народов Филиппин . [16] [15]
В 1580-х годах в Маниле (Филиппины) испанская жена бывшего губернатора Филиппин ( Гвидо де Лабезарис ) Инес Альварес де Хибралеон и их дочь Ана де Монтеррей предстали перед судом по обвинению в колдовстве и черной магии. В результате состоялось два судебных процесса, однако, поскольку личного расследования не было, церковное расследование было основано на слухах. Запись об этом процессе хранится в Генеральном архиве Насьона в Мехико. Однако гражданский процесс над Аной де Монтеррей и ее мужем капитаном Хуаном де Мороном прекратился. [17]
В отличие от западных представлений о ведьмах, большинство местных или традиционных филиппинских ведьм не являются полностью злыми по своей природе. Вместо этого местные жители также могут проконсультироваться с ними, чтобы инициировать форму уголовного наказания с помощью черной магии в тех случаях, когда семьи считают, что прокуроры не позаботились о несправедливости по отношению к жертве должным образом, что приводит к освобождению обвиняемых. Существует широко распространенное мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. В этих случаях к «нарушителям» могут относиться, среди прочего , воры, прелюбодейные супруги или захватчики земель . Поскольку этот тип колдовства рассматривается как своего рода «справедливость», особенно для людей, которые не могут (или не смогли) законно привлечь к ответственности правонарушителя, его продолжают использовать в интересах жертв правонарушителей. [18]
Колдовство во Вьетнаме — это разнообразная и богатая в культурном отношении практика, глубоко переплетенная с традиционными верованиями страны и местной духовностью. Вьетнамское колдовство, практикуемое людьми, известными как «thầy bói», «thầy pháp», «thầy phù thủy» (мужчина) или «bà đồng» (женщина), включает в себя ритуалы, гадание , исцеление и защиту. Эти практики основаны на анимистических верованиях , которые подчеркивают связи с духами и божествами, которые могут влиять на различные аспекты жизни. Ритуалы часто включают в себя подношения, техники гадания и одержимость духами практикующими «банг», которые действуют как сосуды для духов, передавая послания из духовного мира живым. [19]
Во времена династии Западная Хань в Китае император У стремился укрепить свою власть и продвигать конфуцианство, что привело к подавлению шаманских практик, таких как традиция Уизма . В 91 г. до н.э. он издал указ, запрещающий эти практики в пользу конфуцианства, стремясь унифицировать культурные практики и централизовать власть. Несмотря на подавление, в некоторых регионах сохранились местные варианты этой практики.
В японском фольклоре заметно фигура ведьмы -лисы , известной тем, что вербовала лис для магических целей. Эти ведьмы заключают сделки с фамильярами-лисами, используя их способности к изменению формы, иллюзиям и одержимости. В Корее история шаманизма ( мусок ) отмечена подавлением христианства. Несмотря на стигматизацию, шаманизм получил все большее признание в Южной Корее, хотя некоторые критики до сих пор называют муданг (практикующих шаманство) манипулятивным и разрушительным.
Во время правления императора У Хань (141–87 гг. До н.э.) в династии Западная Хань в Китае были случаи, когда императорский двор принимал меры по подавлению определенных религиозных или духовных практик, в том числе связанных с шаманизмом . Император У был известен своей решительной поддержкой конфуцианства , которое было доминирующей идеологией династии Хань, и он продвигал политику, направленную на консолидацию центральной власти и объединение культурного и социального ландшафта империи. [20]
Одно примечательное событие, связанное с подавлением шаманизма, произошло в 91 г. до н.э., когда император У издал указ, запрещавший ряд «неортодоксальных» практик, включая шаманские ритуалы и гадания, в пользу конфуцианства. Основной целью этих мер была традиция Уизм или У (巫), которая включала поклонение духам и использование шаманских практик для общения с ними. Конфуцианская элита считала вуизм суеверным колдовством, противоречащим конфуцианским принципам. [21]
Подавление шаманизма императором У было частью более масштабных усилий по централизации власти, продвижению конфуцианской этики и стандартизации культурных практик. Хотя запрет на шаманские практики действительно затронул определенные общины и религиозные группы, эти меры не применялись повсеместно на огромной территории империи. Местные различия и практики сохранялись в некоторых регионах, несмотря на имперские указы. [20]
Исторические сведения того времени ограничены, и на наше понимание этих событий могут повлиять точки зрения конфуцианских ученых и официальных лиц, которые их документировали. В результате могут существовать некоторые различия в интерпретации точного характера и масштабов изгнания шаманов и других религиозных деятелей во время правления императора Ву. [20]
В наше время Гун Тау на хоккиенском языке , Теочью на кантонском диалекте или Цзян Тоу на китайском языке — это термин, используемый, когда кто-то подозревается в нападении с помощью черной магии, и считается, что это сочетание навыков отравления , зародившихся в Юньнани, Китай , и колдовства. видели в Юго-Восточной Азии . Его используют либо для мести, либо для решения проблем в отношениях, либо даже для решения денежных проблем. [22] [23]
В японском фольклоре ведьм обычно можно разделить на две категории: тех, кто использует змей в качестве фамильяров , и тех, кто использует лис . [24] Ведьма-лиса, безусловно, является наиболее часто встречающейся фигурой ведьмы в Японии. Различные региональные верования делят тех, кто использует лис, на два отдельных типа: кицунэ-моти и цукимоно-судзи . Первый из них, кицунэ-моти , представляет собой одинокую фигуру, которая знакомит свою лису, подкупая ее ее любимой едой. Затем кицунэ -моти заключает сделку с лисой, обычно обещая еду и ежедневный уход в обмен на магические услуги лисы. Лиса из японского фольклора сама по себе является могущественным обманщиком, наделенным способностями изменять форму, одержимости и иллюзий. Эти существа могут быть либо гнусными; маскируясь под женщин, чтобы поймать мужчин в ловушку, или они могут быть добрыми силами, как в истории «Благодарные лисы». [25] Однако, как только лиса попадает на службу к человеку, она почти всегда становится силой зла, которой следует опасаться. Безусловно, наиболее распространенные случаи колдовства лисиц в современной Японии совершаются семьями цукимоно-судзи , или «наследственными ведьмами». [26]
Лисица, находящаяся на службе у человека, может оказать ему множество услуг. Лиса может стать невидимой и отправиться на поиски секретов, но при этом она все еще сохраняет свои многочисленные силы иллюзий, которые ее хозяин часто использует, чтобы обмануть своих врагов. Самая страшная сила, которой обладает кицунэ-цукай, — это его способность приказывать своей лисе овладевать другими людьми.
Жанр девочек-волшебниц , возможно, наиболее широко известен как связанный с колдовством, но он широко встречается в любых художественных произведениях, где может существовать такая сверхъестественная сила, несмотря на то, что такая магия больше напоминает западное колдовство, чем его восточный аналог. Злые антагонисты ведьм , вытекающие из европейской концепции ведьмы, популярны; однако их силы редко проистекают из поклонения дьяволам .
Анимацию про девочек-волшебниц в Японии обычно называют аниме «Махо сёдзё» и «Маджокко» , а целевая аудитория предназначена для зрителей женского пола. [27] Главные герои этого аниме — обычные школьницы, которые внезапно натыкаются на мистический предмет, превращающий их в сверхсуществ, обладающих магическими способностями. Несмотря на повторяющиеся сюжетные линии, которые должны быть ориентированы на детей, жанр девочек-волшебниц привлекает внимание к окружающим гендерным ролям и идентичностям. [27] Некоторые утверждают, что жанр «девушек-волшебниц» расширяет возможности молодой аудитории, поскольку персонажи становятся супергероями, которые побеждают плохих парней. Однако другие теории обвиняют аниме «Девочки-волшебницы» в изображении обилия эротизма и насилия . [27]
Toei Studio выпустила первое аниме с героиней, которое также было первым аниме о девочках-волшебницах, « Ведьма Салли» . [27] Декорации и элементы персонажей были в значительной степени заимствованы из многих телевизионных программ с живыми актерами, включая американскую комедию « Заколдованные» . [27] В то время как концепция ведьм в Соединенных Штатах пошла на убыль , символика магии и колдовства хорошо перешла в японскую культуру. [27]
Корейский шаманизм или муизм — религия из Кореи . По-корейски его также называют мусок ( 무속 ;巫俗). Религиоведы классифицировали ее как народную религию . Не существует центрального органа, контролирующего религию, и среди практикующих существует большое разнообразие. Женщин-практикующих иногда называют «ведьмами». [28]
Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории из-за смены доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство . [29] Попытка влиять на других посредством заклинаний в Чосоне широко порицалась королевским двором. Обнаружив, что супруга Хви-бин Ким использовала колдовство в отношении наследного принца , Седжон Великий (1397–1450) описал ее как « колдуна » или «злого монстра» ( ханджа :妖邪: «колдовство; колдовство») и приказал ей выгнали из дворца. [30]
В 1890 году Хорас Г. Андервуд , американский пресвитерианский миссионер , в своем англо-корейском словаре определил корейский перевод английского слова «ведьма» как « муданг » . [31] Французские католические миссионеры также приравнивали церемонии мусок к западному колдовству, точно так же, как христианские миссионеры отвергали магию в других миссионерских сферах. [31] Конфуцианская элита янбан также считала мусок колдовством, [31] и многие корейские интеллектуалы, стремящиеся к модернизации, стали рассматривать его как суеверную практику, которую следует искоренить; [32] они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). [33] Эти идеи были поддержаны в The Independent , первой корейской газете на местном языке, издававшейся между 1896 и 1899 годами. [34] Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . [35] В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты. [36]
В начале 21 века муданг по-прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. [37] В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание». [38] Критики религии часто считают муданг мошенниками, [39] людьми, которые манипулируют легковерными. [40] Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые взимает муданг , [41] и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, являются расточительными. [42] Критики также обвиняют муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. [41]
Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее существуют «в целом враждебные отношения» , [43] последние рассматривают мусок как «поклонение дьяволу». [44] Основные протестантские богословы иногда обвиняют мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. [45] Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний, [46] что некоторые муданги расценивают как религиозную дискриминацию . [47]
Согласно чешской легенде, Голем был вылеплен из глины и оживлен раввином, чтобы защитить пражское гетто 16-го века от преследований. Говорят, что Голем вызывается во времена кризиса. Верный своей форме, он снова переживает возрождение и в наш век коммерции породил индустрию одного монстра.