Шива (иврит: שִׁבְעָה , романизировано : šīvʿā , букв. «семь») — недельныйтраурныйпериод виудаизмедля родственников первой степени родства. Ритуал называется «сидящая шива » на английском языке. Период шивы длится семь дней после погребения. После начального периода отчаяния и скорби сразу после смерти, шива охватывает время, когда люди обсуждают свою потерю и принимают утешение от других.[1]
Его соблюдение является обязательным для родителей, братьев и сестер, супругов и детей умершего человека. Это не является обязательным для семьи младенца, которому на момент смерти было менее тридцати дней. [2] На похоронах скорбящие носят верхнюю одежду, которая разрывается перед процессией в ритуале, известном как керия . В некоторых традициях скорбящие носят черную ленту, которая разрезается вместо повседневной одежды. [3] [4] Разорванную вещь носят в течение всей шивы . Обычно семь дней начинаются сразу после похорон усопшего. После погребения скорбящие [5] принимают галахический статус авеля ( иврит : אבל , «плакальщица»). Это состояние длится в течение всей продолжительности шивы .
Необходимо, чтобы место захоронения было полностью покрыто землей, чтобы началась шива . В течение периода шивы скорбящие остаются дома. Друзья и семья посещают тех, кто находится в трауре, чтобы выразить свои соболезнования и обеспечить утешение. Процесс, восходящий к библейским временам, формализует естественный способ, которым человек сталкивается с горем и преодолевает его. Шива позволяет человеку выразить свою скорбь, обсудить потерю любимого человека и медленно вернуться в общество. [6]
Слово «шива» происходит от еврейского слова «шива» ( ивр . שבעה , букв. «семь»), указывающего на семидневную продолжительность этого периода.
В ряде библейских рассказов описывается траур в течение фиксированных периодов; в нескольких случаях этот период составляет семь дней. Например, после смерти Иакова его сын Иосиф и сопровождавшие Иосифа соблюдали семидневный период траура. [ 7] Семидневный период траура, который пережил Иосиф , был изображен мудрецами до откровения на горе Синай . [ необходима цитата ] В Книге Иова говорится, что Иов оплакивал свое несчастье в течение семи дней. В это время он сидел на земле, а его окружали друзья. [8]
Библейский траур включал в себя воздержание от пиров, песен и храмовых ритуалов. Амос объявил народу, что Бог «обратит ваши праздники в траур и все ваши песни в плач» в наказание за грех, описывая этот траур как похожий на «плач по единственному сыну». [9] После того, как двое сыновей Аарона , первосвященника, были убиты, Аарон отказался есть жертвенные животные, заявив, что это будет неуместно в то время, когда он оплакивал смерть сыновей. [10]
Процесс траура начинается с первой стадии, иначе известной как Анинут . В это время люди испытывают первоначальный шок от своей потери. Часто эмоции, связанные с периодом Анинут, включают гнев, отрицание и неверие. В течение этого периода, который технически предшествует официальному трауру, скорбящий освобождается от выполнения большинства позитивных заповедей. Керия (разрывание одежд) совершается в этот период. Анинут начинается с момента смерти человека и длится до конца похоронной службы. После Анинут следует шива , во время которой скорбящие посвящают семь дней памяти умершего. В течение шивы людям предписывается сделать перерыв в своих делах, чтобы сосредоточиться на своей потере. [11] В течение этих семи дней дом скорбящих, как правило, является открытым домом для друзей и семьи, которые приходят, чтобы предложить утешение. Стадия траура, известная как шелошим (буквально «тридцать»), длится до тридцати дней после погребения. Первые семь дней шелошим — это период шивы ; шелошим продолжается после окончания шивы . После интенсивного периода шивы , который в основном ограничивается домом, в течение оставшейся части шелошим скорбящие покидают свои дома и начинают снова взаимодействовать с другими. Шелошим поощряет людей участвовать в социальных отношениях, чтобы медленно вернуться к нормальной повседневной деятельности. Заключительный этап, шенат авейлут , — это двенадцатимесячный период траура, в течение которого на скорбящих накладываются ограничения в области ношения недавно купленной одежды, посещения общественных собраний и получения подарков. В течение первых одиннадцати месяцев читается Кадиш . После завершения года проводятся ежегодные церемонии поминовения, известные как йорцайт или хилула (в день ухода) и изкор (в большие праздники) для умершего человека. [1]
Период шивы начинается сразу после погребения. Остаток дня (до захода солнца) считается первым днем шивы, хотя это всего лишь частичный день. На седьмой день (например, в понедельник, если первый день был вторник) шива заканчивается утром после молитв шахарит (если публичные службы не проводятся утром седьмого дня, служба проводится в доме скорбящего); таким образом, седьмой день снова является частичным днем. Шелошим ( тридцатидневный период траура) продолжается до конца утренних служб на 30-й день, через 23 дня после окончания шивы ; как и в случае с шивой , два частичных дня в начале и в конце считаются полными днями. [1] [12]
Если известие о смерти близкого родственника достигло их в течение 30 дней после смерти их покойного родственника, включая 30-й день, скорбящий обязан сидеть в трауре только один день. Однако, если известие о смерти близкого родственника достигло их в течение 30 дней после истечения срока, скорбящий обязан сидеть в трауре семь дней. [13]
Религиозные праздники во время шивы и шлошим немного изменяют период траура. Поскольку иудаизм принимает праздники с радостью, грусть и горе, связанные с трауром, должны быть отложены до окончания праздника. Обычно, если человек умирает до начала праздника, праздник отменяет соблюдение шивы или шлошим . Дни праздника засчитываются в дни траура, и правила, применяемые во время траура, отменяются, чтобы поощрить празднование праздника. Если смерть произошла во время праздника или неосознанно, траур начинается после окончания праздника. В других ситуациях, если вся шива была соблюдена до начала праздника, праздник отменит соблюдение шлошим , что означает завершение этого периода траура. [1]
Наступление крупного еврейского праздника завершает шиву . [14] Если похороны происходят во время праздника, начало траура откладывается до конца праздника.
Во время Шаббата частный траур продолжается, в то время как общественный траур приостанавливается. Людям разрешается носить обувь и выходить из дома, чтобы принять участие в общественных молитвах. Чтобы подготовиться к Шаббату, людям разрешается прерывать шиву на срок до одного часа и пятнадцати минут, чтобы приготовить еду, одеться и выполнить другие задачи. Если этого времени недостаточно, в определенных ситуациях на это может быть выделено два с половиной часа. [1]
Во время Песаха все дни соблюдения шивы до начала будут равны семи, когда начнется праздник. Поскольку Песах празднуется восемь дней, любой траур до него составит пятнадцать дней, когда праздник закончится, оставив только пятнадцать дней соблюдения шлошим . [1]
Во время Шавуота любые дни соблюдения шивы до начала будут приравниваться к семи, когда начнется праздник. Первый день Шавуота приравнивается к семи дням. Второй день Шавуота считается пятнадцатым днем, оставляя только пятнадцать дней для соблюдения шлошим . [1]
Во время Суккота все дни соблюдения шивы до начала будут приравниваться к семи дням, когда начнется праздник. Поскольку Суккот соблюдается в течение семи дней, любой траур до него будет в общей сложности составлять четырнадцать дней, когда праздник закончится. Шмини Ацерет считается восьмым днем Суккота и приравнивается к семи дням траура. Симхат Тора считается двадцать вторым днем траура, оставляя только восемь дней соблюдения шлошим . [1]
Во время Рош ха-Шана любые дни соблюдения шивы до начала будут приравниваться к семи дням начала праздника. Йом-Кипур, следующий за Рош ха-Шана , будет символизировать конец траура, а также конец как шивы , так и шлошим . [1]
Во время Йом-Кипура любые дни соблюдения шивы до начала будут приравниваться к семи дням, когда начнется праздник. Суккот, следующий за Йом-Киппуром, будет символизировать конец траура, а также конец как шивы , так и шлошим . [1]
Если смерть наступает в Йом Тов , шива не начинается, пока не будут завершены похороны. Похороны могут не состояться в Йом Тов, но могут быть в промежуточные дни Суккота или Песаха, иначе известные как Чол ХаМоэд . [1]
Если похороны происходят в Чол ХаМоэд Песаха, шива не начинается до тех пор, пока не завершится Йом Тов. В Диаспоре, где большинство Ямим Товим соблюдаются в течение двух дней, траур не проводится на второй день, но этот день все равно считается одним из дней шивы . [1]
Существует множество традиций, которые соблюдаются для соблюдения шивы . В течение всего этого времени скорбящие должны оставаться дома и воздерживаться от участия в общественной жизни.
Услышав о смерти близкого родственника, еврейские верования и традиции предписывают людям разрывать свою одежду в качестве основного выражения скорби. Процесс разрывания одежды известен как керия . [15] Разрывание производится стоя и должно быть длиной до тефаха ( ширины ладони), или того, что эквивалентно примерно 9 сантиметрам (3,5 дюйма). [16] [17] Разорвав одежду, скорбящий читает благословение, которое описывает Бога как «истинного Судью». Это благословение напоминает скорбящим признать, что Бог забрал жизнь близкого родственника, и рассматривается как первый шаг к принятию скорби. Одежду разрывают на сердце, если умерший был родителем, или на груди с правой стороны, если умерший был другим родственником. Разорванный предмет одежды носят в течение всего периода шивы , единственным исключением является Шаббат. [18] [19]
После нахождения рядом с умершим, существует древний обычай мыться или, по крайней мере, мыть руки в качестве средства очищения. После похорон или посещения кладбища люди обязаны мыть руки в знак духовного перехода через воду. [20] Во время шивы это особенно обязательно делать перед входом в дом. Существует много разных истоков этой традиции, хотя этот акт обычно связан с символическим очищением, идея заключается в том, что смерть нечиста в духовном смысле. В иудаизме считается, что живые подчеркивают ценность жизни, а не сосредотачиваются на смерти. При мытье рук после посещения умершего принято не передавать чашу с водой от человека к человеку. Причина этого кроется в верованиях и надеждах остановить трагедию, которую она начала, а не позволить ей продолжаться от человека к человеку, как это символизирует передача чаши. [1]
Первая трапеза, которую следует съесть после похорон, известна как сеудат хавраа ( ивр . סעודת הבראה , «трапеза утешения»). Традиционно трапезу соболезнования должны подать соседи. [21] Акт приготовления такой трапезы считается мицвой . Хотя по традиции, если трапезу соболезнования не может приготовить сосед, это могут сделать члены большой семьи, а в последнем случае трапезу могут приготовить сами скорбящие. Было замечено, что много раз после смерти любимого человека люди, которые были в трауре, испытывали желание умереть и часто пытались голодать. Трапеза, которую им давали по возвращении домой, согревала, чтобы уменьшить такие желания. Чтобы считаться трапезой соболезнования, выбор блюд должен включать несколько определенных блюд. Примером этого является хлеб, который символизирует посох жизни. Помимо этого, еда должна содержать сваренные вкрутую яйца, вареные овощи и кофе или чай. Часто разрешается подавать также вино. Единственный случай, когда трапеза соболезнования не подается, это когда нет публичного соблюдения траура или если человек умер в результате самоубийства. [1]
В иудаизме свечи символизируют особые события в жизни. Их зажигают во время больших праздников, во время Шаббата, а во время траура свечи должны гореть в течение всей шивы. До смерти раввина Иуды ХаНаси в третьем веке он дал указание поддерживать горение света. [22] Во время шивы свеча олицетворяет умершего. Свет символизирует человека, фитиль и пламя представляют тело и душу соответственно, а также их связь друг с другом. [23] Традиционно свечи должны быть сделаны из масла или парафина и не должны быть электрическими. В идеале свечу зажигают в доме умершего, но возможны исключения. Независимо от этого, свечи должны находиться в присутствии тех, кто соблюдает шиву. Во время больших праздников свечу можно передвигать, чтобы уменьшить чувство траура и сосредоточиться на радостном событии. [1]
Люди, которые находятся в трауре или в доме шивы, обязаны закрывать зеркала с момента смерти человека и до конца шивы. Существует несколько причин, по которым иудаизм требует этого. Первая причина может вытекать из идеи, что человек был создан по образу Бога. При этом человек приобретает такое же достоинство и ценность, как и Бог. Когда творение Бога умирает, это умаляет его образ. Смерть людей нарушает связь между живым человеком и живым Богом. Поскольку цель зеркал — отражать такой образ, их закрывают во время траура. Вторая причина, по которой зеркала закрывают в иудаизме, исходит из размышлений о своих отношениях с Богом во время смерти любимого человека. В это время людям предписывается сосредоточиться на скорби и трауре, а не на себе. Чтобы предотвратить эгоистичные мысли, все зеркала закрывают в домах скорбящих. Третья причина, по которой зеркала должны быть закрыты, исходит из закона, который гласит, что человек не может стоять прямо перед изображением или поклоняться ему. Поэтому во время траура зеркала и картины прячут. [1]
У некоторых есть дополнительный обычай закрывать все изображения людей. [14] : стр.54 (3:37), стр.179 (16:4) [24] : стр.229–230 Одна из причин, которая связана с закрытием зеркал (а, по мнению некоторых, и всех изображений людей) заключается в том, что молитвенные службы проводятся в доме траура, если может быть собран кворум, и «еврейский закон ясно гласит, что нельзя поклоняться изображению или стоять прямо перед изображением .. зеркала ..» [1] : стр.104
Кожаную обувь не разрешается носить во время соблюдения шивы. [25] [26] [27] Обоснование этого заключается в отсутствии роскоши. Без кожаной обуви человек может сосредоточиться на трауре и более глубоком смысле жизни. Однако исключения из этого правила включают беременных женщин [28] и тех, у кого есть заболевания ног. [29] [30] Помимо тех, кто соблюдает шиву или шелошим, гости и люди, которые не соблюдают, также должны воздерживаться от ношения кожаной обуви в доме скорбящих.
Подобно идее ношения кожаной обуви, гигиена и личная гигиена подпадают под идею задачи, выполняемой ради удовольствия. Такие действия запрещены во время соблюдения шивы или шлошим, поскольку они рассматриваются как действия, совершаемые для физического комфорта. [31] Однако существует тонкая грань, которая разделяет уход за собой по гигиеническим причинам и для комфорта. Поэтому, чтобы предотвратить уход за собой ради комфорта, людям, находящимся в трауре, предписывается мыть только отдельные части тела, голову и лицо. Сверху этого рекомендуется холодная или прохладная вода. Использование косметики не допускается, поскольку это представляет собой действие, совершаемое ради комфорта и удовольствия. [32] Однако исключением из этого правила является женщина, которая является невестой, помолвлена или встречается с девушкой, чтобы выйти замуж. [32]
«Сидящая» шива относится к акту сидения на низких табуретах во время траура. Как упоминается в Книге Иова , во время траура друзья Иова «сидели с ним на земле семь дней и семь ночей». [8] Поэтому изначально люди, соблюдавшие период траура, должны были переворачивать кушетки или кровати и сидеть на земле. [33] Со временем в это правило были внесены изменения. Галаха гласит, что человек должен сидеть на низких табуретах или на полу. Человек принимает участие в сидении на низком табурете, чтобы обозначить свое отсутствие заботы о личном комфорте во время траура. [34] [35]
Траур находит свое выражение в печали и тоске души и в символических внешних действиях. Различные общины практиковали различные обычаи во время самого процесса «сидения» шивы . Сефардские евреи больше не сидят, облачившись в свой талит , но йеменские евреи все еще следуют древнему еврейскому обычаю сидеть семь дней, облачившись в талит. Эта практика упоминается в Талмуде ( Моэд Катан ), [36] и в трудах ранних раввинских авторитетов. [37] [38] [39] [40]
… и он (т. е. скорбящий) требует, чтобы его голова была открыта. Что подразумевается под открытием головы? Это обнажить волосы и обнажить голову от [покрытия] его шляпой или его привычкой , или подобными вещами, и [позволить себе быть только] закутанным, как закутанным измаильтянам, как мы цитируем [относительно прокаженного] (Лев. 13:45) : «И голова его будет непокрыта»… [41] [42]
Среди ашкеназских и сефардских общин эта практика сейчас устарела, они придерживаются пришедших в последнее время судей еврейского закона ( Баит Хадаш , Турей Захав и Сифтей Коэн ), которые отменили этот обычай, написав так: «И в это время нет обычая покрывать голову, чтобы это не привело к легкомыслию. В любом случае шляпу следует натягивать на глаза». [43] Единственные, кто продолжает соблюдать этот обычай, — это евреи Йемена.
Идеальное место для соблюдения шивы — дом умершего человека. Если это невозможно, то второе лучшее место — дом родственника, близкого к умершему. Во время соблюдения шивы людям, как правило, не разрешается покидать помещение. Однако есть определенные исключения из этого правила, в том числе: недостаточно места для размещения каждого человека, соблюдающего шиву, потеря другого близкого человека и невозможность проводить службы в доме. Если человеку, находящемуся в трауре, разрешено покидать дом, он должен делать это, не беспокоя других и никогда в одиночку. [44]
Молитва в доме скорбящего совершается для того, чтобы продемонстрировать уважение к скорбящему человеку, а также к усопшему. Еще в 1790 году была основана организация «Хебра Маариб беЗемана Охеб Шалом» (חברה מעריב בזמנה אוהב שלום), чтобы обеспечить скорбящих, соблюдающих шиву , миньяном . [ 45] В 1853 году в Лондоне была основана организация «Хебрат Менахем Абелим Хесед Ве Эмет», чтобы достичь аналогичной цели. На протяжении всей истории молитвы во время траура были важны. Однако во время шивы молитвы немного меняются.
Во время траура обычно читают Кадиш . Вместо того, чтобы терять веру в религию, еврейские традиции требуют, чтобы те, кто пережил потерю любимого человека, публично заявляли о своей вере в Бога. Обычно это делается перед миньяном. Кадиш читают, чтобы защитить достоинство и заслуги человека, который умер в глазах Бога. [18] [19] Иудаизм считает, что до попадания души на небеса требуется максимум двенадцать месяцев, чтобы даже самая худшая душа очистилась. Хотя траур длится в течение двенадцати месяцев, Кадиш читают только одиннадцать месяцев, чтобы не подразумевать, что душе требовались целых двенадцать месяцев очищения. [46]
Традиционно настоящая молитва скорбящего известна как El Malei Rachamim в ашкеназской литературе и Hashkavah в сефардской литературе. Часто молитву скорбящего ошибочно принимают за Кадиш. Чтение молитвы скорбящего совершается за душу умершего человека. Сама молитва является призывом к душе умершего дать надлежащий покой. [47] Обычно чтение этой молитвы совершается у могилы во время погребения, во время открытия надгробия, как в службах Yizkor в еврейские праздники. Если чтение совершается как индивидуальное поминовение, молитва содержит имя умершего человека. Однако, если чтение совершается в присутствии группы, молитва будет содержать описание умершего человека. [48]
Миньян традиционно является кворумом из десяти или более взрослых мужчин. Часто в консервативных , реконструкционистских или реформистских общинах миньян состоит из смеси десяти или более взрослых мужчин и женщин. Во время шивы миньян собирается в доме тех, кто находится в трауре, для проведения богослужений. Богослужения похожи на те, что проводятся в синагоге. Однако во время шивы некоторые молитвы или стихи либо добавляются, либо опускаются. В те дни, когда Тора читается в синагоге, она также читается в доме шивы. Община прилагает усилия, чтобы одолжить свиток Торы скорбящему для этой цели.
В молитву Шахарит (утреннюю) внесены следующие изменения , перечисленные в порядке молитвы:
Кроме того, в другие молитвы внесены следующие изменения: