Солипсизм ( / ˈ s ɒ l ɪ p s ɪ z əm / SOLL-ip-siz-əm; отлат. solus 'один' иipse 'я')[1]—философскаяразумчеловеканаверняка существует. Какэпистемологическаяпозиция, солипсизм утверждает, чтознаниечего-либо за пределами собственного разума ненадежно;внешний миридругие разумыне могут быть познаны и могут не существовать вне разума.
Существуют различные степени солипсизма, соответствующие различным степеням скептицизма :
Метафизический солипсизм — разновидность солипсизма, основанная на философии субъективного идеализма . Метафизические солипсисты утверждают, что « я» — единственная существующая реальность, а все остальные реальности, включая внешний мир и других людей, являются представлениями этого «я», не имеющими независимого существования. [ требуется ссылка ] Существует несколько версий метафизического солипсизма, например, эгоцентрический презентизм Каспара Хэра (или перспективный реализм ), в котором другие люди сознательны, но их переживания просто отсутствуют .
Эпистемологический солипсизм — это разновидность идеализма , согласно которой может быть известно только непосредственно доступное ментальное содержание философа-солипса. Существование внешнего мира рассматривается как неразрешимый вопрос, а не как ложный факт. [2] Кроме того, нельзя быть уверенным в том, в какой степени внешний мир существует независимо от разума. Например, может быть, что богоподобное существо контролирует ощущения, получаемые разумом, создавая видимость существования внешнего мира, когда большая его часть (исключая богоподобное существо и самого человека) ложна. Однако суть остается в том, что эпистемологические солипсисты считают это «неразрешимым» вопросом. [2]
Методологический солипсизм — это агностический вариант солипсизма. Он существует в противовес строгим эпистемологическим требованиям к «знанию» ( например, требованию, что знание должно быть определенным). Он по-прежнему придерживается точки зрения, что любая индукция ошибочна . Методологический солипсизм иногда идет еще дальше, утверждая, что даже то, что мы воспринимаем как мозг, на самом деле является частью внешнего мира, поскольку только посредством наших чувств мы можем видеть или чувствовать разум. Только существование мыслей известно наверняка.
Методологические солипсисты не намерены делать вывод о том, что более сильные формы солипсизма на самом деле истинны. Они просто подчеркивают, что обоснования внешнего мира должны основываться на неоспоримых фактах об их собственном сознании. Методологический солипсист полагает, что субъективные впечатления ( эмпиризм ) или врожденное знание ( рационализм ) являются единственной возможной или надлежащей отправной точкой для философского построения. [3] Часто методологический солипсизм не рассматривается как система убеждений, а скорее используется как мысленный эксперимент для поддержки скептицизма ( например, картезианский скептицизм Рене Декарта ) . [ требуется ссылка ]
Простое отрицание материального существования само по себе не обязательно является солипсизмом.
Философы обычно пытаются построить знание на чем-то большем, чем вывод или аналогия. Известные структуры, такие как эпистемологическое предприятие Декарта, принесли популярность идее, что все определенное знание не может идти дальше, чем «Я мыслю; следовательно, я существую». [4] Однако взгляд Декарта не дает никаких подробностей о природе «Я», существование которого было доказано.
Теория солипсизма также заслуживает пристального изучения, поскольку она связана с тремя широко распространенными философскими предпосылками, каждая из которых сама по себе фундаментальна и имеет широкое значение: [4]
Если расширить второй пункт, то концептуальная проблема заключается в том, что предыдущий пункт предполагает, что разум или сознание (которые являются атрибутами) могут существовать независимо от некоторой сущности, имеющей этот атрибут (способность в данном случае), т. е. что атрибут существующего может существовать отдельно от самого существующего. Если допустить существование независимой сущности (например, мозга), имеющей этот атрибут, то дверь в независимую реальность открыта. (См. Мозг в бочке )
Некоторые философы считают, что, хотя невозможно доказать, что существует что-либо независимое от нашего разума, утверждение солипсизма не имеет значения. Это потому, что независимо от того, существует ли мир, каким мы его воспринимаем, или нет, мы не можем избежать этого восприятия, поэтому лучше всего действовать, предполагая, что мир независим от нашего разума. (См. Опровержимость и проверяемость ниже) [5]
Истоки солипсистской мысли можно найти в Греции и у более поздних мыслителей эпохи Просвещения, таких как Томас Гоббс [6] [7] и Декарт.
Солипсизм был впервые зафиксирован греческим досократическим софистом Горгием ( ок. 483–375 до н. э.), которого цитирует римский скептик Секст Эмпирик , заявляющий: [8]
Основная цель софистов состояла в том, чтобы показать, что объективное знание в буквальном смысле невозможно.
Основы солипсизма, в свою очередь, являются основами взгляда, согласно которому понимание индивидом любых и всех психологических концепций ( мышление , воля , восприятие и т. д.) достигается путем проведения аналогии с его собственными ментальными состояниями; т. е . путем абстрагирования от внутреннего опыта . И этот взгляд или его вариант оказал влияние на философию с тех пор, как Рене Декарт возвысил поиск неопровержимой уверенности до статуса главной цели эпистемологии , одновременно возвысив эпистемологию до «первой философии». [ требуется ссылка ]
Аргументы Джорджа Беркли против материализма в пользу идеализма предоставляют солипсисту ряд аргументов, которых нет у Декарта. В то время как Декарт защищает онтологический дуализм , тем самым принимая существование материального мира ( res extensa ), а также нематериальных разумов ( res cogitans ) и Бога, Беркли отрицает существование материи, но не разумов, одним из которых является Бог. [9]
Один из самых фундаментальных споров в философии касается «истинной» природы мира — является ли он неким эфирным планом идей или реальностью атомных частиц и энергии. Материализм [10] постулирует реальный «мир там», а также внутри и через нас, который можно ощущать — видеть, слышать, пробовать на вкус, трогать и чувствовать, иногда с помощью протезных технологий, соответствующих человеческим органам чувств. (Материалисты не утверждают, что человеческие чувства или даже их протезы могут, даже будучи собранными, ощущать всю полноту вселенной; просто они коллективно не могут ощущать то, что никак не может быть нам известно.) Материалисты не считают это полезным способом размышлений об онтологии и онтогенезе идей , но мы могли бы сказать, что с материалистической точки зрения, доведенной до логической крайности, сообщаемой идеалисту, идеи в конечном итоге сводятся к физически сообщаемому, органически, социально и экологически встроенному «состоянию мозга». Хотя материалисты не считают, что рефлексивное существование переживается на атомном уровне, физические и психические переживания индивидуума в конечном итоге сводятся к уникальной трехкомпонентной комбинации экологически обусловленных, генетически обусловленных и случайно обусловленных взаимодействий активирующихся нейронов и атомных столкновений.
Для материалистов идеи не имеют первичной реальности как сущности, отдельной от нашего физического существования. С материалистической точки зрения идеи являются социальными (а не чисто биологическими), и формируются, передаются и изменяются посредством взаимодействия между социальными организмами и их социальными и физическими средами. Эта материалистическая точка зрения формирует научную методологию, поскольку эта методология предполагает, что у людей нет доступа к всезнанию и что, следовательно, человеческое знание является постоянным коллективным предприятием, которое лучше всего производится посредством научных и логических соглашений, специально адаптированных к материальным человеческим возможностям и ограничениям. [ необходима цитата ]
Современные идеалисты верят, что разум и его мысли — единственные истинные вещи, которые существуют. Это противоположность тому, что иногда называют « классическим идеализмом » или, что несколько сбивает с толку, « платоническим идеализмом » из-за влияния платоновской теории форм (εἶδος eidos или ἰδέα idea ), которые не были продуктами нашего мышления. [11] Материальный мир эфемерен , но идеальный треугольник или «красота» вечны. Религиозное мышление имеет тенденцию быть некоторой формой идеализма, поскольку Бог обычно становится высшим идеалом (например, неоплатонизм ). [10] [12] [13] По этой шкале солипсизм можно классифицировать как идеализм. Мысли и концепции — это все, что существует, и, более того, существуют только собственные мысли и сознание солипсиста. Так называемая «реальность» — это не более чем идея, которую солипсист (возможно, бессознательно) создал.
Есть и другой вариант: вера в то, что существуют как идеалы, так и «реальность». Дуалисты обычно утверждают, что различие между разумом (или « идеями ») и материей можно доказать, используя принцип тождества неразличимых Лейбница , который гласит, что если две вещи обладают совершенно одинаковыми качествами, то они должны быть идентичны, то есть неотличимы друг от друга и, следовательно, являются одной и той же вещью. Затем дуалисты пытаются определить атрибуты разума, которых не хватает материи (такие как конфиденциальность или преднамеренность) или наоборот (такие как наличие определенной температуры или электрического заряда). [14] [15] Одно из заметных применений тождества неразличимых было сделано Рене Декартом в его «Размышлениях о первой философии» . Декарт пришел к выводу, что он не может сомневаться в существовании себя (знаменитый аргумент cogito ergo sum ), но что он может сомневаться в (отдельном) существовании своего тела. Из этого он сделал вывод, что личность Декарта не должна быть идентична телу Декарта, поскольку одно обладает характеристикой, которой нет у другого: а именно, можно было бы знать, что оно существует. Солипсизм соглашается с Декартом в этом аспекте и идет дальше: только вещи, существование которых можно знать наверняка, следует считать существующими. Тело Декарта могло существовать только как идея в уме личности Декарта . [16] [17] Декарт и дуализм стремятся доказать фактическое существование реальности, а не фантомное существование (а также существование Бога в случае Декарта), используя сферу идей просто как отправную точку, но солипсизм обычно находит эти дальнейшие аргументы неубедительными. Солипсист вместо этого предполагает, что его собственное бессознательное является автором всех, казалось бы, «внешних» событий из «реальности».
«Мир как воля и представление» — центральная работа Артура Шопенгауэра . Шопенгауэр рассматривал человеческую волю как наше единственное окно в мир за представлением, кантовскую вещь в себе . Поэтому он считал, что мы можем получить знание о вещи в себе, что, по словам Канта, невозможно, поскольку остальные отношения между представлением и вещью в себе можно было бы понять по аналогии как отношения между человеческой волей и человеческим телом.
Философ-идеалист Джордж Беркли утверждал, что физические объекты не существуют независимо от разума, который их воспринимает. Предмет действительно существует только до тех пор, пока он наблюдается; в противном случае он не только бессмыслен, но и просто не существует. Беркли действительно пытается показать, что вещи могут существовать и существуют отдельно от человеческого разума и нашего восприятия, но только потому, что существует всеобъемлющий Разум, в котором воспринимаются все «идеи» — другими словами, Бог, который наблюдает за всем. Солипсизм соглашается с тем, что ничего не существует вне восприятия, но утверждает, что Беркли становится жертвой эгоцентрического затруднительного положения — он может делать только свои собственные наблюдения и, таким образом, не может быть по-настоящему уверен, что этот Бог или другие люди существуют, чтобы наблюдать «реальность». Солипсист сказал бы, что лучше игнорировать ненадежные наблюдения предполагаемых других людей и полагаться на непосредственную уверенность собственных восприятий. [18]
Рационализм — это философская позиция, согласно которой истина лучше всего познаётся с помощью рассуждений и логики, а не с помощью чувств (см. теорию форм Платона ). Солипсизм также скептически относится к чувственным данным .
Теория солипсизма пересекается с теорией философского зомби в том смысле, что другие, казалось бы, сознательные существа на самом деле могут не обладать истинным сознанием , вместо этого они лишь демонстрируют черты сознания наблюдателю, который может быть единственным сознательным существом.
Солипсизм не является фальсифицируемой гипотезой, как ее описал Карл Поппер : похоже, не существует вообразимого опровержения. [19] Согласно Попперу: гипотеза, которая не может быть фальсифицирована, не является научной, и солипсист может наблюдать «успех наук» (см. также аргумент об отсутствии чудес ). Тем не менее, одним из критических тестов является рассмотрение индукции из опыта, что внешне наблюдаемый мир не кажется, на первый взгляд, непосредственно управляемым исключительно посредством одних лишь ментальных энергий. Можно косвенно управлять миром посредством физического тела, но кажется невозможным сделать это посредством чистой мысли ( психокинез ). Можно утверждать, что если бы внешний мир был просто конструкцией одного сознания, то есть Я, то из этого можно было бы сделать, что внешний мир должен каким-то образом напрямую управляться этим сознанием, а если это не так, то солипсизм ложен. Аргумент против этого утверждает, что этот аргумент является циклическим и непоследовательным. Он предполагает в начале «конструкцию единого сознания», означающую что-то ложное, а затем пытается манипулировать внешним миром, который он только что принял за ложный. Конечно, это невыполнимая задача, но это не опровергает солипсизм. Это просто плохое рассуждение, когда речь идет о чистой идеализированной логике, и именно поэтому Дэвид Дойч утверждает, что когда используются также другие научные методы (не только логика), солипсизм «незащищен», даже при использовании самых простых объяснений : «Если, согласно самому простому объяснению, сущность сложна и автономна, то эта сущность реальна». [20]
Метод типичного ученого — натуралистический: они сначала предполагают, что внешний мир существует и может быть познан. Но научный метод, в смысле цикла «предсказать-наблюдать-изменить», не требует предположения о внешнем мире. Солипсист может провести психологический тест на себе, чтобы распознать природу реальности в своем сознании — однако Дойч использует этот факт для контраргумента: «внешние части» солипсиста ведут себя независимо, поэтому они независимы для «узко» определенного ( сознательного ) я. [20] Однако исследования солипсиста могут не быть настоящей наукой, поскольку они не будут включать в себя кооперативные и коммунитарные аспекты научного исследования, которые обычно служат для уменьшения предвзятости.
Солипсизм — это форма логического минимализма . Многие люди интуитивно не убеждены в несуществовании внешнего мира из основных аргументов солипсизма, но в настоящее время нет веских доказательств его существования. Центральное утверждение солипсизма основывается на несуществовании такого доказательства, а сильный солипсизм (в отличие от слабого солипсизма) утверждает, что такое доказательство невозможно. В этом смысле солипсизм логически связан с агностицизмом в религии: различие между верой в то, что вы не знаете, и верой в то, что вы не могли знать.
Однако минимальность (или экономия) — не единственная логическая добродетель. Распространенное заблуждение относительно бритвы Оккама заключается в том, что более простая теория всегда является лучшей. Фактически, принцип заключается в том, что из двух теорий равной объяснительной силы следует отдать предпочтение более простой. Другими словами: дополнительные «сущности» могут окупить себя с помощью улучшенной объяснительной силы. Поэтому натуралист может утверждать, что, хотя его мировоззрение и сложнее, оно более удовлетворительно в качестве объяснения.
Некоторые специалисты по возрастной психологии полагают, что младенцы склонны к солипсизму и что в конечном итоге дети приходят к выводу , что у других людей есть опыт, очень похожий на их собственный, и отвергают солипсизм. [21]
Самое раннее упоминание солипсизма встречается в идеях индуистской философии в Брихадараньяка-упанишаде , датируемой началом 1-го тысячелетия до н. э. [ 22] Упанишады считают, что разум является единственным богом, и все действия во вселенной считаются результатом принятия разумом бесконечных форм. [23] После развития отдельных школ индийской философии , школы Адвайта-Веданта и Санкхья, как полагают, создали концепции, похожие на солипсизм. [ необходима цитата ]
Адвайта — одна из шести самых известных индуистских философских систем, буквально означающая « недвойственность ». Первым ее великим объединителем был Ади Шанкарачарья , продолживший работу некоторых учителей Упанишад и учителя своего учителя Гаудапады . Используя различные аргументы, такие как анализ трех состояний опыта — бодрствования, сновидения и глубокого сна, он установил единую реальность Брахмана , в которой Брахман, вселенная и Атман или Я были одним и тем же.
Тот, кто видит все как не что иное, как Я, и Я во всем, что он видит, такой провидец отстраняется от ничего. Для просветленного все, что существует, есть не что иное, как Я, так как же могут продолжаться какие-либо страдания или заблуждения для тех, кто знает это единство?
— Ишопанишад : шлока 6, 7
Понятие Я в философии Адвайты можно интерпретировать как солипсизм. Однако теологическое определение Я в Адвайте защищает его от истинного солипсизма, который можно встретить на Западе. Аналогично, ведический текст Йогавасиштха избегает обвинений в солипсизме, поскольку истинное «Я» считается ничем иным, как абсолютным целым, рассматриваемым через особую уникальную точку интереса. [24]
В Йога Васиштхе упоминается, что «…..по их мнению (мы можем с уверенностью предположить, что они являются настоящими солипсистами), этот мир является ментальным по своей природе. Нет никакой реальности, кроме идей собственного ума. Эта точка зрения неверна, потому что мир не может быть содержанием ума индивидуума. Если бы это было так, индивидуум создавал бы и разрушал мир по своим прихотям. Эта теория называется атма кхьяти – проникновение малого я (интеллекта). [25] Йога Васиштха - Нирвана Пракарана - Уттарардха (Том - 6) Страница 107 Свами Джотирмаянанда
Философия санкхьи , которую иногда рассматривают как основу йогической мысли, [26] принимает точку зрения, что материя существует независимо от индивидуальных умов. Представление объекта в индивидуальном уме считается ментальным приближением объекта во внешнем мире. [27] Поэтому санкхья выбирает репрезентативный реализм вместо эпистемологического солипсизма. Установив это различие между внешним миром и умом, санкхья постулирует существование двух метафизических реальностей Пракрити (материи) и Пуруши (сознания).
Некоторые интерпретации буддизма утверждают, что внешняя реальность — это иллюзия , и иногда эта позиция [неправильно] понимается как метафизический солипсизм. Однако буддийская философия в целом считает, что ум и внешние явления одинаково преходящи и возникают друг из друга. Ум не может существовать без внешних явлений, а внешние явления не могут существовать без ума. Это отношение известно как «зависимое возникновение» ( пратитьясамутпада ).
Будда утверждал: «Внутри этого тела длиной в сажень находится мир, происхождение мира, прекращение мира и путь, ведущий к прекращению мира». [28] Не отрицая возникновение внешних явлений, Будда сосредоточился на иллюзии, созданной в уме воспринимающего в процессе приписывания постоянства непостоянным явлениям, удовлетворения неудовлетворительным переживаниям и чувства реальности вещам, которые на самом деле нематериальны.
Буддизм Махаяны также бросает вызов иллюзии идеи о том, что человек может ощущать «объективную» реальность независимо от индивидуального воспринимающего ума.
С точки зрения Прасангики (ветвь Мадхьямаки ) внешние объекты существуют, но лишены какой-либо присущей идентичности: «Точно так же, как объекты ума не существуют [врожденно], ум также не существует [врожденно]». [29] Другими словами, даже если стул может существовать физически, люди могут воспринимать его только посредством своего собственного ума, каждый со своей собственной буквальной точки зрения. Следовательно, независимая, чисто «объективная» реальность никогда не может быть воспринята.
Школа буддийской философии Йогачара (иногда переводимая как «Только разум») утверждает, что весь человеческий опыт создается разумом. Некоторые более поздние представители одной из подшкол Йогачара ( Праджнякарагупта , Ратнакирти ) выдвинули форму идеализма, которая была интерпретирована как солипсизм. Взгляд такого рода содержится в трактате Ратнакирти XI века «Опровержение существования других разумов» ( Сантанантара душана ), который дает философское опровержение внешних потоков разума с буддийской точки зрения высшей истины (в отличие от перспективы повседневной реальности). [30]
В дополнение к этому, Бардо Тодол , знаменитая тибетская книга мертвых, неоднократно утверждает, что вся реальность является плодом восприятия человека, хотя это происходит в сфере «Бардо» (посмертно). Например, в шестой части раздела под названием «Коренные стихи шести Бардо» появляется следующая строка: «Пусть я распознаю все, что появляется, как мои собственные мыслеформы»; [31] есть много строк в подобном идеале.
Солипсизм как радикальный субъективный идеализм часто подвергался критике со стороны известных философов («солипсизм может иметь успех только в сумасшедшем доме» — А. Шопенгауэр , «солипсизм — это безумие» — М. Гарднер ).
Бертран Рассел писал, что в это «психологически невозможно» поверить: «Однажды я получил письмо от выдающегося логика, миссис Кристины Лэдд-Франклин , в котором говорилось, что она солипсистка, и была удивлена, что других нет. Ее удивление, исходящее от логика и солипсиста, удивило меня». [32] Он также утверждает, что логика солипсизма заставляет вас верить в «солипсизм момента», где можно сказать, что существует только момент, существующий в данный момент. [33]
Джон Стюарт Милль писал, что можно знать о состоянии ума других, потому что «во-первых, у них есть тела, подобные моим, которые, как я знаю в моем случае, являются предшествующим условием чувств; и потому что, во-вторых, они проявляют действия и внешние знаки, которые, как я знаю по опыту в моем случае, вызваны чувствами» [34] .
младенческий солипсизм.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
