В философии сознания квалиа ( / ˈ k w ɑː l i ə , ˈ k w eɪ -/ ; ед. ч. : quale /- l i / ) определяются как примеры субъективного сознательного опыта . Термин квалиа происходит от латинской средней формы множественного числа ( qualia ) латинского прилагательного quālis ( латинское произношение: [ˈkʷaːlɪs] ), означающего «какого рода» или «какого рода» по отношению к конкретному примеру, например, «каково это — пробовать конкретное яблоко — это конкретное яблоко сейчас».
Примерами квалиа являются воспринимаемое ощущение боли от головной боли, вкус вина и краснота вечернего неба. Как качественные характеристики ощущения, квалиа противопоставляются пропозициональным установкам [1] , где основное внимание уделяется убеждениям об опыте, а не тому, что это значит — испытывать.
Американский философ Чарльз Сандерс Пирс ввел термин quale в философию в 1866 году, а в 1929 году CI Lewis был первым, кто использовал термин «qualia» в его общепринятом современном смысле. Фрэнк Джексон позже определил qualia как «...определенные черты телесных ощущений, особенно, но также и определенных перцептивных переживаний, которые не включает в себя никакое количество чисто физической информации». Философ и когнитивный ученый Дэниел Деннетт предположил, что qualia — это «незнакомый термин для чего-то, что не может быть более знакомо каждому из нас: то, как вещи кажутся нам».
Природа и существование квалиа в различных определениях остаются спорными. Большая часть дебатов о важности квалиа зависит от определения термина, и различные философы подчеркивают или отрицают существование определенных черт квалиа. Некоторые философы разума, такие как Дэниел Деннетт , утверждают, что квалиа не существуют. Другие философы, а также нейробиологи и неврологи считают, что квалиа существуют и что желание некоторых философов игнорировать квалиа основано на ошибочной интерпретации того, что составляет науку. [2] В рамках разума , или недвойственности , квалиа можно считать сопоставимыми и аналогичными концепциям джняны, встречающимся в восточной философии и традициях .
Было предложено много определений квалиа. Одно из самых простых и широких определений: «Характер ментальных состояний как «что это такое». Как ощущается наличие ментальных состояний, таких как боль, видение красного, обоняние розы и т. д.» [3]
Термин «quale» в философии был введен в 1866 году К. С. Пирсом [4] [5] , а в 1929 году К. И. Льюис первым использовал термин «qualia» в его общепринятом современном смысле [5] .
Существуют узнаваемые качественные характеристики данного, которые могут повторяться в различных опытах и, таким образом, являются своего рода универсалиями; я называю их «квалиа». Но хотя такие квалиа являются универсалиями, в том смысле, что они распознаются от одного опыта к другому, их следует отличать от свойств объектов. Смешение этих двух характерно для многих исторических концепций, а также для современных сущностных теорий. Квалиа непосредственно интуитивно постигается, дается и не является предметом какой-либо возможной ошибки, поскольку является чисто субъективным. [5] : 121
Фрэнк Джексон позже определил квалиа как «... определенные черты телесных ощущений, особенно, но также и определенных перцептивных переживаний, которые не включает в себя ни один объем чисто физической информации». [6] : 273
Дэниел Деннетт предположил, что квалиа — это «незнакомый термин для чего-то, что не может быть более знакомо каждому из нас: то, как нам кажутся вещи». [7] Он выделяет четыре свойства, которые обычно приписываются квалиа. [7] Согласно им, квалиа — это:
Если существуют квалиа такого рода, то нормально зрячий человек, который видит красный цвет, не сможет описать опыт этого восприятия таким образом, что слушатель, который никогда не видел цвета, сможет узнать все, что нужно знать об этом опыте. Хотя можно провести аналогию , например, «красный выглядит горячим», или предоставить описание условий, при которых происходит опыт, например, «это цвет, который вы видите, когда на вас направлен свет с длиной волны 700 нм », сторонники этого определения квалиа утверждают, что такие описания не могут предоставить полное описание опыта. [8] : 154
Другой способ определения квалиа — это «сырые ощущения». Сырое ощущение — это восприятие само по себе, рассматриваемое полностью изолированно от любого эффекта, который оно может оказать на поведение и поведенческую предрасположенность. [9] Напротив, приготовленное ощущение — это восприятие, рассматриваемое с точки зрения его эффектов. Например, восприятие вкуса вина — это невыразимое, сырое ощущение, в то время как поведенческая реакция на тепло или горечь, вызванные этим вкусом вина, будет приготовленным ощущением. Приготовленные ощущения не являются квалиа. [10]
Можно утверждать, что идея гедонистического утилитаризма , где этическая ценность вещей определяется количеством субъективного удовольствия или боли, которые они вызывают, зависит от существования квалиа. [11] [12] [ неправильный синтез? ]
Поскольку по определению квалиа не могут быть полностью переданы вербально, их также нельзя продемонстрировать напрямую в аргументе – необходим более тонкий подход. Аргументы в пользу квалиа обычно имеют форму мысленных экспериментов, призванных привести к выводу о существовании квалиа. [13]
Мысленный эксперимент с инвертированным спектром, первоначально разработанный Джоном Локком [ 14], предлагает читателю представить, что однажды утром он просыпается и обнаруживает, что по какой-то неизвестной причине все цвета в мире инвертированы, т. е. поменялись на оттенок на противоположной стороне цветового круга . Более того, они обнаруживают, что в их мозге или теле не произошло никаких физических изменений, которые могли бы объяснить это явление. Сторонники существования квалиа утверждают, что поскольку мы можем представить себе, как это происходит, без противоречий, то из этого следует, что мы представляем себе изменение свойства, которое определяет то, как вещи выглядят для нас, но которое не имеет физической основы. [15] [16] Подробнее:
Таким образом, аргумент утверждает, что если мы находим инвертированный спектр правдоподобным, мы должны признать, что квалиа существуют (и не являются физическими). Некоторые философы [ кто? ] считают абсурдным, что кабинетное теоретизирование может доказать существование чего-либо, и подробный аргумент действительно включает в себя множество предположений о мыслимости и возможности, которые открыты для критики. Возможно, данное состояние мозга не может произвести ничего, кроме данного квалиа в нашей вселенной, и это все, что имеет значение. [ нужна цитата ]
Идея о том, что инвертированный спектр невозможно обнаружить на практике, также открыта для критики по более научным основаниям, среди которых CL Hardin и другие. [15] [16] Как выразился Алекс Бирн:
...между красным и синим существует больше перцептивно различимых оттенков, чем между зеленым и желтым, что сделало бы инверсию красного и зеленого поведенчески обнаруживаемой. И есть еще асимметрии. Темно-желтый — это коричневый (качественно отличается от желтого), тогда как темно-синий — это синий [...] Аналогично, ненасыщенный сине-красный — это розовый (качественно отличается от насыщенного сине-красного), тогда как ненасыщенный зеленовато-желтый похож на насыщенный зеленовато-желтый. Опять же, красный — это «теплый» цвет, тогда как синий — «холодный» — и, возможно, это не вопрос выученных ассоциаций с температурой. [15]
Существует реальный эксперимент – хотя и несколько неясный – который параллелен аргументу об инвертированном спектре. Джордж М. Стрэттон , профессор психологии Калифорнийского университета в Беркли, провел эксперимент, в котором он носил специальные призматические очки, которые заставляли внешний мир казаться перевернутым. Через несколько дней постоянного ношения очков он адаптировался, и внешний мир казался ему вертикальным. Когда он снял очки, его восприятие внешнего мира снова вернулось к «нормальному» перцептивному состоянию. [19] Если этот аргумент предоставляет доказательства того, что квалиа существуют, из этого не обязательно следует, что они должны быть нефизическими, потому что это различие следует считать отдельной эпистемологической проблемой. [ неудачная проверка ]
Статья американского философа Томаса Нагеля « Каково быть летучей мышью? » [20] часто цитируется в дебатах о квалиа, хотя в ней не используется слово «квалиа». Нагель утверждает, что сознание имеет по сути субъективный характер, аспект «что-это-такое». Он утверждает, что «организм имеет сознательные ментальные состояния тогда и только тогда, когда есть что-то, на что похоже быть этим организмом – что-то, на что это похоже для организма». [20] Нагель предполагает, что этот субъективный аспект никогда не может быть в достаточной степени учтен объективными методами редукционистской науки. Он утверждает, что «если мы признаем, что физическая теория разума должна учитывать субъективный характер опыта, мы должны признать, что ни одна из имеющихся в настоящее время концепций не дает нам подсказки о том, как это можно сделать». [21] : 450 Более того, «маловероятно, что какая-либо физическая теория разума может быть рассмотрена, пока не будет уделено больше внимания общей проблеме субъективного и объективного». [21] : 450
Сол Крипке утверждает, что одним из ключевых следствий утверждения о том, что такие вещи, как сырые ощущения, или квалиа, могут осмысленно обсуждаться, является то, что это приводит к логической возможности двух сущностей, демонстрирующих идентичное поведение во всех отношениях, несмотря на то, что у одной из них полностью отсутствуют квалиа. [22] Хотя немногие утверждают, что такая сущность, называемая философским зомби , действительно существует , эта возможность выдвигается в качестве опровержения физикализма [23] и в защиту сложной проблемы сознания (проблемы учета, в физических терминах, субъективных, внутренних переживаний от первого лица). [24]
Аргумент утверждает, что для человека возможно иметь дубликат, идентичный во всех физических отношениях, но лишенный сознания, называемый «философским зомби». Он будет казаться точно таким же, как и оригинальный человек, как в поведении, так и в речи, просто без субъективной феноменологии . Для того, чтобы эти зомби существовали, квалиа не должны возникать из какой-либо конкретной части или частей мозга, поскольку если бы это было так, не было бы никакой разницы между «нормальными людьми» и философскими зомби: Различие зомби/нормального человека может быть действительным только в том случае, если субъективное сознание отделено от физического мозга. [24]
По мнению Чалмерса, простейшая форма аргумента выглядит следующим образом:
Бывший исследователь ИИ Марвин Мински считает этот аргумент цикличным . Он говорит, что предложение чего-то физически идентичного человеку, но без субъективного опыта предполагает, что физические характеристики людей не могут производить сознание, что и доказывает этот аргумент. Другими словами, он пытается доказать, что сознание нефизично, предполагая, что сознание нефизично. [25] : 2
Статья Джозефа Левина «Представимость, идентичность и объяснительный разрыв» поднимает вопрос, на котором останавливается критика аргументов представимости (таких как аргумент инвертированного спектра и аргумент зомби). Левин соглашается с тем, что представимость — это несовершенное средство установления метафизических реальностей, но указывает, что даже если мы придем к метафизическому выводу о том, что квалиа являются физическими, все равно будет существовать проблема объяснения .
Хотя я считаю, что этот материалистический ответ в конечном итоге правильный, его недостаточно, чтобы положить конец проблеме разума и тела . Даже если соображения представимости не устанавливают, что разум на самом деле отличен от тела, или что ментальные свойства метафизически несводимы к физическим свойствам, они все равно демонстрируют, что у нас нет объяснения ментального в терминах физического. [17]
Однако такая эпистемологическая или объяснительная проблема может указывать на лежащую в основе метафизическую проблему, поскольку даже если это не доказано аргументами представимости, нефизичность квалиа далеко не исключена.
В конце концов, мы снова там, где начали. Аргумент объяснительного разрыва не демонстрирует разрыв в природе, а разрыв в нашем понимании природы. Конечно, правдоподобное объяснение того, что существует разрыв в нашем понимании природы, заключается в том, что в природе есть подлинный разрыв. Но пока у нас есть уравновешивающие причины сомневаться во втором, нам придется искать объяснение первого в другом месте. [17]
ФК Джексон предлагает то, что он называет «аргументом знания» для квалиа. Он выглядит следующим образом:
Мэри — блестящий ученый, которая по какой-то причине вынуждена исследовать мир из черно-белой комнаты через черно-белый телевизионный монитор. Она специализируется на нейрофизиологии зрения и получает всю физическую информацию, которую можно получить о том, что происходит, когда мы видим спелые помидоры или небо и используем такие термины, как «красный», «синий» и т. д. Она обнаруживает, например, какие именно комбинации длин волн от неба стимулируют сетчатку, и как именно это вызывает через центральную нервную систему сокращение голосовых связок и выталкивание воздуха из легких, что приводит к произнесению предложения «Небо голубое». Что происходит, когда Мэри выпускают из ее черно-белой комнаты или дают ей цветной телевизионный монитор? Узнает ли она что-то новое или нет?
Джексон утверждает, что она это делает. [6] : 130
Этот мысленный эксперимент имеет две цели. Во-первых, он призван показать, что квалиа существуют. Если мы принимаем мысленный эксперимент, мы считаем, что, выходя из комнаты, Мэри получает что-то: знание конкретной вещи, которой она раньше не обладала. Это знание, утверждает Джексон, является знанием квалиа, которое соответствует опыту видения красного цвета, и поэтому следует признать, что квалиа являются реальными свойствами, поскольку существует разница между человеком, который имеет доступ к конкретному квалиа, и тем, кто его не имеет. [6] : 130
Вторая цель этого аргумента — опровергнуть физикалистское описание разума. В частности, аргумент знания — это атака на физикалистское утверждение о полноте физических истин. Вызов, брошенный физикализму аргументом знания, выглядит следующим образом:
В начале своей карьеры Джексон утверждал, что квалиа являются эпифеноменальными , таким образом, не каузально эффективными по отношению к физическому миру. Джексон не дает положительного обоснования этому утверждению — скорее, он, кажется, утверждает его просто потому, что оно защищает квалиа от классических проблем дуализма . Естественным предположением было бы то, что квалиа должны быть каузально эффективными в физическом мире, хотя противники квалиа спрашивают, как можно было бы утверждать об их существовании, если бы они не влияли на наш мозг. Если квалиа являются нефизическими свойствами (какими они должны быть, чтобы представлять собой аргумент против физикализма), сторонники теории задаются вопросом, как они могут иметь каузальное воздействие на физический мир. [ уточнить ] Переопределяя квалиа как эпифеноменальные, Джексон пытается защитить их от требования играть каузальную роль.
Однако позже Джексон отверг эпифеноменализм. Он утверждает, что это происходит потому, что когда Мэри впервые видит красный цвет, она говорит «вау», поэтому, должно быть, квалиа Мэри заставляет ее сказать «вау», что противоречит эпифеноменализму. Поскольку мысленный эксперимент с комнатой Мэри, кажется, противоречит сам себе, в предпосылках эксперимента должна быть какая-то ошибка. Это противоречие часто называют ответом «должен быть ответ». [27] [ нужен лучший источник ]
Дэвид Чалмерс сформулировал трудную проблему сознания , которая подняла вопрос квалиа на новый уровень важности и принятия в области философии разума . [28] В 1995 году Чалмерс отстаивал то, что он назвал «принципом организационной инвариантности»: если система, такая как надлежащим образом сконфигурированное компьютерное оборудование, воспроизводит функциональную организацию мозга, она также будет воспроизводить квалиа, связанные с мозгом. [29]
Э. Дж. Лоу отрицает, что косвенный реализм, в котором мы имеем доступ только к внутренним сенсорным функциям мозга, обязательно подразумевает картезианский дуализм . Он соглашается с Бертраном Расселом в том, что способ, которым изображения воспринимаются нашей сетчаткой, наши «сетчатые изображения», связаны с «паттернами нейронной активности в коре». [30] Он защищает версию причинной теории восприятия , в которой причинный путь может быть прослежен между внешним объектом и его восприятием. Он тщательно отрицает, что мы делаем какие-либо выводы из сенсорного поля ; он считает, что это позволяет нам строить доступ к знанию на этой причинной связи. В более поздней работе он приближается к неэпистемическому аргументу, постулируя «совершенно неконцептуальный компонент перцептивного опыта». [30]
Джон Барри Маунд, австралийский философ восприятия, утверждает, что квалиа можно описать на двух уровнях, этот факт он называет «двойным кодированием». [31]
Маунд расширил свой аргумент, ссылаясь на цвет. [32] Цвет он рассматривает как диспозиционное свойство, а не объективное. Цвета являются «виртуальными свойствами», что означает, что они существуют так, как если бы ими обладали вещи. Хотя наивный взгляд приписывает их объектам, они являются внутренними, нереляционными, внутренними переживаниями. Это допускает различное восприятие между людьми, а также оставляет в стороне утверждение, что внешние объекты окрашены.
В своей книге «Ощущение мира» [33] Морленд Перкинс утверждает, что квалиа не обязательно должны быть идентифицированы как их объективные источники: запах, например, не имеет прямого сходства с молекулярной формой, которая его порождает, и зубная боль на самом деле не в зубе. Как и Гоббс, он рассматривает процесс ощущения как завершенный сам по себе; как он выражается, это не похоже на «удар по футбольному мячу», когда требуется внешний объект, — это скорее похоже на «удар ногой». Это объяснение обходит возражение Гомункула , которого придерживался Гилберт Райл и другие. Райл не смог принять эту возможность, заявив, что «по сути, это объясняет наличие ощущений как отсутствие ощущений». [34] Однако А. Дж. Айер назвал это возражение «очень слабым», поскольку оно выдает неспособность отделить понятие глаз или любого другого органа чувств от нейронного сенсорного опыта. [35]
Говард Робинсон специализировался на философии разума . Он выступал против объяснений чувственного опыта, которые сводят их к физическим истокам. Он никогда не считал теорию чувственных данных опровергнутой, вместо этого намереваясь опровергнуть убедительные возражения против нее. В версии теории он защищает то, что существует до сознательного восприятия, как квалиа, или ментальные представления, которые причинно связаны с внешними сущностями, но сами по себе не являются физическими. Поэтому он дуалист: тот, кто считает, что и материя, и разум имеют реальную и метафизически отличную природу. Одна из его статей [ which? ] выступает против физикалистов за игнорирование того факта, что чувственный опыт может быть полностью свободен от репрезентативного характера. Он приводит в пример фосфены (вспышки света от внезапного давления в мозге, например, при кашле или от прямого давления на сетчатку) и указывает, что противоречит интуиции утверждать, что это не визуальные переживания наравне со зрением с открытыми глазами. [ необходима цитата ]
Уильям Робинсон (никакой родственник) придерживается похожей точки зрения в своей книге « Понимание феноменального сознания» . [36] Он необычен как дуалист, призывая к исследовательским программам, которые исследуют связь квалиа с мозгом. Проблема настолько упряма, говорит он, что слишком много философов предпочли бы «объяснить ее», но он предпочел бы, чтобы ее объяснили, и не видит, почему не следует прилагать такие усилия. [ нужна цитата ] Однако он не ожидает прямой научной редукции феноменального опыта к нейронной архитектуре; он считает это безнадежной надеждой. Качественный реализм событий , которого придерживается Робинсон, рассматривает феноменальное сознание как нематериальные события, которые вызваны мозговыми событиями, но не идентичны им. [ нужна цитата ]
Он отказывается отбрасывать в сторону яркость – и обыденность – ментальных образов , как визуальных, так и слуховых. В этом он противостоит Дэниелу Деннету, которому трудно доверять такому опыту у других. Он похож на Морленда Перкинса в том, что его исследование достаточно широко, чтобы применить его ко всем чувствам. [ необходима цитата ]
В своей книге « Яркий воздух, блестящий огонь » нейробиолог и лауреат Нобелевской премии по физиологии и медицине Джеральд Эдельман говорит, что «[это] определенно не представляется возможным [...] полностью игнорировать реальность квалиа». По его мнению, невозможно объяснить цвет, ощущения и подобные переживания «наблюдателю, свободному от квалиа» одним лишь описанием. Эдельман утверждает, что предложение такой теории сознания — это предложение «теории, основанной на своего рода взгляде Бога на сознание», и что любая научная теория требует предположения, «что наблюдатели имеют ощущения, а также восприятие». Он заключает, заявляя, что предположение о том, что теория, которая не требует ни того, ни другого, может существовать, «означает потворство ошибкам теорий, которые пытаются синтаксические формулировки, сопоставленные с объективистскими интерпретациями — теорий, которые игнорируют воплощение как источник смысла. Не существует научного наблюдателя, свободного от квалиа». [37] : 115
Невролог Антонио Дамасио в своей книге « Ощущение того, что происходит » определяет квалиа как «простые сенсорные качества, которые можно обнаружить в голубизне неба или тоне звука, производимого виолончелью, и основные компоненты образов в метафоре фильма, таким образом, состоят из квалиа». [38] : 309
Дамасио указывает, что «по всей вероятности, я никогда не узнаю твоих мыслей, пока ты мне не скажешь, а ты никогда не узнаешь моих, пока я тебе не скажу». Причиной, которую он приводит, является то, что «разум и его сознание — это прежде всего частные явления», которые являются личным, частным опытом, который должен быть исследован как таковой. Хотя он считает, что попытка изучить этот опыт «путем изучения его поведенческих коррелятов неправильна», он все же думает, что его можно изучать, поскольку «идея о том, что субъективный опыт недоступен с научной точки зрения, — это нонсенс». По его мнению, сделать это можно, «чтобы достаточное количество наблюдателей [провели] строгие наблюдения в соответствии с одним и тем же экспериментальным планом; и [...] чтобы эти наблюдения проверялись на согласованность между наблюдателями и чтобы они давали какую-то форму измерения». Он также считает, что «субъективные наблюдения [...] могут вдохновлять на объективные эксперименты» и «быть объяснены в терминах имеющихся научных знаний». [38] : 307–309
В его мыслях:
Сопротивление, которое наблюдается в некоторых научных кругах по отношению к использованию субъективных наблюдений, является повторением старого спора между бихевиористами , которые считали, что объективно можно изучать только поведение, а не психические переживания, и когнитивистами , которые считали, что изучение только поведения не отражает всей сложности человека. [38] : 308
Невролог Родольфо Ллинас утверждает в своей книге I of the Vortex , что с строго неврологической точки зрения квалиа существуют и важны для выживания организма. Он утверждает, что квалиа были важны для эволюции нервной системы организмов, включая такие простые организмы, как насекомые:
Сегодня существуют два схожих убеждения относительно природы квалиа. Первое заключается в том, что квалиа представляют собой эпифеномен, который не является необходимым для приобретения сознания. Второе и несколько связанное с первым убеждение заключается в том, что, будучи основой для сознания, квалиа появились только в высших формах жизни, что предполагает, что квалиа представляют собой недавно развившуюся центральную функцию, которая присутствует только в более продвинутых мозгах. Эта точка зрения относит более низших животных, например муравьев, к сфере, характеризующейся отсутствием субъективных переживаний любого рода. Она подразумевает, что эти животные снабжены наборами автоматических, рефлекторно организованных цепей, которые обеспечивают выживание путем поддержания успешного, хотя и чисто реактивного взаимодействия с текущим внешним миром. Хотя примитивные существа, такие как муравьи и тараканы, могут быть чрезвычайно успешными, для всех практических целей они являются биологическими автоматами.
[...] Для меня эти взгляды лишены надлежащей эволюционной перспективы, и, возможно, именно поэтому квалиа так мало внимания уделяется в целом изучению функций мозга. Мы ясно понимаем, что функциональная архитектура мозга является продуктом медленного кувырка эволюции и что функция мозга реализует то, что естественный отбор счел наиболее полезным с точки зрения выживаемости видов. Часто не понимают, насколько глубоко квалиа на самом деле связаны с эволюционной, функциональной структурой мозга. [...]
Без квалиа невозможно действовать; это свойства разума монументальной важности. [39] : 201–221
Ллинас утверждает, что квалиа являются древними и необходимыми для выживания организма и продуктом нейронных колебаний. Он приводит доказательства анестезии мозга и последующей стимуляции конечностей, чтобы продемонстрировать, что квалиа можно «выключить», изменив только переменную нейронных колебаний (локальную электрическую активность мозга), в то время как все остальные связи остаются нетронутыми. Он приводит доводы в пользу колебательно-электрического происхождения квалиа или его важных аспектов. [39] : 202–207
Вилайанур С. Рамачандран и Уильям Хирштейн [40] предложили три закона квалиа (позднее был добавлен четвертый), которые являются «функциональными критериями, которые должны быть выполнены для того, чтобы определенные нейронные события были связаны с квалиа» философами разума:
- Qualia неотменяемы и несомненны. Вы не говорите: «Может быть, это красный цвет, но я могу визуализировать его как зеленый, если захочу». Создается явное нейронное представление красного цвета, которое неизменно и автоматически «сообщает» об этом высшим мозговым центрам.
- Как только представление создано, то, что можно с ним сделать, открыто. У вас есть роскошь выбора, например, если у вас есть восприятие яблока, вы можете использовать его, чтобы соблазнить Адама, чтобы отвадить доктора, испечь пирог или просто поесть. Несмотря на то, что представление на уровне ввода неизменно и автоматично, вывод потенциально бесконечен. Это не относится, скажем, к спинномозговой рефлекторной дуге, где вывод также неизбежен и автоматичен. Действительно, параплегик может даже иметь эрекцию и эякулировать без оргазма.
- Кратковременная память. Ввод неизменно создает представление, которое сохраняется в кратковременной памяти – достаточно долго, чтобы дать время для выбора вывода. Без этого компонента, опять же, вы получаете просто рефлекторную дугу.
- Внимание. Квалиа и внимание тесно связаны. Внимание необходимо для выполнения критерия номер два: для выбора. Поэтому изучение цепей, вовлеченных во внимание, прольет много света на загадку квалиа. [41]
Эти авторы рассматривают квалиа с эмпирической точки зрения, а не как логическую или философскую проблему. Они задаются вопросом, как эволюционировали квалиа, и при этом рассматривают скептическую точку зрения, в которой, поскольку объективное научное описание мира является полным без квалиа, бессмысленно спрашивать, почему они эволюционировали или для чего они нужны. Однако они решают не принимать эту скептическую точку зрения.
Основываясь на принципе экономии бритвы Оккама, можно принять эпифеноменализм и отрицать квалиа, поскольку они не являются необходимыми для описания функционирования мозга. Однако они утверждают, что бритва Оккама бесполезна для научного открытия. [40] Например, открытие относительности в физике было не результатом принятия бритвы Оккама, а скорее ее отрицания и постановки вопроса о том, является ли более глубокое обобщение, не требуемое имеющимися в настоящее время данными, истинным и позволит ли оно делать неожиданные предсказания. Большинство научных открытий возникают, утверждают эти авторы, из онтологически беспорядочных предположений [ необходимо разъяснение ] , которые не исходят из текущих данных.
Затем авторы указывают, что скептицизм может быть оправдан в философской области, но что наука — неподходящее место для скептицизма, например, для вопроса «ваш красный — это не мой зеленый» или можем ли мы быть логически уверены, что мы не спим. Наука, утверждают эти авторы, имеет дело с тем, что, вероятно, верно, вне разумных сомнений, а не с тем, что можно знать с полной и абсолютной уверенностью. Авторы говорят, что большинство нейробиологов и даже большинство психологов оспаривают само существование «проблемы» квалиа. [40]
.JPG/1280px-Daniel_dennett_Oct2008_(portrait).JPG)
В Consciousness Explained [42] и Quining Qualia [43] Дэниел Деннетт выступает против квалиа, утверждая, что «аргумент знания» рушится, если попытаться применить его на практике. В серии мысленных экспериментов, которые он называет насосами интуиции , он вводит квалиа в мир нейрохирургии , клинической психологии и психологических экспериментов . Он утверждает, что, как только концепция квалиа так импортирована, мы либо не можем использовать ее, либо вопросы, введенные ею, остаются без ответа именно из-за особых свойств, определяющих квалиа. [42] : 398–406
В обновленной версии мысленного эксперимента с инвертированным спектром Деннета , который он называет альтернативной нейрохирургией , вы снова просыпаетесь и обнаруживаете, что ваши квалиа были инвертированы — трава кажется красной, небо кажется оранжевым и т. д. Согласно оригинальному отчету, вы должны немедленно осознать, что что-то пошло ужасно неправильно. Однако Деннет утверждает, что невозможно узнать, действительно ли дьявольские нейрохирурги инвертировали ваши квалиа (например, вмешавшись в ваш зрительный нерв) или просто инвертировали вашу связь с воспоминаниями о прошлых квалиа. Поскольку обе операции дадут один и тот же результат, у вас не будет возможности самостоятельно определить, какая операция была фактически проведена, и вы, таким образом, находитесь в странном положении, не зная, произошло ли изменение в ваших «непосредственно воспринимаемых» квалиа. [43]
Деннетт утверждает, что для того, чтобы квалиа воспринимались всерьез как компонент опыта, и чтобы они имели смысл как отдельное понятие, необходимо показать, что:
Деннетт пытается показать, что мы не можем удовлетворить (а) ни посредством интроспекции, ни посредством наблюдения, и что само определение квалиа подрывает его шансы удовлетворить (б). [43]
Сторонники квалиа указывают, что для того, чтобы вы заметили изменение в квалиа, вы должны сравнить ваши текущие квалиа с вашими воспоминаниями о прошлых квалиа. Можно утверждать, что такое сравнение будет включать немедленную оценку ваших текущих квалиа и ваших воспоминаний о прошлых квалиа, но не самих прошлых квалиа. Более того, современная функциональная визуализация мозга все чаще предполагает, что память об опыте обрабатывается аналогичным образом и в аналогичных зонах мозга, как и первоначальное восприятие. [44]
Это может означать, что будут асимметричные результаты между изменением механизма восприятия квалиа и изменением памяти об этих квалиа. Если дьявольская нейрохирургия изменила непосредственное восприятие квалиа, инверсия может быть не замечена напрямую, поскольку зоны мозга, которые повторно обрабатывают воспоминания, инвертируют запомненные квалиа. С другой стороны, изменение самих воспоминаний квалиа будет обработано без инверсии, и, таким образом, вы будете воспринимать их как инверсию. Таким образом, вы можете сразу узнать, была ли изменена память о ваших квалиа, но можете не знать, были ли инвертированы непосредственные квалиа или дьявольские нейрохирурги провели фиктивную процедуру. [43]
Деннетт отвечает на мысленный эксперимент Мэри — ученого-цветоведа, утверждая, что Мэри на самом деле не узнала бы ничего нового, если бы вышла из своей черно-белой комнаты, чтобы увидеть красный цвет. Деннетт утверждает, что если бы она уже действительно знала «все о цвете», это знание включало бы глубокое понимание того, почему и как человеческая неврология заставляет нас ощущать quale цвета. Поэтому Мэри уже точно знала бы, чего ожидать, увидев красный цвет, еще до того, как вышла бы из комнаты. [45] : 15
Деннетт утверждает, что вводящий в заблуждение аспект истории заключается в том, что Мэри должна не просто знать о цвете, но и знать все физические факты о нем, что было бы настолько глубоким знанием, что оно превосходит то, что можно себе представить, и искажает нашу интуицию. Если Мэри действительно знает все физическое, что можно знать об опыте цвета, то это фактически дает ей почти всезнающие силы знания. Используя это, она сможет вывести свою собственную реакцию и точно выяснить, как будет ощущаться опыт видения красного цвета. [45] : 15–16
Деннетт считает, что многим людям трудно это увидеть, поэтому он использует случай РобоМэри, чтобы еще раз проиллюстрировать, каково это для Мэри обладать такими обширными знаниями о физических работах человеческого мозга и цветном зрении. РобоМэри — это интеллектуальный робот, который вместо цветных камер в качестве глаз имеет программный замок, так что он способен воспринимать только черное и белое и оттенки между ними. [45] : 27–28
RoboMary может исследовать компьютерный мозг подобных не привязанных к цвету роботов, когда они видят красный цвет, и увидеть, как именно они реагируют и какие импульсы возникают. RoboMary также может построить симуляцию своего собственного мозга, разблокировать цветовую блокировку симуляции и, ссылаясь на других роботов, смоделировать, как именно эта симуляция себя реагирует на вид красного цвета. RoboMary естественным образом контролирует все свои внутренние состояния, за исключением цветовой блокировки. Зная внутренние состояния своей симуляции при виде красного цвета, RoboMary может помещать свои собственные внутренние состояния непосредственно в состояния, в которых они были бы при виде красного цвета. Таким образом, даже не видя красного цвета через свои камеры, она будет точно знать, каково это — видеть красный цвет. [45] : 28
Деннетт использует этот пример как попытку показать нам, что всеобъемлющие физические знания Мэри делают ее собственные внутренние состояния такими же прозрачными, как у робота или компьютера, и для нее так же просто понять, каково это — видеть красный цвет. [45] : 16–17
Возможно, неспособность Мэри точно узнать, что ощущается, когда видишь красный цвет, является просто ошибкой языка или нашей способностью описывать опыт. Инопланетная раса с другим методом общения или описания могла бы прекрасно научить свою версию Мэри, как именно ощущается, когда видишь красный цвет. Возможно, это просто уникальная человеческая неспособность передавать опыт от первого лица с точки зрения третьего лица. Деннетт предполагает, что описание может быть возможно даже с использованием английского языка. Он использует более простую версию мысленного эксперимента с Мэри, чтобы показать, как это может работать. Что, если бы Мэри находилась в комнате без треугольников и была бы лишена возможности видеть или создавать какие-либо треугольники? Англоязычного описания всего из нескольких слов было бы достаточно, чтобы она представила, каково это — видеть треугольник — она может просто и напрямую визуализировать треугольник в своем уме. Аналогично, Деннетт предполагает, что совершенно, логически, возможно, что квале того, что ощущается, когда видишь красный цвет, в конечном итоге может быть описано в английском языке в миллионах или миллиардах слов. [43]
В работе « Мы уже объясняем сознание?» [46] Деннетт одобряет описание квалиа, определяемое как глубокая, богатая коллекция индивидуальных нейронных реакций, которые слишком точны для того, чтобы их можно было описать языком. Например, у человека может быть тревожная реакция на желтый цвет из-за желтой машины, которая его сбила ранее, а у кого-то другого может быть ностальгическая реакция на еду для комфорта. Эти эффекты слишком индивидуальны, чтобы их можно было описать английскими словами. «Если назвать этот неизбежный остаток квалиа , то квалиа гарантированно существуют, но они просто больше тех же самых, диспозиционных свойств, которые еще не были внесены в каталог». [46]
По словам Пола Черчленда , Мэри можно считать похожей на дикого ребенка , который в детстве страдал от крайней изоляции. Технически, когда Мэри выходит из комнаты, у нее не будет возможности видеть или знать, какой цвет красный, поскольку мозг должен научиться и развить, как видеть цвета. Образцы должны формироваться в секции V4 зрительной коры , что происходит посредством воздействия длин волн света. Это воздействие должно происходить на ранних стадиях развития мозга . В случае Мэри идентификация и категоризация цвета будут только в отношении представлений черного и белого. [47]
В своей книге Good and Real [48] Гэри Дрешер сравнивает квалиа с « генсимами » (сгенерированными символами) в Common Lisp . Это объекты, которые Lisp рассматривает как не имеющие свойств или компонентов, которые могут быть идентифицированы только как равные или не равные другим объектам. Дрешер объясняет: «у нас нет интроспективного доступа к каким-либо внутренним свойствам, делающим красный генсим узнаваемо отличным от зеленого [...], даже если мы знаем ощущение, когда мы его испытываем». [48] В рамках этой интерпретации квалиа Дрешер отвечает на мысленный эксперимент Мэри, отмечая, что «знание о когнитивных структурах, связанных с красным, и диспозициях, которые они порождают, — даже если это знание было неправдоподобно подробным и исчерпывающим — не обязательно даст тому, у кого нет предшествующего цветового опыта, ни малейшего представления о том, имеет ли показываемая сейчас карта цвет, называемый красным». Однако это не означает, что наше восприятие красного цвета не является механическим, поскольку «генсимы являются обычной функцией языков программирования». [21] : 82
Дэвид К. Льюис выдвинул гипотезу о типах знаний и их передаче в случаях квалиа. Льюис соглашается, что Мэри не может узнать, как выглядит красный цвет, с помощью своих монохромных физикалистских исследований, но он предполагает, что это не имеет значения. Обучение передает информацию, но переживание квалиа не передает информацию: оно передает способности. Когда Мэри видит красный цвет, она не приобретает никакой новой информации; вместо этого она приобретает новые способности. Теперь она может вспомнить, как выглядит красный цвет, представить, как могут выглядеть другие красные вещи, и распознать дальнейшие случаи красноты.
Льюис утверждает, что мысленный эксперимент Джексона использует гипотезу феноменальной информации , то есть, что новое знание, которое Мэри получает, увидев красный цвет, является феноменальной информацией. Затем Льюис предлагает другую гипотезу способности , которая различает два типа знания: знание «что» ( информация ) и знание «как» ( способности ). Обычно они переплетены; обычное обучение также является опытом соответствующего субъекта, и люди узнают как информацию (например, что Фрейд был психологом), так и приобретают способность (распознавать образы Фрейда). Однако в мысленном эксперименте Мэри может использовать обычное обучение только для получения «того» знания. Ей не позволяют использовать опыт для получения знания «как», которое позволило бы ей запомнить, представить и распознать красный цвет.
У нас есть интуиция, что Мэри была лишена некоторых жизненно важных данных, связанных с опытом красноты. Также бесспорно, что некоторые вещи не могут быть изучены внутри комнаты; например, Мэри не может научиться кататься на лыжах внутри комнаты. Льюис сформулировал, что информация и способность — это потенциально разные вещи. Таким образом, физикализм по-прежнему совместим с выводом о том, что Мэри получает новые знания. Это также полезно для рассмотрения других случаев квалиа — «быть летучей мышью» — это способность, поэтому это «как» знание. [49]
Исследователь искусственного интеллекта Марвин Мински считает, что проблемы, создаваемые квалиа, по сути, являются вопросами сложности или, скорее, путаницы между сложностью и простотой.
Теперь философский дуалист мог бы затем пожаловаться: «Вы описали, как боль влияет на ваш разум, но вы все еще не можете выразить, как боль ощущается». Я утверждаю, что это огромная ошибка — попытка овеществить «чувство» как независимую сущность с сущностью, которая не поддается описанию. Как я вижу, чувства — это не странные инопланетные вещи. Именно эти когнитивные изменения сами по себе составляют то, что есть «боль» , — и это также включает все эти неуклюжие попытки представить и обобщить эти изменения. Большая ошибка происходит из-за поиска какой-то одной, простой «сущности» боли, вместо того, чтобы признать, что это слово мы используем для сложной перестройки нашего распределения ресурсов. [50]
Майкл Тай считает, что нет никаких квалиа, никаких «завес восприятия» между нами и референтами нашей мысли. Он описывает наше восприятие объекта в мире как «прозрачное», имея в виду, что независимо от того, какие личные понимания и/или недопонимания чего-либо у нас могут быть, оно все еще там, перед нами в реальности. Идею о том, что квалиа вмешиваются между нами и их истоками, он считает «огромной ошибкой. Это просто неправдоподобно. Кажется совершенно неправдоподобным [...], что визуальный опыт систематически вводит в заблуждение таким образом». Он продолжает: «единственные объекты, которые вы осознаете, — это внешние объекты, составляющие сцену перед вашими глазами». [21] : 46-47
Из этого он делает вывод, что «нет таких качеств переживаний. Это качества внешних поверхностей (и объемов и пленок), если они являются качествами чего-либо». Таким образом, он считает, что мы можем принимать наши переживания за чистую монету, поскольку нет страха потерять контакт с реальностью физических объектов. [21] : 49
В мысли Тая нет вопроса о квалиа без содержащейся в них информации; это всегда «осознание того», и всегда «репрезентативное». Он характеризует восприятие детей как неправильное восприятие референтов, которые, несомненно, присутствуют для них так же, как и для взрослых. Как он говорит, они могут не знать, что «дом ветхий», но нет никаких сомнений в том, что они видят дом. Остаточные изображения отвергаются как не представляющие проблемы для теории прозрачности , потому что, как он говорит, остаточные изображения иллюзорны, и нет ничего, что можно увидеть. [21] : 58–59
Тай предполагает, что феноменальный опыт состоит из пяти основных элементов, для которых он придумал аббревиатуру ПАНИКА — сбалансированный, абстрактный, неконцептуальный, намеренный контент. [21] : 63
Тай добавляет, что опыт подобен карте, в которой в большинстве случаев он выходит за рамки форм, краев, объемов и т. д. в мире – вы можете не читать карту, но, как и в случае с реальной картой, существует надежное соответствие тому, что она отображает. Вот почему Тай называет свою теорию репрезентационизмом, ясно давая понять, что Тай верит, что он сохранил прямой контакт с тем, что производит явления, и поэтому не ограничен никакими следами «вуали восприятия». [51]
Роджер Скрутон , хотя и скептически относится к тому, что нейробиология может многое нам рассказать о сознании, считает, что квалиа — это бессвязная концепция, и что аргумент Витгенштейна о частном языке фактически опровергает ее. Скрутон пишет:
Вера в то, что эти по сути частные черты ментальных состояний существуют и что они образуют интроспективную сущность всего, что ими обладает, основана на путанице, которую Витгенштейн пытался развеять в своих аргументах против возможности частного языка. Когда вы судите, что я испытываю боль, это происходит на основе моих обстоятельств и поведения, и вы можете ошибаться. Когда я приписываю себе боль, я не использую никаких таких доказательств. Я не узнаю, что я испытываю боль, путем наблюдения, и я не могу ошибаться. Но это не потому, что есть какой-то другой факт о моей боли, доступный только мне, к которому я обращаюсь, чтобы установить, что я чувствую. Ведь если бы существовало это внутреннее частное качество, я мог бы неправильно его воспринять; я мог бы ошибиться, и мне пришлось бы выяснить, испытываю ли я боль. Чтобы описать свое внутреннее состояние, мне также пришлось бы изобрести язык, понятный только мне, — а это, как правдоподобно утверждает Витгенштейн, невозможно. Вывод, который следует сделать, состоит в том, что я приписываю себе боль не на основе какого-то внутреннего качества, а вообще ни на какой основе. [52]
В своей книге «О природе человека » [53] Скратон выдвигает потенциальную линию критики этого, которая заключается в том, что, хотя аргумент Витгенштейна о частном языке опровергает концепцию ссылки на квалиа или идею о том, что мы можем говорить, даже с самими собой, об их природе, он не опровергает их существование в целом. Скратон считает, что это обоснованная критика, и именно поэтому он не доходит до того, чтобы фактически сказать, что квалиа не существуют, а вместо этого просто предлагает нам отказаться от этой концепции. Однако в ответ он цитирует Витгенштейна: «О чем нельзя говорить, о том должно молчать». [53]
Отрывок Лейбница, описывающий объяснительный разрыв, выглядит следующим образом:
Более того, следует признать, что восприятие и то, что от него зависит, необъяснимы механическими причинами, то есть фигурами и движениями. И, предположив, что существует механизм, сконструированный так, чтобы думать, чувствовать и иметь восприятие, мы могли бы войти в него, как в мельницу. И если это допустить, то, посетив его, мы нашли бы только части, которые толкают друг друга, но никогда ничего, чем можно было бы объяснить восприятие. Это следует искать, следовательно, в простой субстанции, а не в составной или в машине.
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )
