Сотериология ( / s oʊ ˌ t ɪr i ˈ ɒ l ə dʒ i / ; греч . σωτηρία sōtēria « спасение » от σωτήρ sōtēr «спаситель, хранитель» и λόγος logos «изучение» или «слово» [1] ) — это изучение религиозных доктрин спасения . Теория спасения занимает особое место во многих религиях. [2] В академической области религиоведения сотериология понимается учёными как представляющая ключевую тему в ряде различных религий и часто изучается в сравнительном контексте; то есть сравнивая различные идеи о том, что такое спасение и как оно достигается.
Буддизм в первую очередь посвящен освобождению от Духкхи или страдания путем освобождения от сансары , цикла обязательных перерождений, путем достижения нирваны . Буддизм подчеркивает важность практики медитации человека в этом процессе и его последующего освобождения от сансары , которое заключается в просветлении .
Таким образом, фундаментальная причина того, что точное определение этих двух видов цепляния за идентичность – личностного и феноменального – считается столь важным, снова является сотериологической. Сначала раскрывая наше цепляние, а затем работая над ним, мы становимся способными, наконец, отпустить эту единственную причину всех наших недугов и страданий. [3]
Однако традиции Чистой Земли буддизма Махаяны в целом сосредоточены на спасительной природе Небесного Будды Амитабхи . [4] В буддийской эсхатологии Махаяны считается, что в настоящее время мы живем в Последний День Закона , период в 10 000 лет, когда испорченная природа людей означает, что учения Будды не слушаются. [ требуется ссылка ] До этой эпохи бодхисаттва Амитабха дал 48 обетов, включая обет принять всех живых существ, которые взывали к нему, позволить им найти убежище в его Чистой земле и научить их чистой дхарме . Поэтому считается неэффективным доверять личным медитативным и даже монашеским практикам, а доверять только изначальному обету Амитабхи. [5]
В христианстве спасение, также называемое «избавлением» или « искуплением », является спасением людей от греха и его последствий. [6] [7] Различные взгляды на спасение являются одними из основных линий, разделяющих различные христианские конфессии , являясь точкой разногласия между Восточным Православием , Римско-католической церковью и протестантизмом , а также внутри протестантизма, особенно в кальвинистско-арминианском споре . Эти линии включают в себя противоречивые определения греховности , предопределения , искупления и, что наиболее показательно, оправдания . Христианская сотериология варьируется от исключительного спасения [8] : с.123 до всеобщих концепций примирения . [9]
Христология играет ключевую роль в дебатах о сотериологии. В католической традиции Церковь претендует на сотериологический авторитет. Мартин Лютер отверг сотериологический авторитет церкви . На этом фоне роль божественности Христа занимает столь центральное место в теологии Сёрена Кьеркегора , что она обеспечивает основу для утверждения о силе Христа спасать, и поэтому в этом способе мышления христология предшествует сотериологии. В дебатах о древних авторитетах божественность Христа и сила спасения являются взаимосвязанными теологическими концепциями. [10] [11]
Более чем через столетие после основания Сада, школы, в которой Эпикур преподавал философию, некоторые люди в римском мире называли Эпикура своим Спасителем. Самой выдающейся душой, спасенной Эпикуром, была римская императрица Помпея Плотина . [ необходима цитата ] Лукреций , автор De Rerum Natura , также изображает спасительную силу философии и своего Схоларха Эпикура, используя литературные приемы, такие как «Притча о разбитом кувшине» (где Схоларху приписывается помощь смертным легко наслаждаться удовольствиями), поэзию и образы. [ необходима цитата ]
Спасение Эпикура не имеет никаких потусторонних коннотаций. Судя по его Главным доктринам и Письму Менекею , он спасает своих учеников от сверхъестественных страхов и чрезмерных желаний того, что не является естественным, и дает своим ученикам четкие этические принципы, которые ведут к счастью. Лукреций говорит, что Эпикур установил границы пределов природы. Его последователи во времена Рима превратили Эпикура в культурного героя и почитали его как основателя своей Школы и как первого, кто разработал полностью натуралистическую космологию, которая освободила смертных от всех основанных на страхе суеверий. [ необходима цитата ]
Сотериология обсуждается в индуизме через его принцип мокши , также называемой нирваной или кайвальей . «В Индии», писал Мирча Элиаде , «метафизическое знание всегда имеет сотериологическую цель». Мокша относится к свободе от сансары , цикла смерти и перерождения. Существуют различные принципы и практики, которые могут привести к состоянию мокши, включая Веды и Тантры, являющиеся основными писаниями для руководства, наряду со многими другими, такими как Упанишады , Пураны и т. д. [ требуется ссылка ]
Мусульмане верят, что каждый несет ответственность за свои собственные поступки. Поэтому, хотя мусульмане верят, что Адам и Хавва (Ева), родители человечества, совершили грех, съев плод запретного дерева и таким образом ослушались Бога, они верят, что человечество не несет ответственности за такой поступок. Они верят, что Бог ( Аллах ) справедлив и беспристрастен, и следует просить у него прощения, чтобы избежать наказания за то, что он не сделал то, что Бог просил его, и за то, что послушал сатану. [12] Мусульмане верят, что они, как и все остальные, уязвимы для совершения ошибок, и поэтому им нужно постоянно искать покаяния.
Мухаммад сказал: «Клянусь Аллахом, я прошу прощения у Аллаха и обращаюсь к Нему с покаянием более семидесяти раз в день». (Передано аль-Бухари, № 6307) Бог хочет, чтобы его слуги раскаивались, и прощает их, он радуется этому, как сказал Мухаммад: «Когда человек раскаивается, Аллах радуется больше, чем тот из вас, кто нашел своего верблюда после того, как потерял его в пустыне». (Согласовано. Передано аль-Бухари, № 6309) Исламская традиция в целом считала, что войти в Джанну (Рай) относительно просто. В Коране Бог говорит: «Если вы избежите больших грехов, которые вам были запрещены, Мы сотрем ваши мелкие проступки и позволим вам пройти через вход почета [Рай]». [13]
Однако, прямым следствием этих догматов и верований, природа человека духовно и морально ущербна, так что ему нужно спасение от самого себя. Нахождение признательности, прощения и радости в Аллахе является единственной (или лучшей) практикой, чтобы спастись от этой ужасной участи разложения и бессмысленности. аль-Тахрим 66:8
В джайнизме сотериологическим понятием является мокша , которая является конечной гунастханой . Джайнская теория объясняет мокшу иначе, чем аналогичный термин, встречающийся в индуизме. [14] Мокша — это блаженное состояние существования души, полностью свободное от кармического рабства, свободное от сансары , цикла рождений и смертей. Это высшее состояние существования души, даже выше богов, живущих на небесах. В состоянии мокши душа наслаждается бесконечным блаженством, бесконечным знанием и бесконечным восприятием. Это состояние достигается через реализацию себя и достижение полностью свободного от желаний и непривязанного состояния.
В современном иудаизме искупление ( ивр. ge'ulah ) — это собирание Богом народа Израиля из его различных изгнаний. [15] Это включает в себя окончательное искупление из настоящего изгнания . [16] Иудаизм не постулирует необходимость личного спасения аналогично христианству; евреи не верят в первородный грех . [17] Вместо этого иудаизм придает большее значение индивидуальной морали, как определено в Законе и воплощено в Торе — учении, данном Моисею Богом на горе Синай и иногда понимаемом как обобщенное в Декалоге ( библейский иврит עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים, ʿĂsereṯ haDəḇārīm , букв. «Десять слов»). Мудрец - таннаист Гиллель Старший учил, что Закон можно свести к единому принципу, широко известному как Золотое правило : «То, что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему». [18]
В иудаизме спасение тесно связано с идеей искупления или спасения от состояний и обстоятельств, которые разрушают ценность человеческого существования. Бог, как создатель вселенной, является источником всего спасения для человечества (при условии, что человек чтит Бога, соблюдая Его заповеди). Таким образом, искупление и/или спасение зависят от человека. Кроме того, иудаизм подчеркивает, что спасение человека не может быть получено через кого-либо другого, призывая божество или веруя в какую-либо внешнюю силу или влияние. [18]
Некоторые отрывки в еврейских религиозных текстах утверждают, что загробной жизни не существует ни для добрых, ни для злых. Например, автор Книги Екклесиаста говорит читателю: «Мертвые ничего не знают. Нет им награды, и даже память о них потеряна». [19] На протяжении многих столетий раввины и еврейские миряне часто боролись с такими отрывками.
В мистериальных религиях спасение было менее мирским и общественным, а скорее мистическим верованием, связанным с продолжением выживания индивидуальной души после смерти. [20] Некоторые боги-спасители, связанные с этой темой, являются умирающими и воскресающими богами , часто связанными с сезонным циклом, такими как Осирис , Таммус , Адонис и Дионис . Комплекс сотериологических верований также был характерной чертой культа Кибелы и Аттиса . [21]
Сходство тем и архетипов с религиями, найденными в античности, и поздним христианством отмечалось многими авторами, включая отцов ранней христианской церкви. Одна из точек зрения [ требуется ссылка ] заключается в том, что раннее христианство заимствовало эти мифы и мотивы из современных эллинистических мистериальных религий, которые обладали такими идеями, как божества жизни-смерти-возрождения и сексуальные отношения между богами и людьми. Хотя теория мифа о Христе не принимается основными историками, сторонники пытаются установить причинно-следственные связи с культами Митры , Диониса и Осириса среди других. [22] [23]
Сикхизм пропагандирует стремление к спасению посредством дисциплинированной личной медитации на Наам Джапо (имя) и послание Бога, призванное привести человека к единению с Богом. Но состояние ума человека должно быть оторвано от этого мира, с пониманием того, что этот мир является временным пристанищем, и его душа должна оставаться нетронутой болью, удовольствием, жадностью, эмоциональной привязанностью, похвалой, клеветой и, прежде всего, эгоистичной гордыней. Таким образом, их мысли и дела становятся нирмал или чистыми, и они сливаются с Богом или достигают единения с Богом, так же как капля воды, падающая с небес, сливается с океаном. [24] [25]
Во многих даосских верованиях достижение просветления считается спасением .
Некоторые даосские бессмертные считались умершими людьми, чьи души достигли высшей физической формы. [26] Просветленных людей иногда называли чжэньренами , и их считали живым воплощением сверхъестественных характеристик веры. [27] [23]
Синтоизм и Тэнрикё одинаково подчеркивают важность работы ради хорошей жизни путем развития добродетели или добродетельного поведения. [ необходима цитата ]
В эпоху [ временные рамки? ], которая все еще рассматривала спасение как в первую очередь коллективное - основанное на религии семьи, клана или государства - а не как формирующуюся область личности [ необходимо разъяснение ] (как популяризировалось буддизмом и мистическими религиями, такими как митраизм ) и эллинистические культы правителей примерно с 300 г. до н. э. иногда поощряли почитание царя как спасителя своего народа. Известными примерами были Птолемей I Сотер из Египта и селевкидские Антиох I Сотер и Деметрий I Сотер . В египетском контексте обожествление правителя было основано на традиционных религиозных идеях фараонов . [ необходима цитата ]
