stringtranslate.com

Экологическая социология

Экопоселение в Торветуа, Норвегия.
Экопоселение в Торветуа , Норвегия

Экологическая социология — это изучение взаимодействия между обществами и их естественной средой . Область подчеркивает социальные факторы, которые влияют на управление экологическими ресурсами и вызывают экологические проблемы , процессы, посредством которых эти экологические проблемы социально конструируются и определяются как социальные проблемы , и общественные реакции на эти проблемы. [1]

Экологическая социология возникла как подотрасль социологии в конце 1970-х годов в ответ на возникновение экологического движения в 1960-х годах. Она представляет собой относительно новую область исследования, сосредоточенную на расширении более ранней социологии посредством включения физического контекста в связи с социальными факторами. [ 2 ]

Определение

Экологическая социология обычно определяется как социологическое исследование социально-экологических взаимодействий, хотя это определение сразу же представляет проблему интеграции человеческих культур с остальной частью окружающей среды . [3] Экологические социологи изучают различные аспекты взаимодействия человека с природной средой, включая население и демографию, организации и институты, науку и технологии, здоровье и болезни, потребление и практику устойчивого развития, [4] культуру и идентичность, [5] а также социальное неравенство и экологическую справедливость . [6] Хотя в центре внимания этой области находятся отношения между обществом и окружающей средой в целом, экологические социологи обычно уделяют особое внимание изучению социальных факторов, которые вызывают экологические проблемы, общественному влиянию этих проблем и усилиям по решению этих проблем. Кроме того, значительное внимание уделяется социальным процессам, посредством которых определенные экологические условия становятся социально определенными как проблемы. Большинство исследований в области экологической социологии изучают современные общества.

История

Экологическая социология возникла как связная подобласть исследования после экологического движения 1960-х и начала 1970-х годов. Работы Уильяма Р. Кэттона-младшего и Райли Данлэпа [7] среди прочих бросили вызов ограниченному антропоцентризму классической социологии. В конце 1970-х годов они призвали к новой целостной или системной перспективе, что привело к заметному изменению фокуса в этой области. С 1970-х годов общая социология заметно трансформировалась, включив экологические силы в социальные объяснения. Экологическая социология в настоящее время закрепилась как уважаемая, междисциплинарная область исследования в академических кругах . [8] [9]

Концепции

Экзистенциальный дуализм

Двойственность человеческого состояния основывается на культурной уникальности и эволюционных чертах. С одной стороны, люди встроены в экосферу и эволюционируют вместе с другими видами. Люди разделяют те же основные экологические зависимости, что и другие обитатели природы. С другой стороны, люди отличаются от других видов своими инновационными способностями, различными культурами и разнообразными институтами. [10] Человеческие творения обладают способностью независимо манипулировать, разрушать и выходить за пределы естественной среды. [11]

Согласно Буттелю (2004), сегодня в экологической социологии существует пять основных традиций: беговая дорожка производства и другие экомарксизмы, экологическая модернизация и другие социологии экологической реформы, культурно-экологические социологии, неомальтузианство и новая экологическая парадигма. [12] На практике это означает пять различных теорий того, что винить в деградации окружающей среды , т. е. что исследовать или считать важным. Эти идеи перечислены ниже в том порядке, в котором они были изобретены. Идеи, которые появились позже, основывались на более ранних идеях и противоречили им. [ требуется ссылка ]

Неомальтузианство

Такие работы, как «Трагедия общин» Хардина (1969) переформулировали мальтузианскую мысль об абстрактном росте населения, вызывающем голод, в модель индивидуального эгоизма в более крупных масштабах, вызывающего деградацию ресурсов общего пула, таких как воздух, вода, океаны или общие экологические условия. Хардин предлагал приватизацию ресурсов или государственное регулирование в качестве решений экологической деградации, вызванной трагедией условий общин. Многие другие социологи разделяли эту точку зрения вплоть до 1970-х годов (см. Ophuls). Было много критических замечаний по поводу этой точки зрения, в частности, политолога Элинор Остром или экономистов Амартии Сен и Эстер Босеруп . [13]

Несмотря на то, что большая часть мейнстримной журналистики считает мальтузианство единственным взглядом на экологию, большинство социологов не согласятся с мальтузианством, поскольку социальные организационные вопросы деградации окружающей среды более наглядно демонстрируют свою способность вызывать экологические проблемы, чем абстрактное население или эгоизм как таковой. В качестве примеров этой критики Остром в своей книге « Управление общими ресурсами: эволюция институтов коллективного действия» (1990) утверждает, что вместо того, чтобы личный интерес всегда вызывал деградацию, он иногда может мотивировать людей заботиться о своих общих ресурсах. Для этого они должны изменить основные организационные правила использования ресурсов. Ее исследования предоставляют доказательства для устойчивых систем управления ресурсами, вокруг ресурсов общего пользования, которые существовали на протяжении столетий в некоторых регионах мира. [14]

Амартия Сен в своей книге « Бедность и голод: эссе о правах и лишениях» (1980) утверждает, что рост населения не приводит к голоду или деградации, как утверждают мальтузианцы или неомальтузианцы. Вместо этого, в задокументированных случаях отсутствие политического права на ресурсы, которые существуют в изобилии, вызывает голод в некоторых популяциях. Он документирует, как голод может возникнуть даже в условиях изобилия или в контексте низкой численности населения. Он утверждает, что голод (и ухудшение окружающей среды) будет иметь место только в нефункционирующих демократиях или нерепрезентативных государствах.

Эстер Босеруп в своей книге «Условия сельскохозяйственного роста: экономика аграрных изменений под давлением населения» (1965) на основе индуктивного, эмпирического анализа случаев утверждает, что более дедуктивная концепция Мальтуса о предполагаемой взаимосвязи один к одному с масштабом сельского хозяйства и населением на самом деле перевернута. Вместо того чтобы сельскохозяйственные технологии и масштаб определяли и ограничивали население, как пытался утверждать Мальтус, Босеруп утверждал, что мир полон случаев прямо противоположного: что население изменяет и расширяет методы ведения сельского хозяйства.

Экомарксистский ученый Аллан Шнайберг (ниже) выступает против мальтузианства, утверждая, что в условиях более крупных капиталистических экономик человеческая деградация перешла от локализованной, основанной на населении, к организационно вызванной деградации капиталистической политической экономики, в которой виноваты. Он приводит пример организованной деградации территорий тропических лесов, где государства и капиталисты выталкивают людей с земли, прежде чем она деградирует организационными средствами. Таким образом, многие авторы критикуют мальтузианство, от социологов (Шнайберг) до экономистов (Сен и Бозеруп), политологов (Остром), и все они сосредоточены на том, как социальная организация страны по ее добыче может деградировать окружающую среду независимо от абстрактного населения.

Новая экологическая парадигма

В 1970-х годах концепция Новой экологической парадигмы (НЭП) критиковала заявленное отсутствие фокуса на человеке и окружающей среде у классических социологов и социологические приоритеты, созданные их последователями. Это критиковалось как Парадигма освобождения человека (HEP). Точка зрения HEP утверждает, что отношения человека и окружающей среды не важны с социологической точки зрения, потому что люди «освобождены» от сил окружающей среды через культурные изменения. Эта точка зрения была сформирована ведущим западным мировоззрением того времени и желанием социологии утвердиться в качестве независимой дисциплины против популярного тогда расистско-биологического детерминизма окружающей среды , где окружающая среда была всем. В этой точке зрения HEP человеческое доминирование считалось оправданным уникальностью культуры, которая, как утверждалось, была более адаптивной, чем биологические черты. Кроме того, культура также обладает способностью накапливаться и вводить новшества, что делает ее способной решать все естественные проблемы. Поэтому, поскольку люди не мыслились как управляемые естественными условиями, они считались полностью контролирующими свою судьбу. Любое потенциальное ограничение, налагаемое природным миром, считалось преодоленным с помощью человеческой изобретательности. Исследования проводились соответственно без анализа окружающей среды.

В 1970-х годах социологи Райли Данлэп и Уильям Р. Кэттон-младший начали осознавать ограничения того, что можно было бы назвать парадигмой человеческого исключения. Кэттон и Данлэп (1978) предложили новую перспективу, которая полностью учитывала экологические переменные. Они сформулировали новый теоретический взгляд на социологию, Новую экологическую парадигму, с предположениями, противоречащими HEP.

NEP признает инновационную способность людей, но говорит, что люди по-прежнему экологически взаимозависимы, как и другие виды. NEP отмечает силу социальных и культурных сил, но не исповедует социальный детерминизм . Вместо этого на людей влияют причинно-следственные связи и циклы обратной связи экосистем. Земля имеет конечный уровень природных ресурсов и хранилищ отходов. Таким образом, биофизическая среда может накладывать ограничения на деятельность человека. Они обсудили несколько предвестников этого NEP в «гибридном» теоретизировании о темах, которые не были исключительно социальными или экологическими объяснениями условий окружающей среды. Это была также критика мальтузианских взглядов 1960-х и 1970-х годов.

Работа Данлэпа и Кэттона немедленно подверглась критике со стороны Баттеля, который утверждал, что классические социологические основы можно найти для экологической социологии, в частности, в работе Вебера о древних «аграрных цивилизациях» и взгляде Дюркгейма на разделение труда , построенное на материальной предпосылке специализации/специализации в ответ на материальный дефицит. Этот экологический аспект Дюркгейма также обсуждался Шнайбергом (1971).

Беговая дорожка теории производства

Беговая дорожка производства — это теория, придуманная и популяризированная Шнайбергом как способ ответить на рост ухудшения состояния окружающей среды в США после Второй мировой войны. В самом простом виде эта теория утверждает, что чем больше создается продуктов или товаров, тем больше ресурсов будет использовано и тем выше будет воздействие. [15] Беговая дорожка — это метафора попадания в цикл непрерывного роста, который никогда не останавливается, требуя больше ресурсов и, как следствие, нанося больший ущерб окружающей среде.

Экомарксизм

В середине дебатов HEP/NEP неомарксистские идеи социологии конфликта были применены к экологическим конфликтам. Поэтому некоторые социологи хотели расширить марксистские идеи социального конфликта, чтобы проанализировать экологические социальные движения из марксистско-материалистической структуры вместо того, чтобы интерпретировать их как культурное «новое социальное движение», отдельное от материальных проблем. Поэтому «экомарксизм» был разработан на основе использования неомарксистских теорий конфликта, концепций относительной автономии государства и применения их к экологическим конфликтам. [ необходима цитата ]

Двумя последователями этой школы были Джеймс О'Коннор ( «Финансовый кризис государства» , 1971) и позднее Аллан Шнайберг.

Позже в экомарксизме развилась другая тенденция благодаря вниманию, которое Джон Беллами Фостер уделил важности метаболического анализа в учении Маркса . Вопреки предыдущим предположениям о том, что все классические теоретики социологии придерживались парадигмы освобождения человека, Фостер утверждал, что материализм Маркса привел его к теоретизированию труда как метаболического процесса между человечеством и остальной природой. [16] В прометеевских интерпретациях Маркса, которые критикует Фостер, высказывалось предположение, что его анализ очень похож на антропоцентрические взгляды, критикуемые ранними социологами-экологами. Вместо этого Фостер утверждал, что сам Маркс был обеспокоен метаболическим разрывом, порожденным социальным метаболизмом капиталистического общества , особенно в промышленном сельском хозяйстве — Маркс определил «непоправимый разрыв во взаимозависимом процессе социального метаболизма» [17], созданный капиталистическим сельским хозяйством, которое разрушало производительность земли и создавало отходы на городских участках, которые не могли быть реинтегрированы в землю и, таким образом, одновременно приводили к разрушению здоровья городских рабочих. [18] Рассматривая вклад этого направления экомарксизма в современную экологическую социологию, Пеллоу и Брем приходят к выводу: «Метаболический разрыв является продуктивным развитием в этой области, поскольку он связывает текущие исследования с классической теорией и связывает социологию с междисциплинарным массивом научной литературы, сосредоточенной на динамике экосистем». [9]

Фостер подчеркнул, что его аргументация предполагает «магистральную работу» Пола Беркетта , который разработал тесно связанную «красно-зеленую» перспективу, основанную на прямом изучении теории стоимости Маркса. Беркетт и Фостер продолжили писать ряд статей вместе об экологических концепциях Маркса, отражающих их общую точку зрения [19] [20] [21]

Совсем недавно Джейсон В. Мур, вдохновленный ценностно-аналитическим подходом Беркетта к экологии Маркса и утверждая, что работа Фостера сама по себе не зашла достаточно далеко, попытался интегрировать понятие метаболического разлома с теорией мировых систем, включив в нее марксистские концепции, связанные с ценностями. [22] Для Мура современная мировая система — это капиталистическая мировая экология, объединяющая накопление капитала, стремление к власти и производство природы в диалектическом единстве. Центральным моментом перспективы Мура является философское переосмысление теории стоимости Маркса, посредством которой абстрактный общественный труд и абстрактная общественная природа диалектически связаны. Мур утверждает, что возникающий закон стоимости с шестнадцатого века был очевиден в необычайном сдвиге в масштабе, охвате и скорости изменения окружающей среды. То, на что досовременным цивилизациям потребовались столетия, например, вырубка лесов в Европе в средневековую эпоху, капитализм реализовал всего за десятилетия. Этот всемирно-исторический разрыв, утверждает Мур, можно объяснить законом стоимости, который рассматривает производительность труда как решающую меру богатства и власти в современном мире. С этой точки зрения, гениальность капиталистического развития заключалась в присвоении некоммерческой природы — включая некоммерческую человеческую природу — как средства повышения производительности труда в товарной системе. [23]

Диалектика общества и окружающей среды

В 1975 году весьма влиятельная работа Аллана Шнайберга преобразила экологическую социологию, предложив социетально-экологическую диалектику, хотя и в рамках «неомарксистской» относительной автономии государства. Эта конфликтная концепция имеет подавляющую политическую значимость. Во-первых, экономический синтез утверждает, что стремление к экономической экспансии будет преобладать над экологическими проблемами. Политика решит максимизировать немедленный экономический рост за счет нарушения окружающей среды. Во-вторых, синтез управляемого дефицита приходит к выводу, что правительства будут пытаться контролировать только самые серьезные экологические проблемы, чтобы предотвратить катастрофы в области здравоохранения и экономики. Это создаст видимость того, что правительства действуют более осознанно в отношении окружающей среды, чем они есть на самом деле. В-третьих, экологический синтез создает гипотетический случай, когда ухудшение состояния окружающей среды настолько серьезно, что политические силы отреагируют на это устойчивой политикой. Движущим фактором будет экономический ущерб, вызванный ухудшением состояния окружающей среды. Экономический двигатель будет основан на возобновляемых ресурсах на этом этапе. Методы производства и потребления будут соответствовать правилам устойчивого развития. [24]

Эти синтезы на основе конфликта имеют несколько потенциальных результатов. Один из них заключается в том, что самые мощные экономические и политические силы сохранят статус-кво и укрепят свое господство. Исторически это наиболее распространенное явление. Другой потенциальный результат заключается в том, что соперничающие мощные партии попадут в тупик. Наконец, могут возникнуть бурные социальные события, которые перераспределят экономические и политические ресурсы.

В 1980 году вышла в свет весьма влиятельная работа Аллана Шнайберга под названием «Окружающая среда: от избытка к дефициту» (1980) [25] [26] [27] , которая внесла большой вклад в тему социально-экологической диалектики.

Экологическая модернизация и рефлексивная модернизация

К 1980-м годам критика экомарксизма была не за горами, учитывая эмпирические данные из стран (в основном в Западной Европе, таких как Нидерланды, Западная Германия и в некоторой степени Соединенное Королевство), которые пытались объединить защиту окружающей среды с экономическим ростом вместо того, чтобы рассматривать их как отдельные. Это было сделано как посредством государственной, так и капитальной реструктуризации. Основными сторонниками этой школы исследований являются Артур П. Дж. Мол и Герт Спааргарен . Популярными примерами экологической модернизации являются производственные циклы « от колыбели до колыбели », промышленная экология , крупномасштабное органическое сельское хозяйство , биомимикрия , пермакультура , агроэкология и некоторые направления устойчивого развития — все это подразумевает, что экономический рост возможен, если этот рост хорошо организован с учетом окружающей среды. [ требуется ссылка ]

Рефлексивная модернизация

В многочисленных томах немецкого социолога Ульриха Бека с конца 1980-х годов впервые утверждалось, что наше общество риска потенциально трансформируется экологическими социальными движениями мира в структурные изменения, не отвергая при этом выгоды модернизации и индустриализации. Это ведет к форме «рефлексивной модернизации» с миром сниженного риска и лучшего процесса модернизации в экономике, политике и научных практиках, поскольку они становятся менее привязанными к циклу защиты риска от исправления (который он называет организованной безответственностью нашего государства) — политика создает экокатастрофы, затем берет на себя ответственность за несчастный случай, но ничего не остается исправленным, потому что она бросает вызов самой структуре функционирования экономики и частному доминированию развития, например. Идея Бека о рефлексивной модернизации с нетерпением ждет того, как наши экологические и социальные кризисы в конце 20-го века приведут к трансформации институтов всей политической и экономической системы, делая их более «рациональными» с учетом экологии. [ требуется ссылка ]

Неолиберализм

Неолиберализм включает в себя дерегулирование, капитализм свободного рынка и нацелен на сокращение государственных расходов. Эта неолиберальная политика в значительной степени влияет на экологическую социологию. Поскольку неолиберализм включает в себя дерегулирование и существенно меньшее участие правительства, это приводит к коммерциализации и приватизации бесхозных, государственных или общественных ресурсов. Диана Ливерман и Сильвина Вилас упоминают, что это приводит к платежам за экологические услуги; дерегулированию и сокращению государственных расходов на управление окружающей средой; открытию торговли и инвестиций; и передаче управления окружающей средой местным или неправительственным учреждениям. [28] Приватизация этих ресурсов оказывает влияние на общество, экономику и окружающую среду. Примером, который сильно повлиял на общество, является приватизация воды.

Социальное конструирование окружающей среды

Кроме того, в 1980-х годах, с подъемом постмодернизма в западной академии и признанием дискурса как формы власти, некоторые социологи обратились к анализу экологических требований как формы социального конструирования, а не «материального» требования. Сторонники этой школы включают Джона А. Ханнигана, особенно в работе «Экологическая социология: социальная конструкционистская перспектива» (1995). Ханниган выступает за «мягкий конструкционизм» (экологические проблемы материально реальны, хотя для их обнаружения требуется социальная конструкция) вместо «жесткого конструкционизма» (утверждение, что экологические проблемы являются полностью социальными конструкциями).

Хотя в 1990-х годах между конструктивистским и реалистическим «лагерями» в экологической социологии иногда возникали ожесточенные дебаты , обе стороны нашли значительную общую почву, поскольку обе стороны все больше признают, что, хотя большинство экологических проблем имеют материальную реальность, они, тем не менее, становятся известны только через человеческие процессы, такие как научное знание, усилия активистов и внимание СМИ. Другими словами, большинство экологических проблем имеют реальный онтологический статус, несмотря на наше знание/осознание их, вытекающее из социальных процессов, процессов, посредством которых различные условия конструируются как проблемы учеными, активистами, СМИ и другими социальными субъектами. Соответственно, все экологические проблемы должны пониматься через социальные процессы, несмотря на любую материальную основу, которую они могут иметь вне людей. Эта интерактивность в настоящее время широко принята, но многие аспекты дебатов продолжаются в современных исследованиях в этой области. [ необходима цитата ]

События

Современный энвайронментализм

Соединенные Штаты

1960-е годы создали мощный культурный импульс для экологических проблем, породив современное экологическое движение и большое количество вопросов у социологов, заинтересованных в анализе движения. Широко распространенное зеленое сознание переместилось вертикально в обществе, что привело к ряду изменений политики во многих штатах США и Европы в 1970-х годах. В Соединенных Штатах этот период был известен как «Экологическое десятилетие» с созданием Агентства по охране окружающей среды США и принятием Закона об исчезающих видах , Закона о чистой воде и поправок к Закону о чистом воздухе . День Земли 1970 года, отмечавшийся миллионами участников, представлял собой современную эпоху экологической мысли. Экологическое движение продолжилось такими инцидентами, как Love Canal .

Исторические исследования

Хотя современный образ мышления, выраженный в экологической социологии, не был распространен до 1970-х годов, его применение теперь используется в анализе древних народов. Утверждалось, что такие общества, как остров Пасхи , анаси и майя, прекратили свое существование внезапно, в основном из-за плохого управления окружающей средой. Однако в более поздних работах это было оспорено как исключительная причина (биологически обученный Джаред Даймонд « Коллапс » (2005); или более современная работа об острове Пасхи). Коллапс майя послал историческое послание о том, что даже развитые культуры уязвимы для экологического самоубийства — хотя Даймонд теперь утверждает, что это было не столько самоубийство, сколько изменение экологического климата, которое привело к отсутствию способности адаптироваться — и отсутствию готовности элиты адаптироваться, даже столкнувшись с гораздо более ранними признаками приближающихся экологических проблем. В то же время общественные успехи Даймонда включают Новую Гвинею и остров Тикопия , жители которых жили устойчиво в течение 46 000 лет. [ требуется ссылка ]

Джон Драйзек и др. утверждают в книге « Зеленые государства и социальные движения: энвайронментализм в Соединенных Штатах, Соединенном Королевстве, Германии и Норвегии» (2003) [29] , что может существовать общее глобальное зеленое экологическое социальное движение, хотя его конкретные результаты являются националистическими, попадая в четыре «идеальных типа» взаимодействия между экологическими движениями и государственной властью. В качестве своих исследований они используют экологические социальные движения и государственное взаимодействие из Норвегии, Соединенного Королевства, Соединенных Штатов и Германии. Они анализируют последние 30 лет энвайронментализма и различные результаты, которые зеленое движение получило в различных государственных контекстах и ​​культурах. [ необходима ссылка ]

Недавно и примерно в порядке времени ниже социологи обнаружили гораздо более долгосрочные сравнительные исторические исследования деградации окружающей среды. Существует две общие тенденции: многие используют теорию мировых систем, анализируя экологические проблемы за длительные периоды времени и пространства; а другие используют методы сравнительной истории. Некоторые используют оба метода одновременно, иногда без ссылки на теорию мировых систем (например, Уитакер, см. ниже).

Стивен Г. Банкер (ум. 2005) и Пол С. Чиккантелл совместно работали над двумя книгами с точки зрения теории мировых систем , прослеживая товарные цепочки в истории современной мировой системы, описывая меняющуюся важность пространства, времени и масштаба добычи, а также то, как эти переменные влияли на форму и местоположение основных узлов мировой экономики за последние 500 лет. [30] [31] Их взгляд на мир основывался на экономиках добычи и политике различных государств, которые стремятся доминировать над мировыми ресурсами и друг над другом посредством получения гегемонистского контроля над основными ресурсами или реструктуризации глобальных потоков в них в интересах своего местоположения.

Трехтомная работа по теории мировых систем окружающей среды Синга К. Чу анализирует, как «природа и культура» взаимодействуют на протяжении длительных периодов времени, начиная с « Всемирной экологической деградации» (2001) [32] [33] [34] В более поздних книгах Чу утверждает, что в мировой экологической истории было три « темных века », характеризующихся периодами государственного краха и переориентации в мировой экономике, связанной с более локальными рамками сообщества, экономики и идентичности, которые стали доминировать в отношениях природа/культура после того, как разрушение окружающей среды, поддерживаемое государством, делегитимировало другие формы. Таким образом, в эти так называемые «темные века» были основаны воссозданные сообщества, были популяризированы новые религии, и, возможно, самое важное для него, у окружающей среды было несколько столетий, чтобы восстановиться после предыдущего разрушения. Чу утверждает, что современная зеленая политика и биорегионализм являются началом аналогичного движения наших дней, потенциально ведущего к тотальной системной трансформации. Таким образом, мы можем оказаться на пороге очередного глобального «темного века», который на многих уровнях будет светлым, а не темным, поскольку он выступает за возвращение человеческого сообщества с восстановлением окружающей среды после распада империй.

Более ориентированные на случай исследования были проведены историческим экологическим социологом Марком Д. Уитакером, который анализировал Китай, Японию и Европу на протяжении 2500 лет в своей книге « Экологическая революция » (2009). [35] Он утверждал, что вместо того, чтобы экологические движения были «новыми социальными движениями», свойственными нынешним обществам, экологические движения очень старые — выражались через религиозные движения в прошлом (или в настоящем, как в экотеологии ), которые начинают фокусироваться на материальных проблемах здоровья, местной экологии и экономическом протесте против государственной политики и ее изъятий. Он утверждает, что прошлое или настоящее очень похожи: что мы участвовали в трагическом общем цивилизационном процессе деградации окружающей среды, экономической консолидации и отсутствия политического представительства на протяжении многих тысячелетий, что имеет предсказуемые результаты. Он утверждает, что форма биорегионализма, биорегиональное государство, [36] необходима для борьбы с политической коррупцией в настоящих или прошлых обществах, связанных с деградацией окружающей среды.

Рассмотрев мировую историю деградации окружающей среды с использованием совершенно разных методов, социологи Синг Чу и Марк Д. Уитакер пришли к схожим выводам и являются сторонниками (различных форм) биорегионализма.

Похожие журналы

Среди ключевых журналов в этой области:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ER Catton, Jr., Riley, Dunlap и William (1979). «Социология окружающей среды». Annual Review of Sociology . 5 : 243–273. doi :10.1146/annurev.so.05.080179.001331. JSTOR  2945955.{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  2. ^ Кейвс, Р. В. (2004). Энциклопедия города . Routledge. стр. 234.
  3. ^ Локки, Стюарт (3 июля 2015 г.). «Что такое экологическая социология?». Экологическая социология . 1 (3): 139–142. Bibcode : 2015EnvSo...1..139L. doi : 10.1080/23251042.2015.1066084. S2CID  145548969.
  4. ^ Бострём, Магнус (2 июля 2020 г.). «Социальная жизнь массового и избыточного потребления». Environmental Sociology . 6 (3): 268–278. Bibcode : 2020EnvSo...6..268B. doi : 10.1080/23251042.2020.1755001 . S2CID  219064588.
  5. ^ Мильштейн, Тема; Кастро-Сотомайор, Хосе, ред. (2020). Справочник Routledge по экокультурной идентичности . дои : 10.4324/9781351068840. ISBN 978-1-351-06884-0. S2CID  229580440.[ нужна страница ]
  6. ^ Малин, Стефани А.; Райдер, Стасия С. (2 января 2018 г.). «Развитие глубоко интерсекциональной экологической справедливости». Экологическая социология . 4 (1): 1–7. Bibcode : 2018EnvSo...4....1M. doi : 10.1080/23251042.2018.1446711 . S2CID  148913239.
  7. ^ Кэттон, Уильям Р.; Данлэп, Райли Э. (1978). «Экологическая социология: новая парадигма». Американский социолог . 13 (1): 41–49. JSTOR  27702311.
  8. ^ Ханниган, Джон А. (1995). Экологическая социология: Социальная конструкционистская перспектива . Psychology Press. ISBN 978-0-415-11254-3.[ нужна страница ]
  9. ^ ab Pellow, David N.; Nyseth Brehm, Hollie (30 июля 2013 г.). «Экологическая социология для XXI века». Annual Review of Sociology . 39 (1): 229–250. doi :10.1146/annurev-soc-071312-145558.
  10. ^ Шарма, Шашикант Нишант (2016). Новые перспективы в социологии и смежных областях . EduPedia. ISBN 978-1-5350-6522-1.[ нужна страница ]
  11. ^ Баттель и Хамфри 2002, с. 47.
  12. ^ Баттель 2004.
  13. ^ Хардин, Гарретт (1968-12-13). «Трагедия общин: проблема населения не имеет технического решения; она требует фундаментального расширения морали». Science . 162 (3859): 1243–1248. doi :10.1126/science.162.3859.1243. ISSN  0036-8075. PMID  17756331.
  14. ^ «Размышления об общих ресурсах», Управление общими ресурсами , Издательство Кембриджского университета, стр. 1–28, 2015-09-23, doi :10.1017/cbo9781316423936.002, ISBN 978-1-107-56978-2, получено 29.03.2024
  15. ^ Гулд, Кеннет А.; Пеллоу, Дэвид Н.; Шнайберг, Аллан (сентябрь 2004 г.). «Допрос беговой дорожки производства: все, что вы хотели знать о беговой дорожке, но боялись спросить». Организация и окружающая среда . 17 (3): 296–316. doi :10.1177/1086026604268747. S2CID  67793819. ProQuest  219872323.
  16. ^ Фостер, Джон Беллами (сентябрь 1999 г.). «Теория метаболического разлома Маркса: классические основы экологической социологии». Американский журнал социологии . 105 (2): 366–405. doi :10.1086/210315. S2CID  53608115.
  17. ↑ Маркс, Карл. 1981. Капитал, т. III . Нью-Йорк: Vintage, стр. 949.
  18. ^ Фостер, Джон Беллами (2000). Экология Маркса: Материализм и природа . NYU Press. ISBN 978-1-58367-011-8.[ нужна страница ]
  19. ^ Беркетт, Пол (1999). Маркс и природа . Нью-Йорк: Saint Martin's Press.
  20. ^ Фостер, Джон Беллами (2000). Экология Маркса: Материализм и природа . NYU Press. стр. 66. ISBN 978-1-58367-011-8.
  21. ^ Фостер, Джон Беллами (4 сентября 2000 г.). «Анализ экологической ценности Маркса». Monthly Review . 52 (4): 39. doi :10.14452/MR-052-04-2000-08_4.
  22. ^ Мур, Джейсон В. (2000). «Экологические кризисы и метаболический разрыв в мировой исторической перспективе». Организация и окружающая среда . 13 (2): 123–157. doi :10.1177/1086026600132001. S2CID  145416455.
  23. ^ Мур, Джейсон В. (январь 2011 г.). «Преодоление метаболического разрыва: теория кризисов в капиталистической мировой экологии». Журнал крестьянских исследований . 38 (1): 1–46. doi : 10.1080/03066150.2010.538579. S2CID  55640067.
  24. ^ Фукс, Кристиан (1970-01-01). «Диалектика природы-общества-системы». TripleC: коммуникация, капитализм и критика. Журнал открытого доступа для глобального устойчивого информационного общества . 4 (1): 1–39. doi : 10.31269/vol4iss1pp1-39 . ISSN  1726-670X.
  25. ^ Ана Русан. «Новый зеленый курс: ответ на беговую дорожку Шнайберга?». 2019.
  26. ^ Фостер, Джон Беллами (март 2005 г.). «Беговая дорожка накопления: среда Шнайберга и марксистская политическая экономия». Организация и окружающая среда . 18 (1): 7–18. doi :10.1177/1086026604270442. JSTOR  26161945. S2CID  144231099.
  27. ^ Майкл Дж. Линч. «Беговая дорожка теории производства».
  28. ^ Liverman, Diana M.; Vilas, Silvina (1 ноября 2006 г.). «Неолиберализм и окружающая среда в Латинской Америке». Annual Review of Environment and Resources . 31 (1): 327–363. doi : 10.1146/annurev.energy.29.102403.140729 .
  29. ^ Джон Драйзек, Дейд Даунс, Ханс-Кристиан Хернес и Дэвид Шлосберг. 2003. Зелёные государства и социальные движения: энвайронментализм в США, Соединённом Королевстве, Германии и Норвегии. Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press. [ нужна страница ]
  30. ^ Стивен Г. Банкер и Пол С. Чиккантелл. 2005. Глобализация и гонка за ресурсы (темы глобальных социальных изменений). Университет Джонса Хопкинса.
  31. ^ Стивен Г. Банкер и Пол С. Чиккантелл. 2007. Восточная Азия и мировая экономика: подъем Японии с последствиями для будущего Китая (Исследования глобализации в Университете Джонса Хопкинса). Университет Джонса Хопкинса.
  32. ^ Синг К. Чу. 2001. Мировая экологическая деградация: накопление, урбанизация и обезлесение, 3000 г. до н.э.-2000 г. н.э. AltaMira Press.
  33. ^ Синг К. Чу. 2006. Повторяющиеся темные века: экологический стресс, изменения климата и системная трансформация (мировая экологическая деградация). AltaMira Press.
  34. ^ Синг К. Чу. 2008. Экологическое будущее: чему нас может научить история (трилогия о мировой экологической деградации). AltaMira Press.
  35. ^ Марк Д. Уитакер. 2009. Экологическая революция: политические истоки деградации окружающей среды и экологические истоки осевых религий; Китай, Япония, Европа. Кельн, Германия: Lambert Academic Publishing .
  36. ^ Марк Д. Уитакер. 2005. На пути к биорегиональному государству: серия писем о политической теории и формальном институциональном дизайне в эпоху устойчивости. Линкольн, Небраска: IUniverse. [ нужна страница ]

Примечания

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки