Во многих конфессиях христианства христианское совершенство является теологической концепцией процесса или события достижения духовной зрелости или совершенства. Конечной целью этого процесса является единение с Богом, характеризующееся чистой любовью к Богу и другим людям , а также личной святостью или освящением . Другие термины, используемые для этого или похожих понятий, включают полное освящение , святость , совершенную любовь , крещение Святым Духом , пребывание Святого Духа , крещение огнем , второе благословение и второе дело благодати .
Понимание доктрины христианского совершенства значительно различается в разных христианских традициях, хотя эти конфессиональные толкования основываются на словах Иисуса, записанных в Евангелии от Матфея 5:48 : «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( версия короля Якова ), но не в Евангелии от Матфея 19:21 : «Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи и следуй за Мною».
Римско -католическая церковь учит, что христианское совершенство должно быть целью всех праведных. [2] Восточное православие считает христианское совершенство целью всех христиан. [3] Традиционное квакерство использует термин « совершенство» и учит, что это призвание верующего. [4] [5]
Совершенство является важной доктриной в методистской традиции, в которой оно упоминается как христианское совершенство , полное освящение , святость , крещение Святым Духом и второе дело благодати . [6] [7] [8] Пятидесятники святости унаследовали ту же терминологию от методизма, за исключением того факта, что пятидесятники святости используют термин «крещение Святым Духом» для обозначения отдельного третьего дела благодати наделения силой, подтвержденного говорением на языках, тогда как методисты используют термин « крещение Святым Духом» для обозначения второго дела благодати, полного освящения. [7] [9]
Другие конфессии, такие как лютеранская церковь и реформатская церковь , отвергают возможность христианского совершенства в этой жизни как противоречащую учению о спасении только верой , утверждая, что избавление от греха начинается с обращения, но завершается только в прославлении . [10] В противовес всему этому, христианская наука учит, что, поскольку человек создан по образу и подобию Божьему ( Бытие 1:27 ), «должен быть выявлен великий духовный факт, что человек есть, а не будет, совершенным и бессмертным». [11]
Термины «совершенный» и «совершенство» взяты из греческого teleios и teleiōsis , соответственно. Корневое слово telos означает «конец» или «цель». В недавних переводах teleios и teleiōsis часто переводятся как «зрелый» и «зрелость» соответственно, чтобы не подразумевать абсолютное совершенство без недостатков. Но слова «зрелый» и «зрелость» не отражают полного значения «конца» или «цели». (Даже эти недавние переводы используют слово «совершенный», когда не относятся к людям, как в Иакова 1:17. [12] ) В христианской традиции teleiōsis также относится к личной целостности или здоровью, непоколебимой приверженности цели. [13]
Корни учения о христианском совершенстве лежат в трудах некоторых ранних римско-католических теологов, считающихся Отцами Церкви : Иринея , [14] Климента Александрийского , Оригена , а позднее Макария Египетского и Григория Нисского . [15]
Ириней писал о духовном преображении, которое произошло в верующем, поскольку Святой Дух должен «подготовить нас для Бога». [16] В древности крещение обычно называли совершенствованием христианина. Эту точку зрения выразил Климент Александрийский в своем труде «Педагог» : «Крестясь, мы просвещаемся; просвещаясь, мы становимся детьми [буквально «сыновьями»]; становясь детьми, мы становимся совершенными; становясь совершенными, мы бессмертны». [17] В другом труде, « Строматы », Климент обсуждал три этапа в христианской жизни, которые привели к более зрелому совершенству. Первый этап был отмечен переходом от язычества к вере и посвящением в христианскую религию. Второй этап был отмечен более глубоким познанием Бога , что привело к постоянному покаянию в грехе и господству над страстями ( апатея ). Третий этап привел к созерцанию и любви агапе . [18] Ориген также предложил свои собственные этапы духовного восхождения, начинающиеся с обращения и заканчивающиеся совершенным единением с Богом в любви. [19]
Григорий Нисский определял человеческое совершенство как «постоянный рост в добре». Для Григория это было достигнуто работой Святого Духа и самодисциплиной христианина. [20] Макарий Египетский учил, что все грехи могут быть смыты и что человек может стать совершенным за «промежуток времени в один час», подчеркивая при этом тот факт, что все освящение имеет двойную природу, как «действие и процесс». [16] Псевдо-Макарий учил, что внутренний грех искореняется из чистых сердцем, но он также предостерегал от скрытого потенциала греха в каждом человеке, чтобы никто никогда не говорил: «Поскольку я в благодати, я полностью освобожден от греха». [21]
К IV веку стремление к жизни совершенства отождествлялось с аскетизмом , особенно монашеством и уходом от мира. [22] В XII веке Бернар Клервоский развил идею лестницы любви в своем трактате « О любви к Богу» . Эта лестница имела четыре ступени или степени. Первая и самая низкая степень — любовь к себе ради себя. Вторая степень — любовь к Богу за то, что он дает. Третья степень — любовь к Богу ради него самого; по мнению Бернара, тем, кто действительно любит Бога, не составит труда соблюдать его заповеди . Четвертая степень — любовь к себе только ради Бога; считалось, что эта степень совершенства в любви редко достигается перед смертью. [23]
Фома Аквинский писал о трех возможных уровнях совершенства. [24] Первый, абсолютное совершенство, — это когда Бога любят настолько, насколько его можно любить; только сам Бог может быть настолько совершенным. Второй уровень, когда любовь к Богу наполняет человека постоянно, возможен после смерти, но не при жизни. [25] Считалось, что низший уровень совершенства можно достичь при жизни. Теолог Томас Нобл описал взгляд Аквинского на этот уровень совершенства следующим образом:
Все христиане имеют благодать caritas, влитую в них при крещении, и эта любовь к Богу исключает все смертные грехи . Такие грехи не невозможны, и, если они совершены, требуют благодати покаяния , но христиане не живут, совершая вопиющие акты преднамеренного греха, противоречащие их любви к Богу. Это несовместимо с состоянием благодати . Но те, кто больше не новички, но прогрессируют в жизни совершенства, приходят к точке, где все, что противоречит полной любви к Богу, исключается: они любят Бога всем своим сердцем. [26]
Согласно стандартной формулировке процесса христианского совершенствования, сформулированной Дионисием Псевдо-Ареопагитом (конец V — начало VI века), [27] [28] существует три этапа : [29] [30] [28]
Дэниел Л. Бернетт, профессор Библейской семинарии Уэсли , пишет, что: [31]
Взгляды, совместимые с пониманием Уэсли полного освящения, были продолжены в более поздние времена такими людьми, как средневековый католический священник Фома Кемпийский , протестантские реформаторы Каспель Швенкфельд и Томас Мюнцер , голландский теолог Якоб Арминий , немецкий пиетист Филипп Якоб Шпенер, основатель квакеров Джордж Фокс , англиканский епископ Джереми Тейлор и английский писатель-богослов Уильям Лоу . Многие из этих влияний влились в наследие [Джона] Уэсли и заложили основу для развития его мысли. Фактически, концепция полного освящения настолько распространена на протяжении всей истории церкви, что можно с точностью сказать, что практически все основные традиции — православная, католическая, реформатская и англиканская — сыграли определенную роль в формировании страсти Уэсли к святости. [31]
Согласно учению Римско-католической церкви , нечто совершенно, когда в его природе или цели нет ничего недостатком. Конечная цель человека — это единение с Богом, также называемое обожествлением . Это достигается на земле благодатью, а на небесах — блаженным видением . Совершенное единение с Богом на земле невозможно; поэтому абсолютное совершенство зарезервировано для небес. [32]
Римско-католическая церковь учит, что христианское совершенство — это духовное единение с Богом, достижимое в этой жизни. Это не абсолютное совершенство, существующее наряду с человеческим несчастьем, мятежными страстями и простительным грехом . Христианское совершенство состоит из милосердия или любви, поскольку именно эта добродетель объединяет душу с Богом. Это не просто обладание и сохранение освящающей благодати , поскольку совершенство определяется действием человека — фактическим осуществлением милосердия или служением Богу. [32]
Чем больше милосердия у человека, тем больше совершенство души. Человек, который совершенен в той мере, в какой он свободен от смертного греха, обретает спасение и может быть назван справедливым, святым и совершенным. Человек, который совершенен в той мере, в какой он также свободен от простительного греха и всех привязанностей, которые отделяют человека от Бога, находится в состоянии активного служения и любви к Богу. Это есть совершенное исполнение закона — любить Бога и любить других людей. [32]
Римско-католическая церковь учит, что христианское совершенство — это то, к чему все должны стремиться в свете предписания Иисуса в Евангелии от Матфея 5:48. [2] Однако есть также то, что называется «религиозным совершенством», к которому стремятся те, кто привержен религиозной жизни , например, члены религиозных орденов . Все католики обязаны достигать совершенства, соблюдая заповеди, но религиозная жизнь налагает более строгие обязательства, требуя от верующих также соблюдать евангельские советы (также известные как «советы совершенства») бедности , целомудрия и послушания . Считается, что евангельские советы способствуют совершенству двумя способами. Они устраняют препятствия на пути к совершенству — похоть очей, похоть плоти и гордость житейскую . Они также усиливают любовь человека к Богу, освобождая привязанности от земных уз. [32]
El Camino de Perfección — метод достижения прогресса в созерцательной жизни, написанный святой Терезой Авильской для сестер ее реформированного монастыря Босых Кармелиток . Святая Тереза была крупной фигурой Контрреформации в Испании XVI века. Christian Perfection — также название книги, написанной теологом Реджинальдом Гарригу-Лагранжем . Perfectae Caritatis , Декрет об адаптации и обновлении религиозной жизни, является одним из самых коротких документов, выпущенных Вторым Ватиканским собором . Одобренный 2321 голосом против 4 епископов, собравшихся на соборе, декрет был обнародован Папой Павлом VI 28 октября 1965 года. Как это принято для церковных документов, название взято из латинского incipit декрета: «Of Perfect Charity».
Православная Церковь учит, что «совершенство возможно для нас как человеческих существ, пока мы понимаем его в его правильном, динамическом смысле» и что люди «созданы для Теозиса, для обожествления («обожения») всей полноты нашего существа, тела, ума, сердца и души». [3] Это соответствует писаниям Святого Павла , который призывает христиан стремиться к праведности Иисуса , чтобы преобразиться из «одной степени славы в другую». [3]
Византийский православный агиограф и гимнодист святой Симеон Метафраст (X в.) утверждал: [33]
Те, кто отрицают возможность совершенства, наносят душе наибольший вред тремя способами. Во-первых, они явно не верят вдохновенным Писаниям. Затем, поскольку они не делают величайшей и полной цели христианства своей собственной и поэтому не стремятся к ее достижению, они не могут иметь ни стремления, ни усердия, ни голода, ни жажды правды (ср. Мф. 5:6); напротив, довольствуясь внешним видом и поведением и незначительными достижениями такого рода, они оставляют это благословенное ожидание вместе со стремлением к совершенству и полному очищению страстей. В-третьих, думая, что они достигли цели, когда приобрели несколько добродетелей, и не стремясь к истинной цели, они не только не способны иметь никакого смирения, нищеты и сокрушения сердца, но, оправдывая себя тем, что они уже достигли, они не прилагают никаких усилий, чтобы прогрессировать и расти с каждым днем. Людей, считающих невозможным через Духа достичь «новой твари» чистого сердца (ср. 2 Кор. 5:17), апостол справедливо и недвусмысленно сравнивает с теми, кто из-за своего неверия оказался недостойным войти в обетованную землю и чьи тела по этой причине «оставлены были лежать в пустыне» (Евр. 3:17). [33]
Анабаптистские христиане (включая меннонитов , амишей , гуттеритов , брудерхофов , братьев Шварценау , речных братьев и апостольских христиан ) верят, что «поскольку они добровольно решили следовать за Христом как за своим единственным авторитетом», они могут добиться успеха в своем стремлении к христианскому совершенству. [34] Профессор религиоведения Айра Чернус разъясняет анабаптистскую доктрину: [34]
... Анабаптисты уделяют особое внимание силе веры, которая производит добрые дела и более нравственную жизнь. ... они руководствуются заключительным наставлением Нагорной проповеди: «Вы будете совершенны, как совершен Отец ваш Небесный». Они стремятся к совершенству; они рассматривают свою церковь как видимое тело Христа, которое должно и может быть «непорочной общиной». Как сказал один из их величайших ранних лидеров, Менно Симмонс: «Возрожденные здесь по своей воле больше не грешат». [34]
В частности, Апостольская христианская церковь «отличается своим акцентом на всеобщем освящении» [35] .
В традиционном кальвинизме и высоком церковном англиканстве совершенство рассматривалось как дар, даруемый праведникам только после их смерти (см. Прославление ). Джон Уэсли , основатель методизма , был ответственен за возрождение идеи духовного совершенства в протестантизме . [36] Взгляды Уэсли были подробно изложены в работе «Простой отчет о христианском совершенстве», опубликованной в 1777 году.
По словам Нобла, Уэсли преобразовал христианское совершенство, как оно представлено в церковной традиции, интерпретируя его через протестантскую призму, которая понимала освящение в свете оправдания по благодати через веру, действующую любовью. [37] Уэсли верил, что возрождение (или новое рождение ), которое произошло одновременно с оправданием, было началом освящения. [38] Прочитав Римлянам 6 и 1 Иоанна 3:9, Уэсли пришел к выводу, что следствием нового рождения была власть над грехом. В проповеди под названием «Христианское совершенство» Уэсли проповедовал, что «Христианин настолько совершенен, что не совершает греха». [39]
«Термин «безгрешное совершенство» был тем, который Уэсли никогда не использовал из-за его двусмысленности». [40] Джон Уильям Флетчер , ранний методистский богослов, которого Джон Уэсли выбрал руководителем методистского движения в случае своей смерти, разъяснил уэслианскую доктрину, заявив, «что доктрина евангельски безгрешного совершенства является истинно библейской». [41] [42] И «я говорю евангельски безгрешное, потому что без слова евангельски фраза «безгрешное совершенство» дает повод для придирок тем, кто ее ищет». [43] Методисты могут придерживаться этой доктрины, основываясь на определении Уэсли фактического греха: [44]
Ничто не является грехом, строго говоря, кроме как добровольное нарушение известного закона Божьего. Поэтому всякое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если говорить правильно. Дальше напрягать этот вопрос — значит только прокладывать путь кальвинизму. Может быть десять тысяч блуждающих мыслей и промежутков забывчивости без какого-либо нарушения любви, хотя и не без нарушения Адамова закона. Но кальвинисты хотели бы смешать их вместе. Пусть любовь наполнит ваше сердце, и этого достаточно!
Невольные проступки (например, те, которые возникают из-за невежества, ошибок и дурного нрава), по мнению Уэсли, не были правильно названы грехами. [45] Поэтому возрожденные христиане будут продолжать быть виновными в невольных проступках и должны будут практиковать регулярную исповедь . Кроме того, христиане продолжали сталкиваться с искушениями , и Уэсли признал, что возрожденный христианин может совершить добровольный грех (если, по словам Нобла, христианин перестанет «активно доверять Богу через Христа и жить в божественном присутствии»), что также потребует исповеди греха. [46]
Власть над грехом, полученная при возрождении, была лишь самой низкой стадией христианского совершенства по Уэсли. Основываясь на 1 Иоанна 2, Уэсли предложил три стадии в христианской жизни: малые дети, юноши и, наконец, отцы. [47] Юноши определялись как те, кто испытал победу над искушениями и злыми мыслями. Отцы определялись как зрелые христиане, которые были наполнены любовью Божьей. [48]
Уэсли считал, что эта последняя стадия христианской зрелости стала возможной благодаря тому, что он называл полным освящением (фраза, взятая из Первого послания к Фессалоникийцам 5:23). В теологии Уэсли полное освящение было вторым делом благодати, полученным верой, которое удалило врожденный или первородный грех , и это позволило христианину войти в состояние совершенной любви — «Любви, исключающей грех», как сказано в проповеди «Писательский путь спасения». [49] [50] Уэсли описал это как «чистоту намерений», «посвящение всей жизни Богу», «любовь к Богу всем нашим сердцем» и как «обновление сердца по всему образу Божьему ». [49] Жизнь совершенной любви означала жизнь, сосредоточенную на любви к Богу и ближнему. [51] Таким образом, Уэсли учил, что проявление полного освящения включало участие в делах благочестия и делах милосердия . [52] В своей проповеди под названием «Обрезание сердца» Уэсли описал это так: [53]
Это то привычное расположение души, которое в священных писаниях называется святостью; и которое непосредственно подразумевает очищение от греха, «от всякой скверны плоти и духа»; и, как следствие, наделение теми добродетелями, которые были также во Христе Иисусе; бытие настолько «обновленным в духе ума нашего», что становится совершенным, как совершенен наш Отец Небесный.
Даже это не было абсолютным совершенством. Полностью освященный христианин был совершенным в любви, что означает, что сердце неразделимо в своей любви к Богу или что оно не любит ничего, что противоречит его любви к Богу. Христиане, совершенные в любви, все еще были подвержены условиям Падения и были склонны совершать непреднамеренные проступки. В результате эти христиане все еще должны были зависеть от прощения через искупление Христа . [54] Однако, с концепцией греха Уэсли, он действительно верил в свободу от греха. Фактически, он описал это так: «Определенно, освящение (в собственном смысле) — это «мгновенное избавление от всех грехов»; и включает в себя «мгновенную силу, которая затем дана». [55]
Концепция христианского совершенства Уэсли имела как постепенные, так и мгновенные элементы. В своей проповеди 1765 года «Путь спасения по Писанию» Уэсли подчеркнул мгновенную сторону, заявив: «Вы верите, что мы освящаемся верой? Будьте верны своему принципу и ищите этого благословения такими, какие вы есть, не лучше и не хуже; как бедный грешник, которому все еще нечего платить, не на что ссылаться, кроме как на «Христос умер». И если вы ищете его такими, какие вы есть, то ожидайте его сейчас». [56]
В «Мыслях о христианском совершенстве» (1759) Уэсли подчеркивал постепенный аспект совершенства, написав, что оно должно быть получено «в ревностном соблюдении всех заповедей; в бдительности и мучениях; в отречении от себя и ежедневном принятии своего креста; а также в искренней молитве и посте и пристальном посещении всех таинств Божьих... верно, что мы получаем его простой верой; но Бог не даст и не даст этой веры, если мы не будем искать ее со всем усердием тем путем, который Он предписал». [45] Кроме того, Уэсли также считал, что христианское совершенство, однажды полученное, может быть утрачено. [56] Систематический теолог методизма Джон Уильям Флетчер назвал принятие полного освящения крещением Святым Духом . [7] [57]
Джон Уэсли учил внешней святости как выражению «внутренней трансформации», а теологи в традиции уэслианских методистов отмечали, что соблюдение стандартов одежды и поведения должно следовать за Новым рождением как актом послушания Богу. [58] [59]
Называя его «великим депозитом» методистской веры, Уэсли специально учил, что распространение доктрины полного освящения на остальную часть христианского мира было главной причиной, по которой Бог возвысил методистов в мире. [60] [61] После смерти Уэсли его учение о христианском совершенстве оставалось важным для методистской церкви, но, по словам историка Дэвида Беббингтона , «традиция пришла в упадок». [62] Поскольку последующие поколения методистов стремились к большей респектабельности в глазах других христианских конфессий, некоторые обратились к «разбавленной версии» доктрины, изложенной Уильямом Артуром (который служил секретарем Уэслианского методистского миссионерского общества ) в его популярном труде «Язык огня» , опубликованном в 1856 году. Хотя Артур призывал читателей молиться о большем опыте Святого Духа, он преуменьшал значение мгновенного аспекта христианского совершенства. По словам Беббингтона, это устранило отличительные особенности полного освящения Уэсли, и к 1860-м годам идея о том, что христианское совершенство было решающим вторым благословением или этапом в христианском освящении, вышла из моды среди некоторых методистов, хотя и не всех, поскольку академические учреждения, связанные с основным направлением методизма, такие как Теологическая семинария Эсбери , методистские лагерные собрания и другие методистские объединения в Церкви, продолжали оставаться маяком для движения святости . [62] [63]
В современных методистских церквях христианское совершенство остается официальной доктриной, и признаются как его постепенные, так и мгновенные аспекты. [64] Катехизис для использования людьми, называемыми методистами, учит: [64]
Через Святого Духа Бог дал нам Свою любовь, чтобы мы могли любить Его в ответ всем нашим сердцем, душой, разумом и силой, и ближнего своего, как самого себя. Это дар, предлагаемый всем христианам, и отвечая, мы утверждаем, что нет предела тому, что благодать Божия может сделать в человеческой жизни. Давая нам Святого Духа, Бог заверяет нас в Своей любви к нам и позволяет нам любить так, как Он, во Христе, любит нас. Когда Божья любовь совершенна в нас, мы так представляем Христа нашим ближним, что они видят Его в нас без помех с нашей стороны. Совершенная любовь, как часто называют христианское совершенство, является результатом и может поддерживаться только полной зависимостью от Иисуса Христа. Она дается либо постепенно, либо в один момент... [64]
Кандидатам на рукоположение задают следующий вопрос: «Ожидаете ли вы, что станете совершенными в любви в этой жизни?» [65] В Методистской церкви Великобритании отличительные учения Уэсли суммируются во фразе: «Все нуждаются в спасении; все могут быть спасены; все могут знать, что они спасены; все могут быть спасены в полной мере» (слово «полная степень» относится к христианскому совершенству). [66]
Исповедание веры , один из доктринальных стандартов Объединенной методистской церкви , учит, что полное освящение может быть даровано верующему постепенно или мгновенно:
Мы верим, что освящение — это действие благодати Божьей через Слово и Дух, посредством которого рожденные свыше очищаются от греха в своих мыслях, словах и поступках и получают возможность жить в соответствии с волей Божьей и стремиться к святости, без которой никто не увидит Господа.
Полное освящение — это состояние совершенной любви, праведности и истинной святости, которое каждый возрожденный верующий может обрести, освободившись от власти греха, возлюбив Бога всем сердцем, душой, разумом и силой, и возлюбив ближнего своего, как самого себя. Через веру в Иисуса Христа этот благодатный дар может быть получен в этой жизни как постепенно, так и мгновенно, и его должно искренне искать каждое дитя Божье.
Мы считаем, что этот опыт не избавляет нас от немощей, невежества и ошибок, свойственных человеку, и от возможности дальнейшего греха. Христианин должен продолжать остерегаться духовной гордыни и стремиться одержать победу над каждым искушением греха. Он должен полностью ответить на волю Божию, чтобы грех потерял свою власть над ним; и мир, плоть и дьявол были повержены под его ноги. Таким образом, он правит этими врагами с бдительностью посредством силы Святого Духа. [8]
Джеймс Хайдингер II, бывший президент движения «Благие вести» , евангелического собрания в Объединенной методистской церкви, подчеркнул значимость доктрины полного освящения в методизме: «Нет никаких сомнений в важности доктрины совершенства в истории методизма. Уэсли считал, что этот акцент был особым наследием, переданным методистам в доверительное управление для всей церкви». [67] Однако он также отметил, что среди некоторых людей в конфессии существует неопределенность относительно учения: «Наш дискомфорт в отношении этой доктрины сегодня виден на службах рукоположения, когда кандидатов спрашивают: «Вы идете к совершенству?» Наше непонимание этого часто вызывает неловкие смешки и быстрые оговорки, что мы, конечно, не утверждаем, что являемся «совершенными» в нашей христианской жизни». [67] Брайан Бек, бывший президент Методистской конференции в Великобритании , выразил свое личное мнение в 2000 году, что «доктрина [освящения] остается с нами в гимнах Чарльза Уэсли, но формирующая основа и даже, я подозреваю, духовное намерение в значительной степени ушли». [68] Пиша о необходимости улучшения духовного формирования в Британской методистской церкви и Объединенной методистской церкви в США, методистский теолог Рэнди Л. Мэддокс прокомментировал, что термины «святость сердца и жизни» и «христианское совершенство» считались «склонными к моралистическим, статичным и нереалистичным коннотациям, что приводит к растущему дискомфорту и пренебрежению этим аспектом нашего уэслианского наследия». [69] Преподобный доктор Кевин М. Уотсон, священнослужитель Объединенной методистской церкви и доцент кафедры исторического богословия и уэслианских исследований в Тихоокеанском университете Сиэтла, умоляет своих коллег-пасторов: «Учение и проповедование возможности стать совершенным в любви к Богу и ближнему, а также стремление к полному освящению являются причинами, по которым методизм был «вознесен». Давайте помнить, кто мы и почему Святой Дух привел нас к жизни». [70]
Всемирная методистская церковь закрепляет доктрину полного освящения в своем официальном катехизисе, уча, что «Полное освящение — это состояние совершенной любви, праведности и истинной святости, которое может обрести каждый возрожденный верующий». [71] Она учит, что христианское совершенство может быть «принято в этой жизни постепенно или мгновенно» и что его должно «усердно искать каждое дитя Божье». Чтобы поддерживать это состояние святости, верующий должен «полностью отвечать воле Божьей, чтобы грех потерял свою власть над нами; и мир, плоть и дьявол были повержены под наши ноги». [71]
Для Джона Уэсли проповедь христианского совершенства имела решающее значение для духовного здоровья методистской церкви: он учил, что «там, где христианское совершенство не проповедуется настойчиво и явно, редко бывает какое-либо замечательное благословение от Бога; и, следовательно, мало прибавления к обществу и мало жизни в его членах». [72] Поэтому он призывал служителей: «Пока вы не заставите верующих ожидать полного спасения [полного освящения] сейчас, вы не должны ожидать никакого возрождения». [72]
В 19 веке были методисты, которые стремились возродить доктрину христианского совершенства или святости, которая, по словам религиоведа Рэндалла Балмера , «отошла на второй план», поскольку основные методисты обрели респектабельность и стали прочно средним классом. Хотя оно зародилось как движение возрождения в методистской епископальной церкви , и многие приверженцы движения святости остались в рамках основного методизма, движение святости стало межконфессиональным и дало начало ряду уэслианских конфессий святости, включая Свободную методистскую церковь , Церковь Назарянина , Церковь Бога (Андерсон, Индиана) , Армию спасения и Уэслианскую методистскую церковь . [63] [73] [74]
Одним из первых пропагандистов святости была американская методистка Фиби Палмер . В своих евангелизациях и трудах Палмер сформулировала «теологию алтаря», которая описывала «более короткий путь» к полному освящению, достигаемому посредством помещения себя на метафорический алтарь путем жертвования мирскими желаниями. Пока христианин помещал себя на алтарь и верил, что воля Божья заключается в достижении освящения, христианин мог быть уверен, что Бог освятит его. По словам историка Джеффри Уильямса, «Палмер сделал освящение мгновенным актом, совершаемым посредством проявления веры». [75] Многие конфессии святости требуют от пасторов заявлять, что они уже испытали полное освящение. [76] Этот акцент на мгновенной природе христианского совершенства, а не на его постепенной стороне, является определяющей чертой движения святости Уэсли. [77] Дисциплина Библии Методистского объединения церквей таким образом учит, что: [78] [79]
Мы верим, что полное освящение — это работа Святого Духа, посредством которой дитя Божье очищается от унаследованной порочности и наделяется силой для более эффективного служения через веру в Иисуса Христа. Оно следует за возрождением и совершается в момент времени, когда верующий представляет себя в живую жертву, святую и угодную Богу. Таким образом, исполненный Духом верующий получает возможность любить Бога нераздельным сердцем.
Вторым определяющим акцентом движения святости является полное уничтожение и искоренение греховной природы. Х. Ортон Уайли, главный систематический теолог святости, цитирует Р. Т. Уильямса, объясняющего: [80]
Глупо пытаться выдать себя за верующего в святость и в то же время подвергать сомнению ее доктрину искоренения. Не может быть такой вещи, как святость, в конечном счете, без искоренения греха. Святость и подавление — несовместимые термины. «Ветхий человек» и противодействие создают бледный и болезненный вид доктрины святости. Это святость и искоренение или вообще не святость.
Другим ключевым аспектом движения святости является их тесная приверженность определению греха Уэсли. Уэсли заявил в письме: [81]
Ничто не является грехом, строго говоря, кроме как добровольное нарушение известного закона Божьего. Поэтому всякое добровольное нарушение закона любви есть грех; и ничего больше, если говорить правильно. Дальше напрягать этот вопрос — значит только прокладывать путь кальвинизму. Может быть десять тысяч блуждающих мыслей и промежутков забывчивости без какого-либо нарушения любви, хотя и не без нарушения Адамова закона. Но кальвинисты хотели бы смешать их вместе. Пусть любовь наполнит ваше сердце, и этого достаточно!
При таком понимании греха духовенство, связанное с движением святости, учит о возможности полной свободы от всех грехов, как внутренних, так и внешних, как это выражено в утверждении Джона Флетчера: «Тот, кто обладает любовью, свободен от всех грехов». [82]
Пятидесятнические конфессии святости , также известные как уэслианские пятидесятники или методистские пятидесятники, являются пятидесятниками , которые верят в полное освящение как второе действие благодати. [83] [84] Унаследовав уэслианско-арминианское богословие от движения святости в методизме , пятидесятники святости являются изначальной ветвью пятидесятничества, [83] и эти конфессии включают Церковь апостольской веры , [A] Ассоциацию святости Голгофы , Конгрегационалистскую церковь святости , Свободную евангельскую церковь , Международную пятидесятническую церковь святости , Церковь Бога (Кливленд) , Церковь Бога во Христе и (Оригинальную) Церковь Бога ; [86] [87] Библейский колледж наследия является библейским колледжем , который обучает многих священнослужителей пятидесятников святости. [88] [89] В Соединенных Штатах основные лагерные собрания пятидесятников святости включают собрание лагеря AFC в Портленде (Портленд, Орегон), собрание лагеря святости в Бланчарде (Бланчард, Оклахома), собрание лагеря святости в Дриппинг-Спрингс (Гленвуд, Арканзас) и собрание лагеря святости в Малдроу (Малдроу, Оклахома). Для пятидесятников святости полное освящение является вторым делом благодати в серии из трех отдельных благословений, которые испытывают христиане. Первое дело благодати — это обращение (новое рождение), а третье дело благодати — крещение Святым Духом (которое отмечено говорением на языках ). Методизм (включая движение святости) учит двум делам благодати — Новому рождению и Полному освящению, в то время как пятидесятники святости добавляют к этой последовательности третье дело благодати — Крещение Святым Духом, подтвержденное говорением на языках (в отличие от этого, в методизме крещение Святым Духом относится к полному освящению). [7] [57] По словам историка церкви и теолога Теда А. Кэмпбелла, эта трехчастная модель часто объясняется утверждением «Святой Дух не может наполнить нечистый сосуд», поэтому очищение сердца, которое происходит при полном освящении, необходимо, прежде чем человек сможет быть наполнен или крещен Святым Духом. Свидетельство тех , кто присутствовал на пробуждении на Азуза-стрит, было «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом» в отношении трех дел благодати святости пятидесятников, старейшей ветви пятидесятничества. [83] Напротив,Пятидесятнические конфессии , такие как Ассамблеи Бога , отвергают учение о полном освящении. [76] [90]
Джордж Фокс , основатель квакерства , учил христианскому совершенству, также известному в традиции Друзей как «совершенство», в котором верующий христианин мог освободиться от греха . [5] [91] В своих « Некоторых принципах избранного народа Божьего, который в презрении называется квакерами, для прочтения всем людям во всем христианском мире и, следовательно, для рассмотрения их собственных состояний» , он пишет в разделе «XVI. О совершенстве»: [5]
Тот, кто привел человека к Несовершенству, есть Дьявол, и его дело, которое увело от Бога; ибо Человек был Совершенным до того, как пал, ибо все Дела Божии Совершенны; Так Христос, уничтожающий Дьявола и его дела, снова делает человека Совершенным, уничтожая того, кто сделал его Несовершенным, чего не мог сделать Закон; так Своей Кровью Он очищает от всякого Греха; И одним приношением Он навсегда Совершенствовал тех, кто освящается; И те, кто не веруют в Свет, исходящий от Христа, посредством которого они могли бы увидеть Приношение и принять Кровь, пребывают в неверии относительно этого. И Апостолы, которые были в Свете, Христе Иисусе (который уничтожает Дьявола и его дела), говорили Мудрость среди тех, кто был Совершенным, хотя они не могли среди тех, кто был Плотским; И их Дело было для совершенствования Святых, по этой причине им было дано их Служение, пока все они не пришли к Познанию Сына Божьего, который разрушает Дьявола и его дела, и который заканчивает Пророков, первый Завет, Типы, Образы, Тени; и пока все они не пришли к Единству Веры, которое очистило их сердца, которое дало им Победу над тем, что отделяло [ sic ] от Бога, в котором они имели доступ к Богу, посредством которой они угождали Ему, посредством которой они были оправданы; и так пока они не пришли в Мужа Совершенного, в Меру Полного Возраста Христова; и поэтому Апостол сказал: Христа в вас проповедуем, упование Славы, вразумляя всякого человека, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе.
Ранние квакеры, следуя Фоксу, учили, что в результате Нового Рождения посредством силы Святого Духа человек может освободиться от фактического греха, если он продолжит полагаться на внутренний свет и «сосредоточится на кресте Христа как центре веры». [92] Джордж Фокс подчеркивал «личную ответственность за веру и освобождение от греха» в своем учении о совершенстве. [92] Для христианина «перфекционизм и свобода от греха были возможны в этом мире». [91]
Это традиционное квакерское учение продолжает подчеркиваться консервативными Друзьями , такими как Огайское годовое собрание Религиозного общества Друзей, и Друзьями святости, такими как Центральное годовое собрание Друзей . [4] [93]
Кесвикианское богословие учит о втором действии благодати, которое происходит через «отдачу и веру», в которой Бог удерживает человека от греха. [94] Кесвикианские конфессии, такие как Христианский и Миссионерский Альянс , отличаются от движения Уэслианской святости тем, что Христианский и Миссионерский Альянс не рассматривает полное освящение как очищение от первородного греха , тогда как конфессии святости, исповедующие Уэслианско-арминианское богословие, подтверждают эту веру. [B] [101] [102]
Существуют протестантские конфессии, которые отвергают возможность христианского совершенства. Лютеране, цитируя послания Павла из Тарса в Римлянам 7:14–25 и Филиппийцам 3:12, считают, что «хотя мы будем стремиться к христианскому совершенству, мы не достигнем его в этой жизни». [103] Современные апологеты далее отмечают, что:
Наше спасение является полным и просто принимается верой. Добрые дела являются плодом этой веры. Добрые дела показывают, что мы спасены, но не имеют никакого отношения к нашему спасению. Становление все более и более подобными Богу в этой жизни является результатом спасения. Если мы спасаемся, становясь все более и более подобными Богу, наше спасение находится под вопросом, потому что наше бытие подобным Богу никогда не бывает совершенным в этой жизни. Обеспокоенная совесть найдет мало утешения в незавершенном процессе теозиса, но найдет много утешения в Божьем провозглашении полного и свободного прощения. [104]
Хотя пресвитериане верят, что христиане действительно «растут в Божьей благодати» или святости, когда они становятся похожими на образ Христа, они отвергают идею о том, что совершенство достижимо. По их мнению, грех будет продолжать влиять на мотивы и действия человека. Это означает, что совершенство достижимо только в прославлении после смерти. [105]
1. Бог требует от всех праведных, чтобы они стремились к христианскому совершенству. Бог желает, чтобы грешник обратился, праведник стремился к совершенству. Обязанность стремиться к совершенству включена в заповедь милосердия, поскольку она требует от нас любить Бога всеми силами. И что еще это значит, как не постоянное продвижение по пути добродетели? «Кто праведен, тот пусть еще оправдывается, и кто свят, тот пусть еще освящается» (Апок. XXII. 11). Наш Господь возлагает на нас такое предписание: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. V. 48). Воля Божия — не что иное, как наше освящение. Тот, кто не стремится к достижению христианского совершенства, рискует потерять свою душу. Судно, которое не останавливает поток, будет плыть вниз. Где нет прогресса, там регресс; никто не может стоять на месте на пути добродетели. «Как только, — говорит святой Августин, — ты удовлетворен собой и думаешь, что сделал достаточно, ты пропал». Мы должны стремиться к высшей степени святости, подражая торговцу, который имеет обыкновение запрашивать максимально возможную цену за свои товары.
не оправданы делами. Но добрые дела следуют обязательно как показатель того, что мы приняли отношения с Ним через применение нашей свободной воли. Если открытие двери, в которую стучится Иисус, следует считать делом, то мы оправданы делами в этой степени. Но если мы смотрим на это как на обязанность, которую мы навязываем Богу, то есть если мы верим, что наши добрые дела являются средством нашего спасения, то мы не попадаем в цель. Ключ в том, что Бог предлагает нам возможность стать подлинным путешественником в Его компании. Со временем, если мы не сопротивляемся этому, Свет производит в нас изменения, которые приводят нас все больше и больше в соответствие с Божьими планами для нас, — мы становимся все больше и больше похожими на то, какими Он хотел, чтобы мы были. Со временем мы грешим все меньше и меньше, поскольку все больше и больше становимся в гармонии с Его волей. Насколько чистым будет состояние безгрешности, зависит не от нас — это решение принадлежит Иисусу. И провиденциально для нас Иисус — милостивый и сострадательный судья. Квакеры верят, что мы призваны быть совершенными, как совершенен наш Небесный Отец. Мы призваны жить жизнью, свободной от греха, насколько это возможно. Мы верим, что если Бог хочет привести христианина к состоянию безгрешного совершенства, то у Него есть на это право и эта сила. Мы не ограничиваем силу Святого Духа в этом вопросе.
Уэсли учил о "христианском совершенстве". Он верил, что зрелый христианин может достичь состояния, в котором любовь Божия будет царить в нашем сердце.
также были первыми, кто ввел в обращение фразу крещение Святым Духом применительно ко второй и освящающей благодати (опыту) Бога. (Ср. Джон Флетчер из Мэдли, самый ранний формальный теолог методизма.) Методисты подразумевали под своим "крещением" нечто иное, чем пятидесятники, но точка зрения, что это опыт благодати, отдельный от спасения и после него, была той же.
Последний шаг в порядке спасения — «прославление», то есть принятие избранных Божиих в небесную славу. В нашем прославлении Бог завершает дело спасения, которое Он начал с возрождения. Он не только избавляет Свой народ от всех их страданий и от смерти, но и избавляет их также от всех их грехов.
Доктрина полного освящения присутствовала с самого начала христианской веры. Поскольку в течение первых нескольких столетий основное внимание уделялось борьбе с христологическими ересями, систематическая доктрина освящения не возникла в тот период. Однако ее корни явно присутствовали у таких ранних отцов церкви, как Ириней, Климент Александрийский и Ориген. К четвертому столетию высоко ценимые труды Григория Нисского и Макария Египетского... отстаивали понимание полного освящения, которое звучит очень по-уэслиански.
Он верил в христианское совершенство как во второе действие благодати, основываясь на свидетельстве других.
Возможно, любимым описанием Уэсли своего призвания и призвания методизма было «распространение святости писания». Он и его помощники проповедовали «полное освящение» или «христианское совершенство», понимаемое как искренняя любовь к Богу и ближнему. Двойными средствами и выражениями такой любви были «дела благочестия» (молитва, пост, исследование Писания, участие в Вечере Господней как «средство благодати») и «дела милосердия» («творение добра всем людям, их душам и их телам»): «Бог действует [в вас]; поэтому вы можете действовать. Бог действует [в вас]; поэтому вы должны действовать».
В дополнение к этим отдельным конфессиональным группам, необходимо уделить внимание крупным очагам движения святости, которые остались в Объединенной методистской церкви. Наиболее влиятельными из них были бы круги, в которых доминировали колледж Эсбери и теологическая семинария Эсбери (оба в Уилморе, Кентукки), но можно было бы говорить и о других колледжах, бесчисленных местных лагерных собраниях, остатках различных местных ассоциаций святости, независимых миссионерских обществах, ориентированных на святость, и тому подобном, которые оказали большое влияние в Объединенном методизме. Похожая модель существовала бы в Англии с ролью колледжа Клиффа в методизме в этом контексте.
Джон Уэсли заметил в своих методистских обществах, что везде, где полное освящение не проповедовалось регулярно и настоятельно не навязывалось христианам, верующие становились холодными и мертвыми. В 1776 году, когда ему было 73 года, он написал это другу: «Там, где христианское совершенство [полное освящение] не проповедовалось настоятельно и явно, редко бывает какое-либо замечательное благословение от Бога; и, следовательно, мало прибавления к обществу и мало жизни в его членах. Говорите и не жалейте. Пусть уважение к кому-либо не побудит вас предать истину Божию. Пока вы не заставите верующих ожидать полного спасения [полного освящения] сейчас, вы не должны искать никакого возрождения». (Works, Vol. 6, p. 761).
Большинство пятидесятников первого поколения были из этого течения святости, корни которого уходят в методизм. ... Когда началось пятидесятническое движение, эти «пятидесятники святости» просто добавили крещение Святым Духом с языками как «начальное свидетельство» «третьего благословения», которое давало силу для свидетельства тем, кто уже был освящен. С опытом новых языков освящение рассматривалось как предварительное «очищение», которое давало ищущему право испытать «третье благословение» крещения Святым Духом. Раннее пророческое высказывание зловеще гласило, что «Мой Дух не будет обитать в нечистом храме». Ищущих призывали отказаться от всех корней горечи и первородного греха, чтобы ничто не препятствовало их принятию Духа. Фактически, было сказано, что Сеймур не допускал ищущих в верхнюю комнату для поиска крещения, пока он не был уверен, что их опыт освящения был заверен внизу. Историческое свидетельство на Азуза-стрит звучало так: «Я спасен, освящен и наполнен Святым Духом».
Те, кто сопротивлялся учению Дарема и остался в лагере «трех стадий», были Сеймур, Кроуфорд и Пархем, а также епископы Чарльз Х. Мейсон, А. Дж. Томлинсон и Дж. Х. Кинг, соответственно, лидеры Церкви Бога во Христе, Церкви Бога (Кливленд) и Церкви святости пятидесятников. Томлинсон и Кинг каждый издавали тирады против доктрины «завершенной работы» в своих периодических изданиях, но к 1914 году около 60 процентов всех пятидесятников Северной Америки приняли позицию Дарема. ... Спор о «завершенной работе» был лишь первым из многих последующих разделений в североамериканском пятидесятничестве. Пятидесятнические церкви не только раскололись по вопросу освящения как отдельного опыта, но и более фундаментальный и ожесточенный раскол вспыхнул в 1916 году по поводу доктрины Троицы. ... «Новый выпуск» был расколом в рядах пятидесятников «Завершенной работы», который начался как учение о том, что правильная формула для крещения — «во имя Иисуса», и перерос в спор о Троице. Он подтвердил для пятидесятников святости, что они не должны иметь дальнейшего общения с пятидесятниками «Завершенной работы», которые находились в «ереси».
В освящении, следующем за новым рождением, через веру в кровь Христа, через Слово и Святым Духом.
Пятидесятники Законченной Работы верили, что обращение и освящение были единым актом благодати. Ассамблеи Бога, созданные в 1914 году, стали первой конфессией Законченной Работы.
С другой стороны, Фокс верил, что в этом мире возможны перфекционизм и свобода от греха.
Б. Симпсона, который сам по себе был экуменическим миссионерским движением.
Это другая христологическая нить, пребывающая во Христе, которая является сердцем отличительной теологии освящения А. Б. Симпсона. Пресвитерианин, который в конечном итоге основал Христианский и миссионерский альянс, Симпсон действует в рамках Кесвика, одновременно опираясь на уэслианские идеалы. Как и Уэсли, Симпсон описывал грех как мотив или намерение сердца, в особенности отсутствие любви к Богу и ближнему. Хотя он соглашается с Кесвиком, что мы никогда не сможем освободиться от этой греховной природы в этой жизни, он настаивал, как выразился Ван де Валле, «сила воскресшего Христа более чем позволит верующему считать греховную природу побежденным врагом и вести себя так, как будто это так».
Христианский и миссионерский альянс (ХМА) ... принял учение Кесвика вместо веры в святость Уэсли.
А. Б. Симпсон, основатель Христианского и миссионерского альянса (CMA), находившийся под влиянием А. Дж. Гордона и У. Э. Бордмана, принял кесвикианское понимание освящения.
Д. Д. Банди отмечает, что А. Б. Симпсон (1843–1919) — пресвитерианский основатель Христианского и миссионерского альянса, — который никогда не принимал уэслианскую доктрину искоренения греха, принял кесвикианское понимание освящения.
