Спиритуализм — социальное религиозное движение, популярное главным образом в девятнадцатом и начале двадцатого веков, согласно которому сознание человека сохраняется и после смерти , и с ним могут вступить в контакт живые . [1] Загробная жизнь, или « духовный мир », рассматривается спиритуалистами не как статичное место, а как место, в котором духи продолжают развиваться. Эти два убеждения — что контакт с духами возможен и что духи более развиты, чем люди — приводят спиритуалистов к убеждению, что духи способны дать полезную информацию о моральных и этических вопросах , а также о природе Бога . Некоторые спиритуалисты будут говорить о концепции, которую они называют « духами-проводниками » — конкретными духами, с которыми часто контактируют, и на которых полагаются в качестве духовного руководства. [2] [3] Эмануэль Сведенборг в некоторой степени претендует на звание отца спиритуализма. [4]
Спиритизм развивался и достиг своего пика роста числа членов с 1840-х по 1920-е годы, особенно в англоязычных странах . [3] [5] Он процветал в течение полувека без канонических текстов или формальной организации, достигая сплоченности посредством периодических изданий, туров лекторов по трансу, лагерных собраний и миссионерской деятельности опытных медиумов . Многие выдающиеся спиритуалисты были женщинами и, как и большинство спиритуалистов, поддерживали такие идеи, как отмена рабства и избирательное право женщин . [3] К концу 1880-х годов доверие к неформальному движению ослабло из-за обвинений в мошенничестве, совершенном медиумами, и начали появляться формальные спиритуалистические организации. [3] Спиритуализм в настоящее время практикуется в основном через различные конфессиональные спиритуалистические церкви в США, Канаде и Великобритании.
Спиритуалисты верят в возможность общения с духами умерших людей, которых они считают «развоплощенными людьми». Они верят, что духи-медиумы способны поддерживать такое общение, но любой может стать медиумом посредством обучения и практики. Они верят, что духи способны к росту и совершенствованию, продвигаясь по высшим сферам или планам, и что загробная жизнь — это не статичное состояние, а состояние, в котором духи развиваются. Два убеждения — что контакт с духами возможен и что духи могут обитать на более высоком плане — приводят к третьему убеждению, что духи могут предоставлять знания о моральных и этических вопросах, а также о Боге и загробной жизни. Поэтому многие верующие говорят о « духах-проводниках » — конкретных духах, с которыми часто связываются и на которых полагаются в мирском и духовном руководстве. [2] [3]
По мнению спиритуалистов, любой может получить духовные послания, но формальные сеансы общения ( сеансы ) проводятся медиумами, которые утверждают, что таким образом получают информацию о загробной жизни. [2]
Как неформальное движение, спиритуализм не имеет определенного набора правил, но различные спиритуалистические организации в Соединенных Штатах приняли вариации некоторых или всех «Деклараций принципов», разработанных между 1899 и 1944 годами. В октябре 1899 года были приняты шесть статей. «Декларация принципов» была принята Национальной спиритуалистической ассоциацией (АНБ) на съезде в Чикаго, штат Иллинойс. [6] Еще два принципа были добавлены АНБ в октябре 1909 года на съезде в Рочестере, штат Нью-Йорк . [7] Наконец, в октябре 1944 года девятый принцип был принят Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей на съезде в Сент-Луисе, штат Миссури. [ нужна цитата ]
В Великобритании основной организацией, представляющей спиритуализм, является Национальный союз спиритуалистов (СНУ) , учение которого основано на семи принципах. [8]
Спиритуализм впервые появился в 1840-х годах в « Сожженном районе » на севере штата Нью-Йорк , где во время Второго Великого Пробуждения возникли более ранние религиозные движения, такие как миллеризм и мормонизм , хотя миллеризм и мормонизм не ассоциировали себя со спиритизмом.
В этом регионе штата Нью-Йорк многие думали, что прямое общение с Богом или ангелами возможно и что Бог не будет вести себя жестко – например, что Бог не будет приговаривать некрещеных младенцев к вечности в аду. [2]
_-_Nationalmuseum_-_18855.tif/lossy-page1-1280px-Hypnotic_S%C3%A9ance_(Richard_Bergh)_-_Nationalmuseum_-_18855.tif.jpg)
В этой среде труды Эммануэля Сведенборга (1688–1772) и учения Франца Месмера (1734–1815) послужили примером для тех, кто искал прямых личных знаний о загробной жизни. Сведенборг, который утверждал, что общается с духами во время бодрствования, описал структуру духовного мира. Две особенности его взглядов особенно нашли отклик у ранних спиритуалистов: во-первых, что не существует единого ада и единого рая, а скорее серия высших и нижних небес и ада; во-вторых, что духи являются посредниками между Богом и людьми, так что божество иногда использует их как средство общения. [2] Хотя Сведенборг предостерег от поиска контакта с духами, его работы, похоже, вдохновили других на желание сделать это.
Сведенборг ранее был уважаемым изобретателем и учёным, добившимся нескольких инженерных инноваций и изучавшим физиологию и анатомию. Затем, «в 1741 году, у него также началась серия сильных мистических переживаний, снов и видений, в которых он утверждал, что был призван Богом реформировать христианство и ввести новую церковь». [9]
Месмер не распространял религиозные убеждения, но он представил технику, позже известную как гипноз , которая, как утверждалось, могла вызывать транс и заставлять субъектов сообщать о контакте со сверхъестественными существами. Демонстрациям месмеризма присуще большое профессиональное зрелище , и практикующие, читавшие лекции в Северной Америке середины XIX века, стремились развлечь свою аудиторию, а также продемонстрировать методы личного контакта с божественным. [2]
Пожалуй, самым известным из тех, кто объединил Сведенборга и Месмера в своеобразный североамериканский синтез, был Эндрю Джексон Дэвис , который назвал свою систему «гармонической философией». Дэвис был практикующим месмеристом , целителем и ясновидящим из Блуминг-Гроув, Нью-Йорк . Он также находился под сильным влиянием социалистических теорий фурьеризма . [10] Его книга 1847 года « Принципы природы, ее божественные откровения и голос к человечеству» , [11] продиктованная другу в состоянии транса, в конечном итоге стала наиболее близкой к канонической работе в спиритуалистическом движении, крайние крайности которой индивидуализм препятствовал развитию единого целостного мировоззрения. [2] [3]
Спиритуалисты часто называют 31 марта 1848 года началом своего движения. В тот день Кейт и Маргарет Фокс из Хайдсвилля , штат Нью-Йорк, сообщили, что они вступили в контакт с духом, который, как позже утверждали, был духом убитого торговца, тело которого было найдено в доме, хотя никаких записей о таком факте не было. человек когда-либо был найден. Говорят, что дух общался посредством постукивания, слышимого зрителями. Доказательства чувств понравились практичным американцам, и сестры Фокс стали сенсацией. Будучи первыми медиумами-знаменитостями, сестры быстро прославились своими публичными сеансами в Нью-Йорке. [12] Однако в 1888 году сестры Фокс признали, что этот контакт с духом был обманом, хотя вскоре после этого они отказались от этого признания. [2] [3]
Эми и Исаак Пост , квакеры из Хиксайта из Рочестера , штат Нью-Йорк, давно были знакомы с семьей Фокс и в конце весны 1848 года взяли двух девочек к себе домой. Сразу убедившись в правдивости сообщений сестер, они стали первых новообращенных и познакомил молодых медиумов со своим кругом радикальных друзей- квакеров . [13]
Следовательно, многие ранние участники спиритуализма были радикальными квакерами и другими людьми, участвовавшими в реформаторском движении середины девятнадцатого века . Этим реформаторам было не по себе с более распространенными церквями, потому что эти церкви мало что делали для борьбы с рабством и еще меньше для продвижения дела прав женщин . [3]
Такие связи с реформаторскими движениями, часто радикально социалистическими, были подготовлены уже в 1840-х годах, как показывает пример Эндрю Джексона Дэвиса . После 1848 года многие социалисты стали ярыми спиритуалистами или оккультистами. [14]
Самым популярным лектором по трансу до Гражданской войны в США была Кора Л.В. Скотт (1840–1923). Молодая и красивая, ее появление на сцене очаровывало мужчин. Ее аудитория была поражена контрастом между ее физической девичьей внешностью и красноречием, с которым она говорила о духовных вопросах, и нашла в этом контрасте подтверждение представлению о том, что через нее говорили духи. Кора выходила замуж четыре раза и каждый раз брала фамилию мужа. В период наибольшей активности она была известна как Кора Хэтч. [3]
Другим спиритуалистом был Акса В. Спрэг , родившийся 17 ноября 1827 года в Плимут-Нотче , штат Вермонт. В возрасте 20 лет она заболела ревматической лихорадкой и приписала свое окончательное выздоровление заступничеству духов. Чрезвычайно популярный лектор по трансу, она путешествовала по Соединенным Штатам до своей смерти в 1861 году. Спрэг была аболиционисткой и защитницей прав женщин. [3]
Другим спиритуалистом и транс-медиумом до Гражданской войны был Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), человек смешанной расы, который также играл роль в аболиционистском движении. [15] Тем не менее, многие аболиционисты и реформаторы держались в стороне от спиритуалистического движения; среди скептиков был аболиционист Фредерик Дуглас . [16]
Еще одним движением за социальные реформы со значительным участием спиритуалистов было стремление улучшить условия жизни коренных американцев. Кэтрин Трой пишет в исследовании индийских призраков на сеансах:
Несомненно, на каком-то уровне спиритуалисты признавали индейских призраков, появлявшихся на сеансах, символом грехов и последующей вины Соединенных Штатов в их отношениях с коренными американцами. Спиритуалистов буквально преследовало присутствие индейцев. Но для многих эта вина не была смягчена: скорее, чтобы противостоять преследованию и исправить его, они были побуждены к действию. Таким образом, политическая активность спиритуалистов в интересах индейцев была результатом сочетания вины белых и страха перед божественным судом с новым чувством цели и ответственности. [17]
В годы, последовавшие за сенсацией, охватившей сестер Фокс, демонстрации медиумизма (например, сеансы и автоматическое письмо ) оказались прибыльным предприятием и вскоре стали популярными формами развлечения и духовного катарсиса. Сестры Фокс зарабатывали таким образом на жизнь, и другие последовали их примеру. [2] [3] Зрелищное мастерство становилось все более важной частью спиритуализма, а видимые, слышимые и осязаемые свидетельства существования духов возрастали по мере того, как медиумы конкурировали за платную аудиторию. Как неоднократно устанавливали независимые следственные комиссии, особенно в докладе Комиссии Зейберта за 1887 год , [18] мошенничество было широко распространено, и некоторые из этих дел рассматривались в судах. [19]
Несмотря на многочисленные случаи мошенничества, привлекательность спиритизма была сильна. Видное место в рядах его приверженцев занимали те, кто скорбел о смерти любимого человека. Многие семьи во время Гражданской войны в США видели, как их люди уходили и никогда не возвращались, а изображения поля боя, созданные с помощью новой фотографии, продемонстрировали, что их близкие не только погибли в огромных количествах, но и ужасно погибли. также. Одним из хорошо известных случаев является случай с Мэри Тодд Линкольн , которая, скорбя о потере своего сына, организовала в Белом доме сеансы , на которых присутствовал ее муж, президент Авраам Линкольн . [16] Всплеск спиритуализма в это время, а затем и во время Первой мировой войны , был прямым ответом на эти огромные потери на поле боя. [20]
Кроме того, движение обратилось к реформаторам, которые случайно обнаружили, что духи поддерживают такие дела du jour , как отмена рабства и равные права для женщин. [3] Это также понравилось некоторым людям, которые имели материалистическую ориентацию и отвергали организованную религию. В 1854 году социалист-утопист Роберт Оуэн обратился в спиритуализм после «сидений» с американским медиумом Марией Б. Хейден (которой приписывают распространение спиритуализма в Англии); Оуэн публично заявил о своей новой вере в своей публикации « Rational Quarterly Review», а позже написал брошюру «Будущее человечества; или великая славная будущая революция, которая будет осуществлена через посредство ушедших духов добрых и высших людей». и женщины». [21]
Ряд учёных, исследовавших это явление, также стали новообращенными. В их число входили химик и физик Уильям Крукс (1832–1919), [ нужна ссылка ] биолог-эволюционист Альфред Рассел Уоллес (1823–1913) [22] [ нужен сторонний источник ] и физик сэр Оливер Лодж. [ нужна цитата ] Нобелевский лауреат Пьер Кюри был впечатлен медиумическими выступлениями Евсапии Палладино и выступал за их научное исследование. [23] Среди других видных приверженцев были журналист и пацифист Уильям Т. Стед (1849–1912) [24] и врач и писатель Артур Конан Дойл (1859–1930). [20]
Дойл, потерявший своего сына Кингсли в Первой мировой войне, также был членом Клуба призраков . Основанная в Лондоне в 1862 году, ее целью было научное изучение предполагаемых паранормальных явлений с целью доказать (или опровергнуть) существование паранормальных явлений. В состав клуба входили Чарльз Диккенс , сэр Уильям Крукс, сэр Уильям Ф. Барретт и Гарри Прайс . [25] На парижских сеансах Эвзапии Палладино присутствовали восторженный Пьер Кюри и сомнительная Мария Кюри . Томас Эдисон хотел разработать «духовный телефон», эфирное устройство, которое вызывало бы к живым голоса мертвых и записывало бы их для потомков. [26]
Утверждения спиритуалистов и других лиц относительно реальности духов были расследованы Обществом психических исследований , основанным в Лондоне в 1882 году. Общество создало Комитет по домам с привидениями. [27]
Выдающиеся следователи, раскрывшие случаи мошенничества, были выходцами из самых разных слоев общества, в том числе профессиональные исследователи, такие как Фрэнк Подмор из Общества психических исследований и Гарри Прайс из Национальной лаборатории психических исследований , а также профессиональные фокусники , такие как Джон Невил Маскелин . Маскелин разоблачил братьев Давенпорт , появившись в зале во время их выступлений и объяснив, как был проделан этот трюк.
.jpg/1280px-Houdini_as_ghostbuster_(performance_poster).jpg)
Психический исследователь Херевард Кэррингтон разоблачил мошеннические трюки медиумов, такие как те, которые используются при письме на грифельной доске, столоверчении , трубном медиумизме, материализации, чтении запечатанных писем и духовной фотографии . [28] Скептик Джозеф Маккейб в своей книге «Основан ли спиритуализм на мошенничестве?» (1920) задокументировали множество мошеннических медиумов и их уловок. [29]
Маги и писатели о магии имеют долгую историю разоблачения мошеннических методов медиумизма. В 1920-х годах профессиональный фокусник Гарри Гудини предпринял широко разрекламированную кампанию по разоблачению медиумов-мошенников; он был непреклонен в том, что «до настоящего времени все, что я исследовал, было результатом заблуждения мозга». [30] Среди других магов или авторов-волшебников, разоблачающих спиритуалистическое медиумизм, были Чунг Лин Су , [31] Генри Эванс , [32] Жюльен Проскауэр , [33] Фултон Оурслер , [34] Джозеф Даннингер , [35] и Джозеф Ринн . [36]
В феврале 1921 года Томас Линн Брэдфорд в ходе эксперимента, призванного выяснить существование загробной жизни, покончил жизнь самоубийством в своей квартире, погасив контрольную лампочку на своем обогревателе и включив газ. После этой даты партнер, которого он нанял для этой цели, не получал от него никаких дальнейших сообщений. [37]
Движение быстро распространилось по всему миру; хотя только в Соединенном Королевстве он получил такое же широкое распространение, как в Соединенных Штатах. [5] В Америке и Европе были созданы спиритуалистические организации, такие как Лондонский спиритуалистический альянс, который издавал газету под названием « Свет », в которой публиковались такие статьи, как «Вечера дома на духовных сеансах», «Призраки в Африке» и «Хроники духа». Фотография», реклама « Гипнотизёров » и патентованных лекарств , а также письма читателей о личном контакте с призраками. [38] В Британии к 1853 году приглашения на чай среди преуспевающих и модных людей часто включали в себя поворот стола — разновидность сеанса, на котором духи, как говорили, общались с людьми, сидящими вокруг стола, наклоняя и вращая стол. Сообщалось, что к 1897 году у спиритизма было более восьми миллионов последователей в Соединенных Штатах и Европе, [39] в основном из среднего и высшего классов .
Спиритизм был в основном движением среднего и высшего класса и особенно популярен среди женщин. Американские спиритуалисты встречались в частных домах для сеансов, в лекционных залах для трансовых лекций, на государственных или национальных конгрессах и в летних лагерях, которые посещали тысячи людей. Среди наиболее значительных лагерных собраний были лагерь «Этна» в Этне, штат Мэн ; Онсет Бэй Гроув, Онсет, Массачусетс ; Лили Дейл из западного штата Нью-Йорк; [40] Кэмп Честерфилд , в Индиане; Лагерь спиритуалистов Воневок в Воневоке, штат Висконсин ; и озеро Плезант в Монтегю, Массачусетс . Создавая лагерные собрания , спиритуалисты переняли форму, разработанную протестантскими конфессиями США в начале девятнадцатого века. Лагерные собрания спиритуалистов были наиболее плотно расположены в Новой Англии, но также были организованы и на верхнем Среднем Западе. Кассадага, штат Флорида , — самое известное лагерное собрание спиритуалистов в южных штатах. [2] [3] [41]
В девятнадцатом веке появился ряд спиритуалистических периодических изданий, которые во многом способствовали сплочению движения. Среди наиболее важных были еженедельники « Знамя света» (Бостон), « Религиозно-философский журнал» (Чикаго), «Разум и материя» (Филадельфия), «Спиритуалист» (Лондон) и « Медиум » (Лондон). Другими влиятельными периодическими изданиями были Revue Spirite (Франция), Le Messager (Бельгия), Annali dello Spiritismo (Италия), El Criterio Espiritista (Испания) и Harbinger of Light (Австралия). К 1880 году во всем мире издавалось около трех десятков ежемесячных спиритуалистических периодических изданий. [42] Эти периодические издания сильно отличались друг от друга, отражая большие различия среди спиритуалистов. Некоторые из них, такие как British Spiritual Magazine, были христианами и консерваторами, открыто отвергая реформаторские течения, столь сильные в спиритуализме. Другие, такие как Human Nature , были явно нехристианскими и поддерживали социализм и реформаторские усилия. Третьи, такие как « Спиритуалист» , пытались рассматривать спиритуалистические явления с научной точки зрения, избегая обсуждения как богословских, так и реформаторских вопросов. [43]
Книги о сверхъестественном были опубликованы для растущего среднего класса, такие как « Тайны» 1852 года Чарльза Эллиотта, которые содержат «очерки духов и духовных вещей», включая отчеты о процессах над салемскими ведьмами , призраке Лейна и стуках в Рочестере. [44] «Ночная сторона природы» Кэтрин Кроу, опубликованная в 1853 году, содержала определения и описания призраков, двойников, призраков и домов с привидениями. [45]
Ведущие газеты относились к историям о призраках и призраках так же, как и к любым другим новостям. В отчете « Чикаго Дейли Трибьюн» за 1891 год, «достаточно кровавом, чтобы удовлетворить самый привередливый вкус», рассказывается о доме, который, как полагают, населяют призраки трех жертв убийства, стремящихся отомстить сыну своего убийцы, который в конечном итоге сошел с ума.
Многие семьи, «не веря в призраков», впоследствии переехали в этот дом, но вскоре все снова выехали. [46]
В 1920-е годы было издано множество «экстрасенсорных» книг разного качества. Такие книги часто основывались на экскурсиях, инициированных с помощью досок для спиритических сеансов . Некоторые из этих популярных книг демонстрировали неорганизованный спиритуализм, хотя большинство из них были менее проницательными. [47]
Движение было чрезвычайно индивидуалистическим: каждый человек полагался на свой собственный опыт и чтение, чтобы понять природу загробной жизни. Поэтому организация появлялась медленно, и когда она появилась, ей оказали сопротивление медиумы и преподаватели транса. Большинство членов были довольны посещением христианских церквей, и особенно универсалистские церкви давали убежище многим спиритуалистам.
Когда движение спиритуализма начало угасать, частично из-за огласки обвинений в мошенничестве, а частично из-за привлекательности религиозных движений, таких как христианская наука , была организована Спиритуалистическая церковь . Эта церковь может претендовать на роль главного пережитка движения, сохранившегося сегодня в Соединенных Штатах. [2] [3]
Уроженка Лондона Эмма Хардинг Бриттен (1823–1899) переехала в Соединенные Штаты в 1855 году и активно выступала в спиритуалистических кругах в качестве преподавателя транса и организатора. Она наиболее известна как летописец распространения этого движения, особенно в ее книге 1884 года « Чудеса девятнадцатого века: духи и их работа в каждой стране Земли» и ее книге «Современный американский спиритуализм» 1870 года , подробном отчете о утверждениях и исследованиях медиумизма, начиная с Первые дни движения.
Уильям Стейнтон Мозес (1839–1892 гг.) был англиканским священнослужителем, который в период с 1872 по 1883 год заполнил 24 тетради автоматическим письмом, большая часть которых, как говорили, описывала условия в духовном мире. Однако Фрэнк Подмор скептически относился к его предполагаемой способности общаться с духами, а Джозеф Маккейб описал Моисея как «преднамеренного самозванца», предполагая, что его аппорты и все его подвиги были результатом обмана. [48] [49]
Эусапия Палладино (1854–1918) была итальянским медиумом-спиритом из трущоб Неаполя, сделавшим карьеру, гастролировавшим по Италии, Франции, Германии, Великобритании, США, России и Польше. Верующие говорили, что Палладино совершал спиритические явления в темноте: левитировал столы, создавал аппорты и материализовал духов. В ходе расследования все эти вещи оказались результатом мошенничества. [50] [51]
Британский медиум Уильям Эглинтон (1857–1933) утверждал, что совершает спиритуалистические явления, такие как движение объектов и материализация . Все его подвиги выставлялись за трюки. [52] [53]
Сестры Бэнгс , Мэри «Мэй» Э. Бэнгс (1862–1917) и Элизабет «Лиззи» Сноу Бэнгс (1859–1920), были двумя медиумами-спиритами из Чикаго, которые сделали карьеру, рисуя мертвых или «духовные портреты». ".
Мина Крэндон (1888–1941), спиритуалист-медиум 1920-х годов, была известна тем, что создавала руку из эктоплазмы во время своих сеансов. Позже выяснилось, что рука была уловкой, когда биологи обнаружили, что она сделана из куска вырезанной печени животного. [54] В 1934 году исследователь психических расстройств Уолтер Франклин Принс описал дело Крэндона как «самый гениальный, стойкий и фантастический комплекс мошенничества в истории психических исследований». [55]
Американскую голосовую медиум Этту Ридт (1859–1942) физик Кристиан Биркеланд разоблачил как мошенницу, когда обнаружил, что шумы, производимые ее трубой, были вызваны химическими взрывами, вызванными калием и водой, а в других случаях порошком ликоподия. [56]
Другим известным медиумом была шотландская медиум-материализатор Хелен Дункан (1897–1956). В 1928 году фотограф Харви Меткалф посетил серию сеансов в доме Дункана и сделал снимки со вспышкой Дункан и ее предполагаемых духов «материализации», включая ее духовного наставника «Пегги». [57] Фотографии показали, что «духи» были изготовлены обманным путем с использованием кукол, сделанных из расписных масок из папье-маше, задрапированных старыми простынями. [58] Позже Дункан был протестирован Гарри Прайсом в Национальной лаборатории психических исследований ; Фотографии показали, что эктоплазма Дункана была сделана из марли , резиновых перчаток и вырезанных голов с обложек журналов. [59] [60]
Спиритуалисты с неопределенностью реагировали на теории эволюции в конце 19 - начале 20 века. В широком смысле концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человечества угрожала основам бессмертия духа , ибо, если бы люди не были созданы Богом, вряд ли было бы правдоподобно, чтобы они были специально наделены духами. Это привело к тому, что спиритуалисты приняли духовную эволюцию . [61]
Взгляд спиритуалистов на эволюцию не ограничивался смертью. Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в духовные состояния в новых сферах существования. По мнению спиритуалистов, эволюция происходила в духовном мире «с более быстрой скоростью и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. [62]
В своем выступлении в Лондонском спиритуалистическом альянсе Джон Пейдж Хоппс (1834–1911) поддержал как эволюцию, так и спиритуализм. Хоппс утверждал, что человечество зародилось несовершенным «из тьмы животного», но поднимется в «чудесный ангельский свет». Хоппс утверждал, что люди — не падшие, а восходящие существа и что после смерти они будут развиваться в ряде сфер существования до совершенства. [62]
Теософия находится в оппозиции к спиритуалистической интерпретации эволюции. Теософия учит метафизической теории эволюции, смешанной с деградацией человека . Спиритуалисты не признают децентрализации теософов. По теософии, человечество начинается в состоянии совершенства (см. Золотой век ) и впадает в процесс прогрессивной материализации (деволюции), развивая разум и теряя духовное сознание. После накопления опыта и роста посредством повторных перевоплощений человечество вновь обретет исходное духовное состояние, которое теперь является состоянием самосознательного совершенства.
Теософия и спиритуализм были очень популярными метафизическими школами мысли, особенно в начале 20 века, и поэтому всегда конфликтовали в своих различных убеждениях. Мадам Блаватская критиковала спиритуализм; она дистанцировала теософию от спиритуализма, насколько могла, и объединилась с восточным оккультизмом. [63]
Одним из медиумов, отвергавших эволюцию, была Кора Л.В. Скотт ; в своих лекциях она отвергала эволюцию и вместо этого поддерживала разновидность пантеистического спиритуализма. [64] Спиритуалист Джеральд Мэсси писал, что теория эволюции Дарвина была неполной . [65]
Альфред Рассел Уоллес считал, что качественные новинки могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности в явлениях жизни и разума. Уоллес приписал эти новинки сверхъестественному агентству . [66] Позже в своей жизни Уоллес был сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей человека; в журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни», которую он позже расширил до книги то же имя. [67] Уоллес в своей книге «Мир жизни» 1911 года отстаивал духовный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, направляющий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект и нравственность человека, поэтому предположил, что они объясняются нематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человечества не могла возникнуть только в результате естественного отбора, истоки духовной природы должны зародиться «в невидимой вселенной духа». [68] [69]
Оливер Лодж также продвигал версию духовной эволюции в своих книгах « Человек и Вселенная» (1908 г.), «Создание человека» (1924 г.) и «Эволюция и сотворение » (1926 г.). Спиритуалистический элемент в синтезе был наиболее заметен в книге Лоджа 1916 года « Раймонд, или Жизнь и смерть» , которая возродила большой интерес публики к паранормальным явлениям. [70]
После 1920-х годов спиритуализм развивался в трех разных направлениях, каждое из которых существует сегодня.
Первый из них продолжил традицию индивидуальных практиков, организованных в кружки, ориентированные на медиума и клиентов, без какой-либо иерархии или догмы. Уже к концу XIX века спиритуализм становился все более синкретичным , что было естественным развитием движения без центральной власти или догмы. [3] Сегодня среди этих неорганизованных кругов спиритизм подобен движению нью-эйдж. Однако теософия, включающая восточную религию, астрологию, ритуальную магию и реинкарнацию, является примером более близкого предшественника движения нью-эйдж 20-го века. [71] Сегодняшние синкретические спиритуалисты весьма разнородны в своих убеждениях относительно таких вопросов, как реинкарнация или существование Бога. Некоторые принимают нью-эйдж и неоязыческие верования, в то время как другие называют себя «христианскими спиритуалистами», продолжая традицию осторожного включения спиритуалистического опыта в свою христианскую веру.
Спиритуализм также повлиял на искусство, оказав всепроникающее влияние на художественное сознание, при этом спиритуалистическое искусство оказало огромное влияние на то, что стало модернизмом и, следовательно, на искусство сегодня. [72]
Спиритуализм также вдохновил новаторское абстрактное искусство Василия Кандинского , Пита Мондриана , Казимира Малевича , Хильмы аф Клинт , Джорджианы Хоутон и Франтишека Купки . [74]
Вторым выбранным направлением было принятие формальной организации по образцу христианских конфессий с установленными литургиями и набором из семи принципов, а также требованиями к подготовке медиумов. В Соединенных Штатах спиритуалистические церкви в основном связаны либо с Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей , либо со слабо связанной группой деноминаций, известной как движение духовных церквей; в Великобритании преобладающей организацией является Национальный союз спиритуалистов , основанный в 1890 году .
Формальное образование в области спиритической практики возникло в 1920-х годах в таких организациях, как Центр Уильяма Т. Стеда в Чикаго, штат Иллинойс, и продолжается сегодня в Колледже Артура Финдли в Станстед-холле в Англии и Институте Морриса Пратта в Висконсине, США. [ нужна цитата ]
Разнообразие верований среди организованных спиритуалистов привело к нескольким расколам, самый заметный из которых произошел в Великобритании в 1957 году между теми, кто считал это движение религией sui Generis (своей собственной с уникальными характеристиками), и меньшинством, которое считало его быть деноминацией внутри христианства. В Соединенных Штатах это различие можно увидеть между менее христианской организацией, Национальной спиритуалистической ассоциацией церквей, и более христианским духовным церковным движением. [ нужна цитата ]
Практика организованного спиритизма сегодня напоминает практику любой другой религии, поскольку в ней отброшена большая часть зрелищности, особенно те элементы, которые напоминают искусство фокусника. Таким образом, гораздо больший упор делается на «ментальный» медиумизм и почти полное избегание явно чудесного «материализующегося» медиумизма, который так очаровывал ранних верующих, таких как Артур Конан Дойл. [75]
Уже в 1882 году, с основанием Общества психических исследований (SPR), парапсихологи начали исследовать утверждения спиритуалистов. [76] Расследования спиритизма, проведенные SPR, выявили множество мошеннических медиумов, что способствовало падению интереса к физическому медиумизму. [77]
Спиритуализм и его система убеждений были подтверждены Положениями о равенстве в сфере занятости 2003 года в Апелляционном трибунале Соединенного Королевства по трудовым спорам в 2009 году. [78]
_-_Nationalmuseum_-_15710.tif/lossy-page1-1280px-Emanuel_Swedenborg,_1688-1772,_%C3%A4mbetsman_(Per_Krafft_d.%C3%A4.)_-_Nationalmuseum_-_15710.tif.jpg)
,_chemist_Wellcome_M0002308.jpg/1280px-Portrait_of_Sir_William_Crookes_(1832_-_1919),_chemist_Wellcome_M0002308.jpg)
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: editors list (link)
