В психологии сублимация — это зрелый тип защитного механизма , при котором социально неприемлемые импульсы или идеализации трансформируются в социально приемлемые действия или поведение , что может привести к долгосрочному преобразованию первоначального импульса.
Зигмунд Фрейд считал, что сублимация является признаком зрелости и цивилизации , позволяя людям нормально функционировать культурно приемлемыми способами. Он определил сублимацию как процесс отклонения сексуальных инстинктов в действия более высокой социальной ценности, будучи «особенно заметной чертой культурного развития; это то, что позволяет высшей психической деятельности, научной, художественной или идеологической, играть такую «важную» роль в цивилизованной жизни». [1]
Учебники по психологии представляют схожую точку зрения, утверждая, что сублимация — это «перевод мучительного желания в приемлемую форму». [2] Она происходит, когда смещение включает в себя «трансформацию сексуальной или агрессивной энергии в культурно приемлемое, даже достойное восхищения поведение» [3] и «служит более высокой культурной или социально полезной цели, как при создании произведений искусства или изобретений » [4].
В первом разделе « Человеческого, слишком человеческого» , озаглавленном «О первых и последних вещах», Ницше писал: [5]
Строго говоря, не существует ни бескорыстного поведения, ни полностью беспристрастной точки зрения. И то, и другое — просто сублимации, в которых основной элемент кажется почти испарившимся и выдает свое присутствие только при самом остром наблюдении. Все, что нам нужно и что, возможно, может быть нам дано при нынешнем состоянии развития наук, — это химия моральных, религиозных, эстетических концепций и чувств, а также тех эмоций, которые мы испытываем в делах, больших и малых, общества и цивилизации, и которые мы ощущаем даже в одиночестве. Но что, если бы эта химия установила тот факт, что даже в ее области самые великолепные результаты были достигнуты с помощью самых низменных и презираемых ингредиентов? Многие ли были бы склонны продолжать такие исследования? Человечество любит откладывать вопросы о своем происхождении и начале: не должно ли быть почти бесчеловечным, чтобы следовать противоположному курсу? [6]
В психоаналитической теории Фрейда эротической энергии позволено ограниченное количество выражения из-за ограничений человеческого общества и самой цивилизации. Поэтому ей требуются другие выходы, особенно если человек хочет оставаться психологически сбалансированным. Эго должно действовать как посредник между моральными нормами супер-эго , реалистичными ожиданиями реальности и побуждениями и импульсами ид . Один из методов, с помощью которого эго уменьшает стресс, который могут вызвать неприемлемо сильные побуждения или эмоции, — это сублимация. [7]
Сублимация ( нем . Sublimierung ) — это процесс преобразования либидо в «социально полезные» достижения, включая художественные, культурные и интеллектуальные занятия. Фрейд считал эту психическую операцию довольно полезной по сравнению с другими, которые он идентифицировал, такими как вытеснение , смещение , отрицание , реактивное формирование , интеллектуализация и проекция . В работе «Я и механизмы защиты» (1936) его дочь Анна классифицировала сублимацию как один из основных «защитных механизмов» психики. [8]
Фрейд разработал свою идею сублимации, читая «Путешествие в Гарц» Генриха Гейне . История об Иоганне Фридрихе Диффенбахе , который отрезал хвосты собакам, с которыми он сталкивался в детстве, а позже стал хирургом. Фрейд пришел к выводу, что сублимация может быть конфликтом между потребностью в удовлетворении и потребностью в безопасности без нарушения сознания. В действии, совершаемом много раз в течение жизни, которое сначала кажется садистским, мысль в конечном итоге очищается до деятельности, которая приносит пользу человечеству. [9]
Сексуальная сублимация, по Фрейду, была отклонением сексуальных инстинктов в несексуальную активность, основанную на принципе, родственном закону сохранения энергии в физике . [10] Существует конечное количество активности, и она преобразуется, механистическим образом, как механический двигатель, из сексуальной активности в несексуальную. [10] Одним из таких примеров является случай Человека-волка, случай, в котором сексуальное влечение маленького мальчика к своему отцу было перенаправлено на христианство и в конечном итоге привело мальчика к навязчивому неврозу в форме неконтролируемого святотатственного благоговения. [11] Фрейд отправился в Университет Кларка, чтобы рассказать о случаях сексуальной сублимации, но он не был полностью убежден в своих собственных теориях. [12] Психологическая мысль 20-го века, такая как Мелани Кляйн, в значительной степени низвела эту идею и заменила ее более тонкими идеями. [13] Одна из таких идей заключается в том, что сексуальные желания не становятся полностью несексуальными, а скорее трансформируются в более подходящее желание. [14]
Концепция поверхностно очевидна, и анекдотические примеры изобилуют в зависимости от времени, рода занятий и культуры происхождения (например, Ренуар, «рисующий своим членом», Уэйленд Янг, утверждающий, что «потеря любви — это приобретение империи», мнение Лоуренса Стоуна о том, что западная цивилизация достигла так многого благодаря сублимации, и утверждения биографов многих людей от Хиггинса о Райдере Хаггарде до Синклера о Джордже Грее [13] ). Сексуальная сублимация, однако, плохо определена [13] и сопровождается оговорками о том, что она редко происходит на практике, что многие результаты, приписываемые ей, на самом деле являются результатами других мотивов, и что это, безусловно, не некая квазифизическая передача некоего рода «сексуальной энергии» в современном психоаналитическом представлении, а скорее внутренний мыслительный процесс. [13]
К. Г. Юнг утверждал, что мнение Фрейда:
...может основываться только на совершенно ошибочном предположении, что бессознательное — это чудовище. Это взгляд, который возникает из страха перед природой и реалиями жизни. Фрейд придумал идею сублимации, чтобы спасти нас от воображаемых когтей бессознательного. Но то, что реально, то, что существует на самом деле, не может быть алхимически сублимировано, и если что-то, по-видимому, сублимировано, оно никогда не было тем, чем его считала ложная интерпретация. [15]
В той же статье Юнг продолжил, предположив, что бессознательные процессы становятся опасными только в той степени, в которой люди их подавляют. Чем больше люди приходят к усвоению и признанию бессознательного, тем менее опасным оно становится. С этой точки зрения сублимация требует не подавления влечений посредством воли, а признания креативности бессознательных процессов и обучения тому, как с ними работать.
Это принципиально отличается от взгляда Фрейда на эту концепцию. Для Фрейда сублимация помогла объяснить пластичность сексуальных инстинктов (и их конвертируемость в несексуальные цели) - см. либидо . Эта концепция также лежала в основе психоаналитических теорий Фрейда, которые показывали, что человеческая психика находится во власти противоречивых импульсов (таких как супер-эго и ид ). В своих личных письмах Юнг критиковал Фрейда за то, что тот затуманивал алхимические истоки сублимации и вместо этого пытался сделать концепцию научно достоверной:
Сублимация — часть королевского искусства, где изготавливается истинное золото . Фрейд ничего об этом не знает; что еще хуже, он преграждает все пути, которые могли бы привести к истинной сублимации. Это как раз противоположно тому, что Фрейд понимает под сублимацией. Это не добровольное и принудительное направление инстинкта в ложную область применения, а алхимическая трансформация, для которой нужны огонь и prima materia. Сублимация — великая тайна. Фрейд присвоил это понятие и узурпировал его для сферы воли и буржуазного, рационалистического этоса. [16]
Изложение сублимации французским психоаналитиком Жаком Лаканом оформлено в рамках дискуссии о взаимосвязи психоанализа и этики в седьмой книге его семинаров. [17] Лакановская сублимация определяется со ссылкой на концепцию Das Ding (позже в своей карьере Лакан назвал это objet petit a ); Das Ding по-немецки означает «вещь», хотя Лакан понимает ее как абстрактное понятие и одну из определяющих характеристик человеческого состояния. В широком смысле это вакуум, который человек переживает как человеческое существо и который он пытается заполнить различными человеческими отношениями, объектами и переживаниями, все из которых используются для затыкания пробела в его психических потребностях. К сожалению, все попытки преодолеть пустоту Das Ding недостаточны для полного удовлетворения индивида. По этой причине Лакан также считает Das Ding не-вещью или вакуолью. [18]
Лакан считает Das Ding потерянным объектом, который постоянно находится в процессе восстановления человеком. Временно индивидуум будет обманут своей собственной психикой, заставив его поверить, что этот объект, эта личность или это обстоятельство могут быть уверены в том, что они удовлетворят его потребности стабильным и постоянным образом, когда на самом деле по своей природе объект как таковой потерян — и никогда не будет найден снова. Что-то есть, пока человек ждет чего-то лучшего или худшего, но чего он хочет, [19] и снова Das Ding «можно найти максимум как что-то упущенное. Человек находит не его, а только его приятные ассоциации». [19] Человеческая жизнь разворачивается как серия обходных путей в поисках потерянного объекта или абсолютного Другого индивидуума: «Принцип удовольствия управляет поиском объекта и навязывает обходные пути, которые сохраняют дистанцию до Das Ding по отношению к его концу». [20]
Лакановская сублимация в значительной степени сосредоточена на понятии Das Ding . Его общая формула сублимации заключается в том, что «она возносит объект... до достоинства Вещи». [21] Лакан считает эти объекты (будь то человеческие, эстетические, религиозные или философские) означающими, которые представляют Das Ding , и что «функция принципа удовольствия, по сути, заключается в том, чтобы вести субъекта от означающего к означающему, генерируя столько означающих, сколько требуется для поддержания на как можно более низком уровне напряжения, регулирующего все функционирование психического аппарата». [22] Более того, человек является «мастером своей системы поддержки», [22] другими словами, он создает или находит означающие, которые вводят его в заблуждение, заставляя верить, что он преодолел пустоту Das Ding .
Лакан также считает сублимацию процессом творения ex nihilo (создание из ничего), [23] посредством которого объект, человеческий или созданный, определяется по отношению к пустоте Das Ding . Ярким примером этого для Лакана является куртуазная любовь трубадуров и миннезингеров [21], которые посвятили свои поэтические стихи объекту любви, который был не только недостижим (и, следовательно, воспринимался как нечто отсутствующее), но чье существование и желанность также были сосредоточены вокруг отверстия (влагалища). [24] Для Лакана такая куртуазная любовь была «парадигмой сублимации». [25] Он утверждает, что слово «трубадур» этимологически связано с провансальским глаголом trobar (как и французское trouver ), «находить». [26] Если мы снова рассмотрим определение Das Ding , то оно зависит именно от ожидания субъекта вновь найти потерянный объект, ошибочно полагая, что он продолжит удовлетворять его (или ее).
Лакан утверждает, что творение ex nihilo действует и в других заслуживающих внимания областях. Например, в гончарном деле вазы создаются вокруг пустого пространства. [27] Это примитивные и даже первобытные артефакты, которые принесли пользу человечеству не только в качестве утвари, но и как метафоры (космического) творения ex nihilo . Лакан цитирует Хайдеггера, который помещает вазу между земным (поднимающим глину с земли) и эфирным (указывающим вверх, чтобы получить). [28] В архитектуре, утверждает Лакан, здания проектируются вокруг пустого пространства, а в искусстве картины исходят из пустого холста, [29] и часто изображают пустые пространства с помощью перспективы.
В мифе Пан преследует нимфу Сирингу , которая превращается в полый тростник, чтобы избежать когтей бога, который впоследствии в гневе срубает тростник и превращает его в то, что мы сегодня называем свирелью (и тростник, и свирель используют свою пустоту для создания звука) [24] .
Лакан кратко замечает, что религия и наука также основаны на пустоте. В отношении религии Лакан отсылает читателя к Фрейду, утверждая, что большую часть навязчивого религиозного поведения можно отнести к избеганию изначальной пустоты Das Ding или к уважению к ней. [29] Что касается дискурса науки, то он основан на понятии Verwerfung [30] (немецкое слово, означающее «отклонение»), которое приводит к отклонению, исключению или исключению понятия Das Ding , предположительно потому, что оно не поддается эмпирической категоризации.
Исследование Кима, Цеппенфельда и Коэна изучало сублимацию эмпирическими методами. [31] Эти исследователи рассматривают свое исследование, опубликованное в 2013 году в журнале Journal of Personality and Social Psychology , как «возможно, первое экспериментальное доказательство сублимации и [предлагающее] культурно-психологический подход к защитным механизмам». [31] : 639
В этическом трактате, известном как Пиркей Авот (4:1), еврейский ученый Шимон бен Зома пишет, что истинная сила заключается в возвышении злых наклонностей до уровня самообладания, а истинное богатство — в возвышении желания большего до уровня благодарности за то, что уже имеешь. [32]
Как утверждается в ее основополагающем тексте [33] , Тания , секта иудаизма Хабад Любавич, рассматривает сублимацию животной души как важнейшую задачу в жизни, цель которой состоит в том, чтобы преобразовать животные и земные стремления к физическому удовольствию в святые желания соединиться с Богом. [ 34]
Некоторые ученые предполагают, что еврейское происхождение Фрейда сыграло решающую роль в развитии им психоаналитической теории. [35] [36] [37]
Различные школы мысли описывают общие сексуальные побуждения как носители духовной сущности и имеют различные названия: жизненная энергия, жизненные ветры ( прана ), духовная энергия, оджас , шакти , туммо или кундалини . [38] [39] [40]
В тантрическом сексе сексуальные энергии и практики могут считаться духовными подношениями. Эти сексуальные энергии (эрос) служат заменой жертвоприношениям божествам (танатос) [41]
