stringtranslate.com

Чакрасамвара Тантра

Самвара, центральное божество тантры, с Ваджраварахи в позе Яб-Юм . Непал, 1575-1600. Музей Метрополитен
Шри Чакрасамвара и Ваджраварахи. Непал, 16 или 17 век. Галерея искусств Фрир

Чакрасамвара -тантра ( тиб . འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་ , Уайли : ' khor lo bde mchog , THL : khor lo dé chok , khorlo demchok, Тантра «Связывания колёс», кит . :勝樂金剛) — влиятельная буддийская тантра . Она приблизительно датируется концом VIII или началом IX века Дэвидом Б. Греем (с terminus ante quem в конце X века). [1] [ нужна страница ] [2] Полное название в санскритской рукописи, использованной в переводе Грея, следующее: Великий царь йогини-тантр, называемый Шри Чакрасамвара ( Шричакрасамвара-нама-махаёгини-тантра-раджа ). [2] Текст также называется Рассуждением Шри Херуки ( Шрихерукабхидхана ) и Светом Самвары ( Лагхусамвара ). [3]

«Чакрасамвара» может также относиться к главному божеству в этой тантре, а также к сборнику текстов или «циклу», связанному с корневой тантрой Чакрасамвары. Цунехико Сугики пишет, что этот «цикл Чакрасамвары» «является одним из крупнейших сборников буддийской литературы Йогинитантры из раннего средневековья южноазиатского мира». [4] Как отмечает Грей, он, по-видимому, был очень популярен в северной Индии «в конце десятого — конце тринадцатого веков, когда произошла вторая передача буддизма в Тибет». [5]

По словам современного ученого и переводчика Дэвида Б. Грея, «его изучение и практика поддерживаются неварской буддийской общиной в долине Катманду , а также многими тибетскими буддистами не только в самом Тибете , но и в других регионах, находящихся под влиянием тибетского буддизма , включая Монголию , Россию , Китай и другие места, поскольку тибетские ламы живут и учат в диаспоре» [6] .

В тибетской схеме классификации эта тантра считается «материнским» классом класса Ануттарайога (Непревзойденная йога), также известного как Йогинитантры . Эти тантры были известны своими сексуальными йогами . [3] Текст сохранился в нескольких санскритских и тибетских рукописях . Существует по крайней мере одиннадцать сохранившихся санскритских комментариев к тантре и различные тибетские комментарии. [4]

Чакрасамвара в основном состоит из ритуалов и йогических практик, которые производят мирские сиддхи ( достижения ) – такие как полет – а также сверхмирские сиддхи пробуждения. Они достигаются посредством таких практик, как йога божества (визуализация себя как божества) и использование мантр . [7]

Фон

По словам Дэвида Б. Грея, Чакрасамвара «развивалась в немонашеской обстановке и была составлена ​​посредством активного заимствования элементов как текстов, так и практик, принадлежащих небуддийским группам, в первую очередь капаликам , экстремальной и квазиеретической группе шайвов, сосредоточенной на трансгрессивных практиках». [6] Британский индолог Алексис Сандерсон также писал о том, как литература Чакрасамвары заимствовала многочисленные элементы из шайва- видьяпитха-тантр , включая целые текстовые отрывки.

Грей пишет:

Термин йогини в названии Йогини Тантра указывает на необычный социальный контекст, в котором возникли эти тексты. Кажется почти наверняка, что Йогини Тантры, с их фокусом на сексуальных практиках, трансгрессивном потреблении «загрязняющих» веществ, таких как телесные выделения, женских божествах, таких как йогини и дакини, и свирепых мужских божествах, таких как божества Херуки, которые тесно связаны с божествами Шайвы, такими как Махакала и Бхайрава , и носят атрибуты йогинов, живущих на кладбище, не произошли исключительно из основного монашеского буддийского контекста. Вместо этого они, по-видимому, развивались среди и/или находились под влиянием лиминальных групп отреченных йогинов и йогинь, которые в совокупности составили то, что можно было бы назвать «движением сиддхов». ... которые выбрали намеренно трансгрессивный образ жизни, черпая свою одежду и, частично, пропитание из лиминального пространства кладбища, которое было привилегированным местом для их медитативной и ритуальной деятельности. Шайва-капалики составляли самую известную группу в этой субкультуре, о чем свидетельствуют многочисленные упоминания о них в санскритской литературе. [8]

Эти присвоенные небуддийские элементы были преобразованы, объяснены или стерты с течением времени, с добавлением большего количества буддийских элементов по мере развития традиции Чакрасамвары и ее принятия в крупных буддийских учреждениях, таких как Викрамашила (примерно с 9-го века и далее). Также был разработан миф, чтобы объяснить присвоение (изображаемое как подчинение Шивы Самварой). Это и низвело Шиву ( Рудру ) и других божеств Шайвы до подчиненного положения по отношению к буддийским божествам (которые приняли их форму), и объяснило использование буддистами элементов Шайвы. [6] В других случаях присутствие божеств Шайвы, таких как Махабхайрава, объясняется ссылкой на Будд (как указано в комментарии Джаябхадры). [9]

Божество, миф и мандала

Мандала Чакрасамвара, около 1100 г., Непал.

Комментаторы Чакрасамвары считают тантру вневременным божественным откровением либо Дхармакаи Будды Махаваджрадхары , либо богини Ваджраварахи . [10]

Центральное божество традиции называется Самвара, Самвара, Шри Херука или просто Херука . Эта фигура стала популярной в буддийских кругах около 8-го века. [11] Существительное самвара происходит от глагола, который означает «связывать», «заключать» или «скрывать», и самвара обычно означает «обет» и иногда «святилище». [11] В тантре оно появляется в различных соединениях, таких как «связывание сети дакини» ( ḍākinījālasamvara ), что связано с термином «союз со Шри Херукой». В этом смысле самвара может также относиться к «союзу», который является высшим блаженством и высшим пробуждением. [12] По словам Грея, «сеть дакини» — это мандала Чакрасамвары, в которой доминируют три колеса дакини и их супруг. Более того, «ее «связывание» — это процесс союза или мистической идентификации, в который адепт вовлекается посредством творческой визуализации, тем самым достигая «единения со Шри Херукой». Таким образом, этот термин относится к практике «телесной мандалы», в которой адепт визуализирует три колеса мандалы внутри своего собственного тела». [12]

Грей пишет, что имя Самвара имеет древнее происхождение. Фигуру по имени Самвара можно найти в Ригведе , как врага Индры и как разновидность асура . [13] Аско Парпола утверждал, что Самвара и другие подобные божества, которые связаны с силой иллюзии ( майя ), являются остатками доарийских культов. [13] Грей пишет, что, возможно, существовал культ асуров, из которого буддисты черпали вдохновение в своем развитии «новых культов божеств, которые рассматривались как проявляющие враждебность к классическим индуистским божествам, таким как Махешвара и Нараяна , так же как асуры были вечными врагами старых ведических божеств, таких как Индра». [14] В этом они также могли находиться под влиянием пуранических источников, которые изображали буддийскую «ересь» как трюк, призванный обмануть асуров. [14]

Что касается имени Херука, то оно впервые появляется как название класса свирепых демоноподобных существ. Херука также появляется как божество могилы, которое, как говорят, является «обликом, принятым Буддой Ваджрадхарой ​​в его попытке подчинить злодеев» в Самайога-тантре. [15] В Самайоге вселенная разрушается злыми существами (подстрекаемыми Марой), и все индуистские божества во вселенной ищут убежища у Верховного Будды Ваджрадхары , который собирает всех Будд. Поскольку эти злые существа не могут быть подчинены мирными средствами, Будды должны проявлять свирепые облики. Херука рождается из трансцендентной силы Будды Ваджрадхары, и он сжигает всю вселенную, очищая ее в процессе. [16]

Грей пишет, что в конечном итоге этот ранний миф о происхождении Херуки превратился в более полемическую версию, в которой Херука рождается, чтобы подчинить себе божеств Шивы, таких как Рудра и Махабхайрава , которые здесь рассматриваются как источник космического беспорядка. Вероятно, на это повлиял другой миф, в котором Шива подчиняется Ваджрапани в Таттвасамграхе [16]. Индийскую версию этого мифа можно найти в комментарии Индрабхути, и ее цитирует Грей. В ней Ваджрапани заставляет Махадеву, то есть Шиву (вместе с множеством божеств), появиться в Акаништхе (Высшее Царство Рупадхату-лока), после чего он уничтожается, когда отказывается отвернуться от своих злых путей. Затем Ваджрапани оживляет Махадеву своей мантрической силой, и Шива становится Буддой в Будущем, известным как «Бхасмешвара», включенным в Карандавьюха Сутру . 47-48 Затем миф также повествует о том, как Ваджрадхара Будда создал тело, известное как Шри Херука, чтобы подчинить Бхайраву и Каларатри, которые захватили мир своими ненавистными и похотливыми путями. Херука принимает форму Бхайравы и посылает различных божеств, чтобы подчинить и уничтожить Бхайраву и связанных с ним божеств. Затем эти буддийские божества принимают форму божеств Бхайравы в качестве искусного средства (упая). [17]

По словам Дэвида Грея,

Этот миф представляет собой принятие небуддийских элементов, в то же время представляя подчинение этих элементов в буддийской космической иерархии, графически представленной размещением божеств Сайвы под ногами их буддийского победителя. Миф предоставляет сложную четырехчастную схему для этого процесса присвоения и подчинения небуддийской традиции. [18]

Самвара — один из главных йидамов или медитационных божеств школ Сарма тибетского буддизма . [19] Самвара обычно изображается с синим телом, четырьмя лицами и двенадцатью руками, обнимающим свою супругу, дакиню мудрости Ваджраварахи (также известную как Ваджрайогини ) в Яб-Юме (сексуальном союзе). Известны также другие формы божеств с различным количеством конечностей и черт, например, двурукая версия. Согласно буддийскому тантрическому ученому Абхаякарагупте , мандала божества описывается следующим образом:

В мандале Самвары на вершине горы Сумеру в адамантиновом шатре ( ваджрапанджара ) находится разноцветный лотос . На нем находится двойной ваджр, который находится в основании двора, в центре которого находится Благословенный Господь. Он стоит в позе лучника ( алидха ) на Бхайраве и Каларатри, которые лежат на солнечном диске на вершине перикарпия лотоса. Он черный и имеет четыре лица, которые, начиная с переднего [и продолжая против часовой стрелки], черные, зеленые, красные и желтые, каждое из которых имеет три глаза. У него тигровая шкура и двенадцать рук. Две руки держат ваджру и ваджрный колокольчик, обнимая Ваджраварахи. Две его руки держат над его спиной белую слоновью шкуру, с которой капает кровь. Его другие [правые руки держат] барабан дамару , топор, нож для свежевания ( картри ) и трезубец. Его оставшиеся левые [руки держат] посох кхатванга , отмеченный ваджрой, чашу-череп, наполненную кровью, ваджрную петлю и голову Брахмы. Гирлянда из пятидесяти влажных человеческих голов висит на его шее. У него шесть знаков отличия и священный шнур, сделанный из человеческих сухожилий. У него ряд из пяти черепов над лбом и гребень из черных дредов, увенчанный ориентированным влево полумесяцем и двойной ваджрой. Он наделен яростным медитативным состоянием ( викритадхьяна ) и носит свои клыки. Он объединяет в одно девять драматических чувств ( навараса ). [20]

Практики

Как пишет Грей, загадочные и неясные главы тантры в основном сосредоточены на «описании обрядов, таких как создание мандалы, церемонии освящения, проводимые в ней, а также различных других ритуальных действий, таких как огненные жертвоприношения хома, заклинания мантрами и т. д. Более того, как и многие тантры, а возможно, и больше, чем большинство, она опускает информацию, необходимую для проведения этих ритуалов. Она также часто скрывает важные элементы, в частности мантры, которые текст обычно представляет в обратном порядке или которые он кодирует посредством сложной схемы, в которой как гласные, так и согласные кодируются по номерам». [21]

Причина неясности текста, скорее всего, в том, что эти обряды считались тайными, и предполагалось, что человек получит инструкции по ним от своего гуру после посвящения. Поэтому трудно понять практики тантры, не полагаясь на комментарий и/или учителя. [21]

Литература Чакрасамвары

Существует три жанра литературы Чакрасамвары: «объяснительные тантры» ( вьякхьятантра ); комментарии; и ритуальная литература (садханы, руководства по мандале, руководства по инициации). Объяснительные тантры относятся к независимым тантрам, которые рассматриваются как часть цикла Чакрасамвары. [21]

Основные пояснительные тантры (данные Бутоном Ринченом Друбом ) : Абхидханоттара, Ваджрадака ; Дакарнава , Херукабхьюдайя, Йогинисамчара , Самвародая, Чатурйогинисампута ; Варахи-абхисамбодхи и Сампута-тантра . [22] Большинство этих текстов не содержат внутренних доказательств того, что они считают себя вспомогательными по отношению к коренной Чакрасамвара-тантре , и, вероятно, они были сгруппированы в эту категорию более поздней традицией. [23] Кроме того, кажется, что коренная Чакрасамвара-тантра не так важна в традиции невари, которая вместо этого отдает предпочтение Самвародае. [24]

Основные индийские комментарии к коренной тантре: [25]

Существует также несколько тибетских комментариев, в том числе комментарии Сачена Кунги Ньингпо (1092-1158), Бутона (1290-1364) и Цонкапы (1357-1419). [26]

Галерея

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Басвелл и Лопес (2013).
  2. ^ ab Gray (2007), стр. 4, 11.
  3. ^ ab Gray (2007), стр. 5.
  4. ^ ab Sugiki, Tsunehiko. Обзор книги Дэвида Б. Грея «Тантра Чакрасамвары (Рассуждение Шри Херуки): исследование и аннотированный перевод». Журнал JIABS Международной ассоциации буддийских исследований, том 31, номер 1–2, 2008 (2010), стр. 505.
  5. ^ Грей (2007), стр. 3.
  6. ^ abc Gray (2007), стр. xiii.
  7. ^ Грей, Дэвид Б. Чакрасамвара-тантра: ее история, интерпретация и практика в Индии и Тибете, Университет Санта-Клары, Religion Compass 1/6 (2007): 695–710, http://vajrayana.faithweb.com/chakrasamvara-tantra%20its%20history.pdf
  8. ↑ Грей (2007), стр. 7–8.
  9. ^ Грей (2007), стр. 10.
  10. ↑ Грей (2007), стр. 32–35.
  11. ^ ab Gray (2007), стр. 35.
  12. ^ ab Gray (2007), стр. 36.
  13. ^ ab Gray (2007), стр. 37–38.
  14. ^ ab Gray (2007), стр. 37.
  15. ^ Грей (2007), стр. 40.
  16. ^ ab Gray (2007), стр. 41–43.
  17. ↑ Грей (2007), стр. 50–52.
  18. ^ Грей (2007), стр. 53.
  19. ^ Грей (2007).
  20. ↑ Грей (2007), стр. 44–45.
  21. ^ abc Gray (2007), стр. 15.
  22. ^ Грей (2007), стр. 16.
  23. ^ Грей (2007), стр. 18.
  24. ^ Грей (2007), стр. 20.
  25. ↑ Грей (2007), стр. 21–24.
  26. ^ Грей (2007), стр. 25.

Ссылки

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки