Тезис о конфликте — это историографический подход в истории науки , возникший в 19 веке Джоном Уильямом Дрейпером и Эндрю Диксоном Уайтом . Он утверждает, что между религией и наукой существует внутренний интеллектуальный конфликт , и что он неизбежно приводит к враждебности. [1] [2] Среди историков науки существует консенсус в том, что этот тезис давно дискредитирован, что объясняет его неприятие современными учеными. [3] [4] [5] [6] [7] В 21 веке историки науки широко принимают тезис о сложности. [8]
Исследования ученых и широкой общественности показывают, что точка зрения конфликта не является распространенной. [9] [10] [11] [12] [13]
До 19 века никто не противопоставлял «науку» «религии» или наоборот в письменной форме. [14] Отношения между религией и наукой стали фактической формальной темой дискурса в 19 веке. [14] Более конкретно, именно в середине 19 века впервые возникло обсуждение «науки и религии» [15] [16] , поскольку до этого времени термин «наука» все еще включал в себя моральные и метафизические измерения, не был по сути связан с научным методом , а термин «ученый» появился только в 1834 году. [17] [18] Ученый Джон Уильям Дрейпер (1811–1882) и писатель Эндрю Диксон Уайт (1832–1918) были наиболее влиятельными представителями тезиса о конфликте между религией и наукой. Дрейпер был докладчиком на собрании Британской ассоциации в 1860 году , которое привело к знаменитому противостоянию между епископом Сэмюэлем Уилберфорсом и Томасом Генри Гексли по поводу дарвинизма , а в Америке «религиозный спор по поводу биологической эволюции достиг своей самой критической стадии в конце 1870-х годов». [19] В начале 1870-х годов американский популяризатор науки Эдвард Ливингстон Йоманс пригласил Дрейпера написать « Историю конфликта между религией и наукой» (1874), книгу, отвечающую на современные проблемы римского католицизма , такие как доктрина папской непогрешимости , и в основном критикующую то, что он называл антиинтеллектуализмом в католической традиции , [20] но также критикующую ислам и протестантизм . [21] В предисловии Дрейпера резюмируется тезис конфликта:
История науки — это не просто запись отдельных открытий; это повествование о конфликте двух противоборствующих сил: экспансивной силы человеческого интеллекта, с одной стороны, и давления, возникающего из-за традиционной веры и человеческих интересов, с другой.
— Джон Уильям Дрейпер, История конфликта религий , 1881 [1]
В 1874 году Уайт опубликовал свою диссертацию в журнале Popular Science Monthly и в виде книги под названием «Война науки» :
Во всей современной истории вмешательство в науку в предполагаемых интересах религии, каким бы добросовестным оно ни было, приводило к самым ужасным бедствиям как для религии, так и для науки — и неизменно. И, с другой стороны, все беспрепятственные научные исследования, какими бы опасными для религии ни казались некоторые из его стадий, на тот момент, неизменно приводили к высшему благу религии и науки.
— Эндрю Диксон Уайт, «Война науки» , 1876 [2]
Такой тезис не должен был быть задуман, как многие последовательно делали, как утверждение полной и необходимой вражды между наукой и христианством во все времена. Напротив, Уайт утверждал, что можно наблюдать многочисленные примеры поддержки науки со стороны христианства:
Вы не поймете меня, если я скажу, что религия ничего не сделала для науки. Она сделала для нее очень много. Работа христианства была поистине велика. За эти две тысячи лет, несмотря на трату его энергии на все то, что его благословенный основатель самым искренним образом осуждал на фетиш, тонкость, войну и пышность, оно подрывало рабство, смягчало тиранию, давало надежду отчаявшимся, утешение страждущим, свет слепым, хлеб голодающим, радость умирающим, и эта работа продолжается. И ее работа для науки также была велика. Она часто способствовала науке. Более того, она взращивала то чувство самопожертвования ради человеческого блага, которое придавало смелости некоторым из самых храбрых людей для этих битв. К сожалению, преданная армия хороших людей начала столетия назад с идеи, что независимое научное исследование небезопасно, что теология должна вмешаться, чтобы контролировать его методы, и библейские записи, как исторический сборник и научный трактат, должны быть приняты в качестве стандарта для определения его результатов. Так началась эта великая современная война.
— Эндрю Диксон Уайт, «Война науки» , 1876 [2]
В 1896 году Уайт опубликовал «Историю войны науки с теологией в христианском мире» , кульминацию более чем тридцати лет исследований и публикаций по этой теме, критикуя то, что он считал ограничительными, догматическими формами христианства . Во введении Уайт подчеркнул, что он пришел к своей позиции после трудностей, связанных с помощью Эзре Корнеллу в создании университета без какой-либо официальной религиозной принадлежности.
Критика Уайта не совсем недавняя: историк медицины Джеймс Джозеф Уолш критиковал точку зрения Уайта как антиисторическую в работе «Папы и наука; История папских отношений к науке в Средние века и вплоть до наших дней» (1908), [22] которую он посвятил Папе Пию X :
[История] предполагаемого противостояния Церкви, Пап и церковных властей науке в любой из ее отраслей основана полностью на ошибочных представлениях. Большая ее часть совершенно воображаема. Большая ее часть возникла из-за преувеличения значения инцидента с Галилеем . Только те, кто ничего не знает об истории медицины и науки, продолжают ее поддерживать. Тот факт, что книгу доктора Уайта, столь прямо противоречащую всем серьезным историям медицины и науки, прочитали тысячи людей в этой стране и отнеслись к ней серьезно образованные люди, врачи, учителя и даже профессора наук, желающие знать историю своих собственных наук, лишь показывает, как легко даже предположительно образованные люди могут поддаться своим предрассудкам, а не своим умственным способностям, и подчеркивает тот факт, что традиция, согласно которой из Назарета времен до Реформации не может выйти ничего хорошего, все еще доминирует в интеллекте многих образованных людей, которые считают, что они далеки от предрассудков и обладают разумом, совершенно открытым для убеждения.
— Джеймс Джозеф Уолш, Папы и наука; История папских отношений к науке в Средние века и до наших дней , 1908 [23]
В книге «Бог и природа » (1986) Дэвид Линдберг и Рональд Намберс сообщают, что « Warfare Уайта , по-видимому, не продавался так же быстро, как Conflict Дрейпера , но в конечном итоге он оказался более влиятельным, отчасти, как кажется, потому, что работа Дрейпера вскоре устарела, а также потому, что впечатляющая документация Уайта создавала видимость солидной учености». [24] В течение 20-го века признание историками тезиса о конфликте снижалось, пока он полностью не был отвергнут в 1970-х годах. Дэвид Б. Уилсон отмечает:
Несмотря на растущее число научных модификаций и отказов от модели конфликта с 1950-х годов [...] в 1970-х годах ведущие историки девятнадцатого века все еще чувствовали необходимость атаковать ее. [...] Какова бы ни была причина продолжающегося выживания тезиса конфликта, две другие книги о девятнадцатом веке, опубликованные в 1970-х годах, ускорили его окончательную кончину среди историков науки [...] 1974 [...] Фрэнк Тернер [...] Между наукой и религией [...] Еще более решительной была проницательная критика «Историки и историография» [...] [автора] Джеймса Мура [...] в начале его «Постдарвиновских споров» (1979).
— Дэвид Б. Уилсон, Историография науки и религии , в книге «Наука и религия: историческое введение» , 2002 [25]
В своем курсе по науке и религии историк Лоуренс Принсипи резюмирует работы Дрейпера и Уайта следующим образом:
Хотя сегодня мы можем с удивлением смотреть на низкопробный характер трудов Дрейпера и Уайта, их книги оказали огромное влияние, и мы не можем этого отрицать. Во многом это связано с их огромным успехом в создании мифа о науке как религии. Их миф о науке как религии полон битв, мученичества, святых и вероучений. И как мы знаем, или должны знать, мифы часто гораздо сильнее исторических реалий.
— Лоуренс М. Принсипи, Наука и религия (2006), Лекция 2 [26]
В учебнике Принсипи пишет:
Ни один серьезный историк науки или проблемы науки и религии сегодня не поддерживает тезис о войне [...] Истоки тезиса о войне лежат в конце 19 века, в частности в работах двух людей – Джона Уильяма Дрейпера и Эндрю Диксона Уайта. Эти люди имели в виду конкретные политические цели, когда отстаивали свою позицию, и исторические основы их работы ненадежны.
— Лоуренс М. Принсипи, Наука и религия (2006) [27]
Относительно научности работы Дрейпера Принсипи говорит:
Как он [Джон Уильям Дрейпер] подтверждает свое утверждение о конфликте? Ну, к сожалению, с некоторыми из худших исторических сочинений, с которыми вы когда-либо сталкивались. Исторические факты сфабрикованы, причины и хронологии искажены в угоду замыслу автора. Мы находим интерпретации, сделанные просто декларативно. Мы находим цитаты, грубо вырванные из контекста. И примеры, довольно многие из которых, когда Дрейпер утверждает, что исторический писатель сказал что-то на 180 градусов от того, что он на самом деле утверждал... Большая часть книги Дрейпера настолько нелепа, настолько малодраматична, настолько яра, что знающему человеку трудно читать ее без кривой ухмылки... Давайте начнем с простого и печально известного примера: идеи о том, что до Колумба люди думали, что Земля плоская. Ну, на самом деле, именно Дрейпер и Уайт, в частности, оба, несут большую часть вины за популяризацию этого безосновательного взгляда до такой степени, что в наши дни 80 процентов школьных учителей все еще навязывают это бедным невинным школьникам. Факт в том, что, конечно, сферичность Земли была хорошо установлена греками в пятом веке до нашей эры, а хорошее измерение ее окружности было сделано в третьем веке до нашей эры. И эти факты никогда не забывались в ученой западной культуре.
— Лоуренс М. Принсипи, Наука и религия (2006), Лекция 2 [26]
Итоговый комментарий Принсипа о работе Дрейпера в конце его учебника гласит: «Книга, которая положила начало мифу о конфликте. Возьмите с собой чувство юмора и/или крепкий напиток к этой устаревшей мелодраме». [28]
Однако, по словам историка науки и религии Джеймса К. Унгуряну, Дрейпер и Уайт на самом деле надеялись, что их повествования сохранят религиозную веру, а не уничтожат ее. Для них наука в конечном итоге была козлом отпущения для гораздо более старого аргумента, который восходит к протестантской Реформации, где прогрессивные и либеральные теологии имели свой конфликт с традиционными и ортодоксальными теологиями. Это поместило бы понятие «конфликта» в историю теологических идей. [29]
Сегодня историки науки отошли от модели конфликта, которая основана в основном на двух исторических эпизодах (с участием Галилея и Дарвина), в пользу модели «сложности», поскольку религиозные деятели занимали позиции по обе стороны каждого спора, и не было общей цели ни у одной из сторон, вовлеченных в дискредитацию религии. [30] Биолог Стивен Джей Гулд сказал: «Рассказы Уайта и Дрейпера о реальном взаимодействии науки и религии в западной истории не сильно различаются. Оба рассказывают историю о ярком прогрессе, постоянно подстегиваемом наукой. И оба развивают и используют одни и те же мифы для поддержки своего повествования, легенда о плоской Земле занимает видное место среди них». [31] В резюме историографии тезиса о конфликте Колин А. Рассел , бывший президент организации «Христиане в науке» , сказал, что «Дрейпер так вольно обращается с историей, увековечивая легенды как факты, что его справедливо избегают сегодня в серьезных исторических исследованиях. То же самое почти справедливо и в отношении Уайта, хотя его выдающийся аппарат плодовитых сносок может создать обманчивое впечатление о дотошной учености». [32]
В книге «Наука и религия» Гэри Фернгрен рассматривает сложную взаимосвязь между религией и наукой:
Хотя некоторые историки всегда считали тезис Дрейпера-Уайта чрезмерно упрощающим и искажающим сложные отношения, в конце двадцатого века он подвергся более систематической переоценке. Результатом стало растущее признание среди историков науки того, что отношения религии и науки были гораздо более позитивными, чем иногда думают. Хотя популярные образы противоречий продолжают иллюстрировать предполагаемую враждебность христианства к новым научным теориям, исследования показали, что христианство часто питало и поощряло научные начинания, в то время как в других случаях они сосуществовали без какой-либо напряженности или попыток гармонизации. Если Галилей и процесс Скоупса приходят на ум как примеры конфликта, то они были скорее исключениями, чем правилом.
— Гари Фернгрен (редактор). Наука и религия: историческое введение , 2002 [33]
Несколько современных историков науки (таких как Питер Баркер, Бернард Р. Голдштейн и Кросби Смит) предположили, что научные открытия, такие как законы движения планет Кеплера в 17 веке и переформулирование физики в терминах энергии в 19 веке, были обусловлены религией. [34] Религиозные организации и священнослужители играли видную роль в широкой истории науки, пока профессионализация научного предпринимательства в 19 веке не привела к напряженности между учеными, принимающими религиозные и светские подходы к природе. [35] Даже яркие примеры явного конфликта религии с наукой, дело Галилея (1614) и процесс Скоупса (1925), не были чистыми примерами конфликта между наукой и религией, но включали личные и политические факты в развитие каждого конфликта. [36]
Дело Галилея было чередой событий, которые начались около 1610 года, [37] завершившихся судебным процессом и домашним арестом Галилео Галилея Римско-католической инквизицией в 1633 году за его поддержку гелиоцентризма . [38] В 1610 году Галилей опубликовал свой Sidereus Nuncius ( Звездный вестник ), описав удивительные наблюдения, которые он сделал с помощью нового телескопа , а именно фазы Венеры и галилеевых лун Юпитера. С помощью этих наблюдений он продвигал гелиоцентрическую теорию Николая Коперника (опубликованную в De revolutionibus orbium coelestium в 1543 году). Первоначальные открытия Галилея были встречены оппозицией в Католической церкви, и в 1616 году инквизиция объявила гелиоцентризм формально еретическим. Гелиоцентрические книги были запрещены, и Галилею было приказано воздержаться от поддержания, преподавания или защиты гелиоцентрических идей. [39] Часть приговора Галилею гласила: «[Гелиоцентризм] глуп и абсурден в философии, и формально ересью, поскольку он явно противоречит во многих местах смыслу Священного Писания». [40] [41] Тем не менее, историки отмечают, что Галилей никогда не наблюдал движение Земли и не имел эмпирических доказательств в то время; и что он был помещен под домашний арест, а не заключен в тюрьму инквизицией. [42]
Это дело является примером, который обычно используют сторонники тезиса о конфликте. Морис Финоккиаро пишет, что дело олицетворяет собой распространенное представление о «конфликте между просвещенной наукой и обскурантистской религией», и что это представление продвигает «миф, который утверждает несовместимость науки и религии». Финоккиаро пишет: «Я считаю, что такой тезис ошибочен, вводит в заблуждение и упрощенчестве», и ссылается на Джона Дрейпера, Эндрю Уайта, Вольтера, Эйнштейна, Бертрана Рассела и Карла Поппера как на писателей или икон, которые его продвигали. [ 43] Финоккиаро отмечает, что ситуация была сложной, и возражения против системы Коперника включали аргументы, которые были философскими и научными, а также теологическими. [43]
Папа Урбан VIII был поклонником и сторонником Галилея, и есть доказательства, что он не считал, что декларация инквизиции сделала гелиоцентризм ересью. Урбан, возможно, скорее рассматривал гелиоцентризм как потенциально опасную или безрассудную доктрину, которая, тем не менее, имела пользу в астрономических расчетах. [43] В 1632 году Галилей опубликовал свой «Диалог о двух главных системах мира» , который неявно защищал гелиоцентризм и был популярен. Папа Урбан VIII попросил, чтобы его собственные взгляды по этому вопросу были включены в книгу Галилея, и были озвучены персонажем по имени «Симпличио», который был простаком. [44] [45] Это разозлило папу и ослабило позицию Галилея в политическом плане. [46] В ответ на растущие споры по поводу теологии , астрономии и философии , римская инквизиция судила Галилея в 1633 году и нашла его «ярым подозреваемым в ереси », приговорив его к домашнему аресту. «Диалог » Галилея был запрещен, и ему было приказано «отречься, проклясть и возненавидеть» гелиоцентрические идеи. [47] Галилея держали под домашним арестом до самой его смерти в 1642 году. [48]
В 1559 году Папа Павел IV обнародовал Индекс Павла , который также известен как Index Librorum Prohibitorum . Хотя некоторые описывали его как «поворотный момент для свободы исследования в католическом мире», влияние Индекса было фактически минимальным, и он был в значительной степени проигнорирован. [49] Менее чем через год он был заменен Тридентским индексом , который смягчил аспекты Индекса Павла , которые подвергались критике и препятствовали его принятию. Неверно описывать Индекс как устойчивое и окончательное заявление католической цензуры. [50] Он содержал список «еретических» или «аморальных» публикаций, которые католикам было запрещено читать или печатать, и включал не только еретиков, но и антиклерикальных авторов и протестантских христиан. [50]
Тезис о конфликте по-прежнему считается верным полностью или частично некоторыми учеными, включая физика-теоретика и космолога Стивена Хокинга , который сказал: «Существует фундаментальное различие между религией, которая основана на авторитете, [и] наукой, которая основана на наблюдении и разуме. Наука победит, потому что она работает». [51] Другие, такие как Стивен Вайнберг , допускают, что наука и религия могут быть совместимы, поскольку некоторые выдающиеся ученые также религиозны, но он видит некоторые существенные противоречия, которые потенциально ослабляют религиозные убеждения в целом. [52]
Однако глобальные исследования реальных убеждений ученых показывают, что большинство ученых не разделяют точку зрения конфликта (только около 1 ⁄ 3 или менее придерживаются этой точки зрения) и вместо этого большинство полагает, что отношения между наукой и религией являются независимыми или сотрудничающими. [9] Таким образом, «точка зрения конфликта между наукой и религией является изобретением Запада». [9]
Исследование, проведенное среди ученых из 21 американского университета, показало, что большинство из них также не воспринимали конфликт между наукой и религией. В исследовании сила религиозности в доме, в котором вырос ученый, текущая посещаемость религиозных служб, отношение коллег к религии — все это влияло на то, считали ли ученые религию и науку находящимися в конфликте. Ученые, которые выросли в религиозной среде и сохранили эту идентичность или идентифицировали себя как духовных или посещали религиозные службы, как правило, воспринимали меньше или не воспринимали конфликт вообще. Однако те, кто не посещал религиозные службы, были более склонны принимать парадигму конфликта. Кроме того, ученые были более склонны отвергать тезис о конфликте, если их коллеги имели позитивные взгляды на религию. [10]
Историк науки Рональд Намберс предполагает, что хотя теория конфликта сохраняется в общественном сознании из-за нескольких наборов противоречий, таких как творение-эволюция , стволовые клетки и контроль рождаемости , он отмечает, что история науки не отражает внутреннего и неизбежного конфликта между религией и наукой. [53] [54] Многие религиозные группы сделали заявления относительно совместимости религии и науки, [55] призывая, например, «членов школьного совета сохранить целостность учебной программы по науке, подтвердив преподавание теории эволюции как основного компонента человеческого знания. Мы просим, чтобы наука оставалась наукой, а религия оставалась религией, двумя совершенно разными, но взаимодополняющими формами истины». [56] Центр Magis по вопросам разума и веры был основан специально для применения науки в поддержку веры в божество и христианской религии. [57] Некоторые ученые, такие как Брайан Стэнли и Денис Александр, предполагают, что средства массовой информации частично ответственны за популяризацию теории конфликта, [58] в первую очередь мифа о том, что до Колумба люди считали Землю плоской . [59] Дэвид С. Линдберг и Намберс отмечают, что «вряд ли был христианский ученый Средних веков, который не признавал сферичность Земли и даже не знал ее приблизительную окружность». [59] [60] Намберс приводит следующие ошибки, вытекающие из теории конфликта, которые получили широкое распространение: «Церковь запретила вскрытия и вскрытия в Средние века», «рост христианства уничтожил древнюю науку» и «средневековая христианская церковь подавила рост естественных наук». [54] Некоторые христианские писатели, в частности Рейер Хойкаас и Стэнли Яки , утверждали, что христианство было важным, если не существенным, для роста современной науки. Линдберг и Намберс, однако, считают, что это преувеличение для такой связи. [61]
Исследование восприятия науки среди американской общественности пришло к выводу, что большинство религиозных групп не видят общего эпистемологического конфликта с наукой и что они не отличаются от нерелигиозных групп в склонности к поиску научных знаний, хотя часто возникают эпистемические или моральные конфликты, когда ученые выдвигают контрпритязания против религиозных догматов. [12] [62] Центр Пью сделал похожие выводы и также отметил, что большинство американцев (80–90 процентов) решительно поддерживают научные исследования, согласны с тем, что наука делает общество и жизнь человека лучше, и 8 из 10 американцев были бы счастливы, если бы их дети стали учеными. [63] Даже строгие креационисты, как правило, выражают очень благоприятные взгляды на науку. [64] Исследование студентов колледжей США пришло к выводу, что большинство студентов как естественных, так и социальных наук не видят конфликта между наукой и религией. Еще одним выводом исследования стало то, что студенты с большей вероятностью перейдут от точки зрения конфликта к точке зрения независимости или сотрудничества, чем наоборот. [13]
Некоторые научные темы, такие как эволюция, часто рассматриваются как «точка трения», хотя в одном исследовании широко распространено признание эволюции во всех 20 странах с различным религиозным происхождением. [65] Возраст, а не религия, лучше коррелирует с отношением к биотехнологиям. [65]
Серия мифов, которые распространяли Дрейпер и Уайт о науке и религии, сегодня известна в литературе как тезис о конфликте. Благодаря самоотверженным и преданным исследованиям группы специалистов, работающих по крайней мере с 1980-х годов, тезис о конфликте теперь полностью развенчан. Одна за другой, истории, высказанные в «Конфликте и войне», оказались либо полностью ложными, либо ужасно неправильно понятыми, либо намеренно искаженными... Среди этой группы существует четкий, основанный на доказательствах консенсус: тезис о конфликте — полная чушь.
В поздний викторианский период было принято писать о «войне между наукой и религией» и предполагать, что эти два тела культуры всегда должны были находиться в конфликте. Однако прошло уже очень много времени с тех пор, как историки науки придерживались подобных взглядов.
Тезис о конфликте, по крайней мере в его простой форме, в настоящее время широко воспринимается как совершенно неадекватная интеллектуальная структура, в рамках которой можно построить разумную и реалистичную историографию западной науки.
В своих традиционных формах тезис о конфликте был в значительной степени дискредитирован.
в то время как точка зрения [Джона] Брука [тезис о сложности, а не тезис об историческом конфликте] получила широкое признание среди профессиональных историков науки , традиционная точка зрения остается сильной в других местах, не в последнюю очередь в общественном сознании
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )Когда люди впервые начали говорить о науке и религии, используя эту точную терминологию? Как теперь должно быть очевидно, это не могло произойти до девятнадцатого века. Когда мы обращаемся к письменным работам на предмет фактических случаев использования союза «наука и религия» или «религия и наука» в английских публикациях, это именно то, что мы обнаруживаем (см. рисунок 14).
Действительно, до середины девятнадцатого века троп «наука и религия» фактически не существовал. [...] Фактически, конец девятнадцатого и начало двадцатого века стали свидетелями создания того, что один комментатор назвал «целыми библиотеками», посвященными примирению религии и науки. Эта оценка подтверждается данными, содержащимися в рисунках 10.1 и 10.2, которые показывают, что то, что начиналось как ручеек книг и статей, посвященных «науке и религии» до 1850 года, превратилось в поток в 1870-х годах. (см. рис. 10.1 и 10.2)
Изменение характера тех, кто занимался научными изысканиями, соответствовало новой номенклатуре их занятий. Наиболее заметным маркером этого изменения стала замена «естественной философии» на «естественную науку». В 1800 году мало кто говорил о «естественных науках», но к 1880 году это выражение вытеснило традиционный ярлык «естественная философия». Устойчивость «естественной философии» в двадцатом веке во многом обязана историческим ссылкам на прошлую практику (см. рисунок 11). Как теперь должно быть очевидно, это была не просто замена одного термина другим, но и отказ от ряда личных качеств, связанных с философским поведением и проживанием философской жизни.
...один из самых распространенных мифов, широко распространенных о суде над Галилеем, включающий несколько элементов: что он «видел» движение Земли (наблюдение, которое все еще невозможно сделать даже в двадцать первом веке); что он был «заключен» инквизицией (тогда как на самом деле он содержался под домашним арестом); и что его преступлением было открытие истины. И поскольку осудить кого-то по этой причине можно только из-за невежества, предрассудков и ограниченности, это также миф, который утверждает несовместимость науки и религии.
Соединенные Штаты, пожалуй, самая религиозная из развитых индустриальных демократий."; "На самом деле, подавляющее большинство традиционно религиозных американцев, тем не менее, придерживаются весьма позитивных взглядов на науку и ученых. Даже люди, которые придерживаются строго креационистских взглядов относительно происхождения жизни, в основном благосклонно относятся к науке."; "По данным Национального научного фонда, общественное отношение к науке в Соединенных Штатах более благосклонно, чем в Европе, России и Японии, несмотря на большие различия в уровне религиозности между этими культурами (Национальный научный фонд, 2008).