Телема ( / θ ə ˈ l iː m ə / ) — западная эзотерическая и оккультная социальная или духовная философия , [1] а также новое религиозное движение , основанное в начале 1900-х годов Алистером Кроули (1875–1947), Английский писатель, мистик, оккультист и церемониальный маг . [2] Центральное место в Телеме занимает идея открытия и следования своей Истинной Воле , уникальной цели и призвания, выходящей за рамки обычных желаний. Система Кроули начинается с «Книги Закона» , текста, который, по его словам, был продиктован ему сущностью по имени Айвасс . В этой основополагающей работе излагаются ключевые принципы, включая центральную аксиому: «Делай, что хочешь, таков весь Закон». Этот принцип подчеркивает личную свободу и стремление к своему истинному пути, руководствуясь любовью и находя свою подлинную цель.
В Телемитской космологии представлены божества, взятые из древнеегипетской религии . Высшее божество — Нюит , ночное небо, символизируемое обнаженной женщиной, покрытой звездами, представляющее собой высший источник возможностей. Хадит , бесконечно малая точка, представляет собой проявление и движение. Ра-Хор-Хуит , проявление Гора , воплощает Солнце и активные энергии телемитской магии. Истинная Воля, фундаментальная концепция Телемы, относится к уникальной цели и призванию человека. Кроули считал, что обнаружение и следование своей Истинной Воле — это путь к самореализации и самореализации, часто называемый Великой Работой .
Магия — центральная практика Телемы, охватывающая ряд физических, умственных и духовных упражнений. Это рассматривается как средство раскрытия своей Истинной Воли и осуществления изменений в соответствии с ней. Ритуалы , йога , медитация и другие практики используются для исследования сознания и достижения самообладания. Гностическая месса , центральный ритуал Телемы, отражает структуру традиционных религиозных служб, но передает телемитские принципы. Телемиты также отмечают определенные святые дни, такие как Равноденствия и Праздник Трех Дней Написания Книги Закона, который отмечает написание основополагающего текста Кроули.
События, произошедшие после Кроули, еще больше расширили сферу применения Телемы. Такие личности, как Джек Парсонс , Кеннет Грант , Джеймс Лис и Нема Андахадна, внесли свой вклад в эволюцию Телемы, представив новые идеи, практики и интерпретации. Парсонс проводил Работу Бабалон , чтобы призвать богиню Бабалон , в то время как Грант синтезировал различные традиции в свой Тифонианский Орден . Лис открыл английскую Каббалу , а Нема Андахадна разработал Магию Маат для преобразования человечества. Эти пост-Кроули вклады обогатили разнообразие Телемы и углубили исследование личной воли, духовного роста и магических практик .
Слово θέλημα ( телема ) редко встречается в классическом греческом языке , где оно «означает аппетитную волю: желание, иногда даже сексуальное», [3] но оно часто встречается в Септуагинте . [3] Ранние христианские писания иногда используют это слово для обозначения человеческой воли, [4] и даже воли Дьявола , [ 5] но обычно оно относится к воле Бога. [6]
В своей проповеди V века Августин Гиппонский дал аналогичное наставление: [7] «Люби и делай, что хочешь». ( Dilige et quod vis fac ). [8]
В эпоху Возрождения персонаж по имени «Телемия» представляет волю или желание в « Гипнеротомахии Полифили» доминиканского монаха Франческо Колонны . У главного героя Полифилона есть два аллегорических проводника: Логистика (разум) и Телемия (воля или желание). Когда он вынужден выбирать, он предпочитает исполнение своей сексуальной воли логике. [9] Работа Колонны оказала большое влияние на францисканского монаха Франсуа Рабле , который в 16 веке использовал Телем , французскую форму слова, как название вымышленного аббатства в своих романах « Гаргантюа» и «Пантагрюэль» . [10] [11] Единственным правилом этого аббатства было « fay çe que vouldras » (« Fais ce que tu veux », или «Делай, что хочешь»).
В середине 18-го века сэр Фрэнсис Дэшвуд написал эту пословицу на дверях своего аббатства в Медменхеме , [12] где она служила девизом Клуба Адского Пламени . [12] Аббатство Телемы Рабле упоминалось более поздними писателями сэром Уолтером Безантом и Джеймсом Райсом в их романе «Монахи Телемы» (1878) и Ч.Р. Эшби в его утопическом романе «Строительство Телемы» (1910).
В классическом греческом языке есть два слова, обозначающие волю : телема ( θέλημα ) и буле ( βουλή ).
« Телема » — редко используемое слово в классическом греческом языке. Документов очень мало, самым ранним из которых является Антифон Софист (V век до н.э.). В древности она была наряду с божественной волей, которую исполняет человек, точно так же, как и воля сексуального желания. Интенция индивида в меньшей степени понималась как общее, обобщенное, онтологическое место, где бы оно ни располагалось. [14]
Глагол thelo появляется очень рано ( Гомер , ранние аттические надписи) и имеет значения «готов», «решить» и «желать» (Гомер, 3, 272, также в сексуальном смысле).
Аристотель говорит в книге « О растениях» , что целью человеческой воли является восприятие — в отличие от растений, не имеющих « эпифимии » (перевод автора). « Телема », говорит Аристотель, «здесь изменилась», « эпифимия» . '' и ' телема ', и эта ' телема ' должна быть нейтральной, а не каким-то морально детерминированной алчной движущей силой человека». [15]
В Септуагинте этот термин используется для обозначения воли самого Бога , благочестивого желания богобоязненных и царской воли светского правителя. Таким образом, он используется только для изображения высокой этической готовности в вере, осуществления власти властями или нечеловеческой воли, но не для более мирских стремлений. [14] В Септуагинте появляются термины boule и thelema , тогда как в тексте Вульгаты эти термины переведены на латинский voluntas («воля»). Таким образом, был утерян разный смысл обоих понятий.
В оригинальной греческой версии Нового Завета слово телема используется 62 или 64 [16] раз, причем дважды во множественном числе ( телемата ). Здесь воля Божья всегда и исключительно обозначается словом телема (θέλημα, большей частью в единственном числе), как указывает теолог Федерико Толли посредством Теологического словаря Нового Завета 1938 года («Да будет воля Твоя на земле, как оно на небесах»). Точно так же этот термин используется у апостола Павла и Игнатия Антиохийского . Для Толли из этого следует, что подлинная идея Телемы не противоречит учению Иисуса. [14]
Франсуа Рабле был францисканским , а затем бенедиктинским монахом 16 века. В конце концов он покинул монастырь, чтобы изучать медицину, и в 1532 году переехал во французский город Лион . Там он написал «Гаргантюа и Пантагрюэль» , связанную серию книг. Они рассказывают историю двух великанов — отца (Гаргантюа) и его сына (Пантагрюэль) и их приключений — написанную в забавном, экстравагантном и сатирическом ключе.
Большинство критиков сегодня согласны с тем, что Рабле писал с точки зрения христианского гуманизма . [17] Биограф Кроули Лоуренс Сутин отмечает это, сравнивая убеждения французского автора с Телемой Алистера Кроули . [18] В ранее упомянутой истории Телема, которую критики анализируют как отчасти отсылающую к страданиям лояльных христианских реформистов или «евангелистов» [19] во Французской церкви, [20] ссылка на греческое слово θέλημα «декларирует, что воля Божья правит в этом аббатстве». [21] Сутин пишет, что Рабле не был предшественником Телемы, его убеждения содержали элементы стоицизма и христианской доброты. [18]
В своей первой книге (гл. 52–57) Рабле пишет об аббатстве Телем, построенном гигантом Гаргантюа. Это классическая утопия , представленная с целью критики и оценки состояния общества времен Рабле, в отличие от современного утопического текста, стремящегося создать сценарий на практике. [22] Это утопия, в которой желания людей более удовлетворены. [23] Сатирический, он также воплощает идеалы, рассматриваемые в художественной литературе Рабле. [24] Жители аббатства управлялись только по своей свободной воле и желанию, единственным правилом было «Делай, что хочешь». Рабле считал, что свободные, хорошо рожденные и воспитанные люди обладают честью, которая по своей сути ведет к добродетельным поступкам. Когда их принуждают, их благородная натура вместо этого отказывается от рабства, потому что люди желают того, в чем им отказывают. [10]
Некоторые современные телемиты считают, что работа Кроули основана на изложении Рабле об инстинктивно благородной природе телемита. Рабле по-разному приписывают создание философии Телемы, поскольку он был одним из первых, кто ссылался на нее. [25] Нынешний Национальный Великий Магистр Великой Ложи Ordo Templi Orientis США высказал мнение, что:
Сен-Рабле никогда не намеревался использовать свой сатирический художественный прием в качестве практического проекта реального человеческого общества... Наша Телема - это Телема из Книги Закона и сочинений Алистера Кроули. [26]
Алистер Кроули писал в «Происхождении Телемы» (1926), неполном труде, не опубликованном в его время, что Рабле не только сформулировал закон Телемы способом, подобным тому, как его понимал Кроули, но и предсказал и описал в коде жизнь Кроули и священный текст, который он получил, «Книга Закона» . Кроули сказал, что полученная им работа была более глубокой, более подробно показывающей технику, которую люди должны практиковать, и раскрывающую научные тайны. Он говорил, что Рабле ограничивается изображением идеала, а не обращением к вопросам политической экономии и тому подобным темам, которые необходимо решить, чтобы осуществить Закон. [27]
Рабле включен в число святых Ecclesia Gnostica Catholica . [28]
Сэр Фрэнсис Дэшвуд перенял некоторые идеи Рабле и применил то же правило на французском языке, когда основал группу под названием «Монахи Медменхема» ( более известную как Клуб Адского Пламени ). [12] Аббатство было основано в Медменхэме, на территории, которая включала в себя руины цистерцианского аббатства , основанного в 1201 году. Группа была известна как францисканцы не в честь святого Франциска Ассизского , а в честь ее основателя Фрэнсиса Дэшвуда, 11-го барона. ле Деспенсер . Членами были Джон Уилкс , Джордж Додингтон и другие политики. [12] Прямых свидетельств того, что практиковал или во что верил Клуб Адского Пламени Дэшвуда, мало. [29] Единственное прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена организации, который никогда не посещал собрания внутреннего круга. [29]
Сэр Натаниэль Рэксалл в своих «Исторических мемуарах» (1815 г.) обвинил монахов в проведении сатанинских ритуалов, но эти сообщения были отвергнуты как слухи. [29] Дэниел Уилленс утверждал, что группа, вероятно, практиковала масонство , но также предполагает, что Дэшвуд, возможно, проводил тайные римско-католические таинства. Он спрашивает, признал бы Уилкс подлинную католическую мессу, даже если бы он видел ее сам и даже если бы подпольная версия точно следовала публичной модели. [30]
Система Телемы Алистера Кроули начинается с «Книги Закона» , которая носит официальное название Liber AL vel Legis . Оно было написано в Каире , Египет , во время его медового месяца со своей новой женой Роуз Кроули (урожденной Келли). Эта небольшая книга содержит три главы, каждую из которых, по его словам, он написал ровно за один час, начиная с полудня 8, 9 и 10 апреля 1904 года. Кроули писал, что он получал диктовку от существа по имени Айвасс , которого Позже он назвал себя своим Святым Ангелом-Хранителем . [31] Кроули заявил, что «ни один фальсификатор не мог бы подготовить столь сложный набор числовых и буквальных головоломок» и что изучение текста развеяло бы все сомнения относительно способа получения книги. [32]
Помимо ссылки на Рабле, анализ Дэйва Эванса показывает сходство с пьесой Флоренс Фарр «Возлюбленная Хатхор» и «Храм Золотого Ястреба» [ 33] . [34] Эванс говорит, что это может быть результатом того факта, что «и Фарр, и Кроули были полностью погружены в образы и учения Золотой Зари », [35] и что Кроули, вероятно, знал древние материалы, которые вдохновили Фарра на некоторые мотивы. [36] Сутин также находит сходство между Телемой и работами У.Б. Йейтса , объясняя это «общим пониманием» и, возможно, знанием Кроули пожилым человеком. [37]
Кроули написал несколько комментариев к « Книге Закона» , последний из которых он написал в 1925 году. Это краткое заявление, названное просто « Комментарий », предостерегает от обсуждения содержания книги и утверждает, что все «вопросы Закона должны решаться только обращением к моим сочинениям» и подписано Анх-фн-хонсу . [38]
Три утверждения из «Книги Закона» раскрывают практику и этику Телемы. [ нужна цитация ] Из этих утверждений одно, в частности, известное как Закон Телемы , формирует центральную доктрину – и, теоретически, единственную догму – Телемы как системы мышления. Утверждение первостепенной важности в Телеме, Законе Телемы: «Делай, что хочешь, будет весь Закон» — дополняется вторым, последующим утверждением: «Любовь — это закон, любовь по воле». Обычно считается, что эти два утверждения можно лучше оценить или лучше понять, если принять во внимание третье утверждение: «Каждый мужчина и каждая женщина — звезда».
Эти три утверждения имеют особое значение:
Телема черпает своих главных богов и богинь, всего трое, как носителей, представленных в Liber AL vel Legis , из древнеегипетской религии .
Высшим божеством в теологии Телемы является богиня Нуит (также пишется Нуит ). Она представляет собой ночное небо, выгнутое над Землей, символизируемое в виде обнаженной женщины, и обычно изображается в виде обнаженной женщины, покрытой звездами. Она задумана как « Великая Мать », первоисточник всего сущего, [45] совокупность всех возможностей, [46] «Бесконечное Пространство и его Бесконечные Звезды», [47] и окружность бесконечного круга. или сфера. Нюит происходит от египетской богини неба Нут и поэтически упоминается как «Богоматерь Звезд», [48] а в Книге Закона как «Царица Пространства» и «Царица Небес». [49]
Второе главное божество Телемы — бог Хадит , задуманный как бесконечно малая точка, дополнение и супруга Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время. [45] В Liber AL vel Legis он также описан как «пламя, горящее в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды». [50]
Иногда говорят, что Хадит представляет собой «точечное событие» и все отдельные точечные события внутри тела Нюит. [51] В «Книге Закона» Хадит назван «совершенным, не будучи Несуществующим». [52] Кроме того, в Liber AL о Нюит написано , что «люди говорят о Тебе [Нуит] не как о Едином, а как о Нем». [53]
Третье божество в космологии Телемы — Ра-Хор-Хуит , проявление Гора . Его символизируют в виде человека на троне с головой ястреба , несущего жезл. Он связан с Солнцем и активными энергиями телемитской магии . [45]
Другими божествами в космологии Телемы являются Хор-паар-краат (или Гарпократ ), бог молчания и внутренней силы, близнец Ра-Хор-Хуита, [45] Бабалон , богиня всех удовольствий, известная как Девственная блудница. , [45] и Терион , зверь, на котором ездит Бабалон, олицетворяющий дикое животное внутри человека, силу природы. [45]
По Кроули, у каждого человека есть Истинная Воля , которую следует отличать от обычных желаний и желаний эго. Истинная Воля — это, по сути, «призвание» или «цель» человека в жизни. «Делай, что пожелаешь, таков весь Закон» [54] , поскольку Кроули относится не к гедонизму , исполнению повседневных желаний, а к действию в ответ на это призвание. Согласно Лону Майло Дюкетту , телемит — это любой, кто основывает свои действия на стремлении обнаружить и осуществить свою истинную волю, [55] когда человек исполняет свою Истинную Волю, это похоже на орбиту, его нишу во вселенском порядке, и Вселенная помогает им: [56]
Но Маг знает, что чистая Воля каждого мужчины и каждой женщины уже находится в совершенной гармонии с божественной Волей; по сути, это одно и то же. [56]
Для того, чтобы человек мог следовать своей Истинной Воле, возможно, ему придется преодолеть социально внушенные ему в повседневной жизни запреты посредством деобусловливания. [57] [58] Кроули считал, что для того, чтобы обнаружить Истинную Волю, нужно освободить желания подсознания от контроля сознательного разума, особенно ограничений, налагаемых на сексуальное выражение, которое он связывал с силой божественное творение. [59] Он отождествил Истинную Волю каждого человека со Святым Ангелом-Хранителем , демоном, уникальным для каждого человека. [60] Духовный поиск того, что вам предназначено делать, и выполнения этого также известен в Телеме как Великая Работа . [61]
Liber AL vel Legis действительно проясняет некоторые стандарты индивидуального поведения. Основным из них является «Делай, что хочешь», которое представлено как весь закон, а также как право. Некоторые толкователи Телемы полагают, что это право включает обязанность позволять другим беспрепятственно творить свою волю, [62] но Liber AL не делает четкого заявления по этому поводу. Сам Кроули писал, что нет необходимости подробно описывать этику Телемы, поскольку все вытекает из «Делай, что хочешь». [63] Кроули написал несколько дополнительных документов, излагающих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых действительно затрагивают тему вмешательства в дела других: Liber OZ , Долг и Liber II. Liber Oz перечисляет некоторые права человек, подразумеваемый одним всеобъемлющим правом: «Делай, что хочешь». Для каждого человека это право: жить по своему закону; живи так, как хочешь; работайте, играйте и отдыхайте по своему желанию; умереть, когда и как захочешь; ешь и пей, что хочешь; живи, где хочешь; передвигайтесь по земле, как хотите; думать, говорить, писать, рисовать, раскрашивать, вырезать, гравировать, лепить, строить и одеваться по своему желанию; любить, когда, где и с кем хочешь; и убивать тех, кто мешает этим правам. [64]
Долг описывается как «Замечание об основных правилах практического поведения, которые должны соблюдать те, кто принимает Закон Телемы». [65] Это не пронумерованный «Liber», как все документы, которые Кроули предназначал для A∴A∴ , а скорее указанный как документ, предназначенный специально для Ordo Templi Orientis . [65] Всего четыре раздела: [66]
В Liber II: The Message of the Master Therion Закон Телемы кратко изложен так: «Делай, что хочешь, — и больше ничего не делай». Кроули описывает стремление к Уиллу не только с отстраненностью от возможных результатов, но и с неутомимой энергией. Это Нирвана , но в динамической, а не статической форме. Истинная Воля описывается как орбита человека, и если он попытается сделать что-то еще, он столкнется с препятствиями, поскольку выполнение чего-либо, кроме воли, является для него помехой. [67]
Суть телемитской мысли — «Делай, что хочешь». Однако помимо этого существует широкий спектр интерпретаций Телемы. Современная Телема представляет собой синкретическую философию и религию, [68] и многие телемиты стараются избегать сильно догматического или фундаменталистского мышления. Сам Кроули делал сильный акцент на уникальной природе Воли, присущей каждому индивидууму, не следуя за ним, заявляя, что не желает основать стадо овец. [69] Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более чем одну религию, включая викку , гностицизм , сатанизм , сетианство и люциферианство . [68] Многие приверженцы Телемы признают корреляцию между Телемитской и другими системами духовной мысли; большинство из них свободно заимствуют методы и практики других традиций, включая алхимию , астрологию , каббалу , тантру , гадание на Таро и йогу . [68] Например, считается, что Ну и Хад соответствуют Дао и Тех в даосизме , Шакти и Шиве в индуистских тантрах , Шуньяте и Бодхичитте в буддизме , Айн Соф и Кетер в герметической Каббале . [70] [71]
Телемитская магия — это система физических, умственных и духовных упражнений, которые, по мнению практикующих, приносят пользу. [72] Кроули определил магию как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей», [73] и написал это слово через букву «к», чтобы отличить его от сценической магии. Он рекомендовал магию как средство открытия Истинной Воли . [74] Как правило, магические практики Телемы предназначены для помощи в обнаружении и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые из них также включают в себя праздничные аспекты. [75] Кроули считал, что после открытия Истинной Воли маг должен также устранить любые элементы себя, которые стоят на пути к ее успеху. [76]
Кроули был плодовитым писателем, объединявшим восточные практики с западными магическими практиками Герметического Ордена Золотой Зари . [77] Он рекомендовал ряд этих практик своим последователям, в том числе: базовую йогу ( асаны и пранаямы ); [78] ритуалы, изобретенные им самим или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как меньший ритуал пентаграммы для изгнания и призывания; [75] Liber Samekh , ритуал призыва Святого Ангела-Хранителя ; [75] евхаристические ритуалы , такие как Гностическая Месса и Месса Феникса ; [75] и Liber Resh , состоящая из четырех ежедневных поклонений солнцу. [75] Он также обсуждал сексуальную магию и сексуальный гнозис в различных формах, включая мастурбацию и половой акт между гетеросексуальными и гомосексуальными партнерами; практики, которые входят в число его предложений для тех, кто находится в высших степенях Ordo Templi Orientis . [79]
Одна из целей изучения Телемы в магическом Ордене А∴А∴ состоит в том, чтобы маг получил знания и разговор со Святым Ангелом-Хранителем: сознательное общение со своим личным даймоном , таким образом получая знание о своей Истинной Воле. [80] Главная задача для того, кто достиг этого, называется «пересечь пропасть » ; [81] полностью отказавшись от эго. Если стремящийся не подготовлен, он вместо этого будет цепляться за свое эго, становясь Черным Братом. По словам Кроули, Черный Брат медленно распадается, охотясь на других ради собственного самовозвеличивания. [82]
Кроули учил скептически относиться ко всем результатам, полученным посредством медитации или магии, по крайней мере, для ученика. [83] Он связал это с необходимостью ведения магической записи или дневника, в котором делается попытка перечислить все условия события. [84] Отмечая сходство высказываний духовно развитых людей о своем опыте, он сказал, что через пятьдесят лет после него у них будет научное название, основанное на «понимании явления», чтобы заменить такие термины, как «духовный» или «духовный». "сверхъестественное". Кроули заявил, что его работа и работа его последователей использовали «метод науки; цель религии» [85] и что подлинные силы мага могут быть каким-то образом объективно проверены. Эта идея была подхвачена более поздними практиками Телемы. Они могут считать, что проверяют гипотезы каждым магическим экспериментом. Трудность заключается в широте их определения успеха, [86] в котором они могут рассматривать в качестве доказательства успеха вещи, которые не-маг не определил бы как таковые, что приводит к предвзятости подтверждения . Кроули считал, что сможет на своем собственном примере продемонстрировать эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не возникают в результате приема гашиша , развлечений в Париже или прогулки по пустыне Сахара . [87] Чтобы быть телемитом, не обязательно практиковать ритуальные техники, поскольку из-за фокуса телемитской магии на Истинной Воле, Кроули заявил, что «каждое намеренное действие является магическим действием». [88]
Кроули написал «Гностическую мессу» — технически называемую Liber XV или « Книга 15 » — в 1913 году во время путешествия по Москве, Россия . Структура аналогична Мессе Восточной Православной Церкви и Римско-Католической Церкви , передающей принципы Телемы. Это центральный обряд Ordo Templi Orientis и его церковного подразделения Ecclesia Gnostica Catholica . [89]
В Книге Закона указано несколько священных дней, которые телемиты должны соблюдать. Не существует устоявшихся или догматических способов празднования этих дней, поэтому в результате телемиты часто используют свои собственные средства или празднуют группами, особенно в пределах Ordo Templi Orientis . Эти святые дни обычно отмечаются в следующие даты: [90]
Число 93 имеет большое значение в Телеме. [91] Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из Liber AL: «делай, что хочешь, будет весь закон» и «любовь — это закон, любовь по воле». Кроули призывал использовать их в повседневном общении и сам использовал их для приветствия людей. [92] Сегодня вместо того, чтобы использовать полные фразы, телемиты часто используют нумерологические сокращения, чтобы сократить приветствия в неформальном контексте, - практика, которую Кроули также применял в своей неформальной письменной переписке. [92] Двумя основными терминами в этих утверждениях являются «воля» и «любовь» соответственно. Используя греческую технику изопсефии , которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв слов телема («воля») и агапе («любовь») равна 93:
Таким образом, первая фраза сокращается до «93», а вторая — до «93 93/93», причем разделение «93/93» символизирует любовь «под» волей. [92]
Алистер Кроули был очень плодовитым человеком и писал на тему Телемы более 35 лет, и многие из его книг до сих пор издаются. В его время на эту тему писали еще несколько человек, в том числе Великий Магистр ОТО США Чарльз Стэнсфельд Джонс , чьи работы по Каббале до сих пор издаются, и генерал-майор Дж. Ф. К. Фуллер . После Кроули ряд деятелей внесли значительный вклад в Телему. У каждого есть свои последователи в более широком телемитском сообществе. [93]
Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) — американский инженер-ракетчик , химик и телемитский оккультист . Парсонс обратился в Телему и вместе со своей первой женой Хелен Нортруп присоединился к Ложе Агапе , калифорнийскому отделению телемитского Ордо Темпли Ориентис (ОТО), в 1941 году. По указанию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Талбота Смита на посту ее лидера в 1942 году. и управлял Ложей из своего особняка на бульваре Ориндж-Гроув.
Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешают людям достичь и выполнить свою Истинную Волю, и все из них он связал со страхом: страх некомпетентности, страх перед мнением других, страх причинить вред другим и страх незащищенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от оков. Безжалостное исследование и разрушение табу, комплексов, разочарований, неприязни, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимы для прогресса». [94]
Проект был основан на идеях Кроули и его описании аналогичного проекта в его романе 1917 года « Дитя Луны» . [а] Проведенные ритуалы во многом опирались на ритуалы и сексуальную магию, описанные Кроули. Кроули вел переписку с Парсонсом во время Работы Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он выполнял, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими. [95]
Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как « Книга Бабалон» , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы по имени «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. [96] Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis Кроули ( «Книга Закона» ) , священного текста Телемы. [97]
Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии. Поэт, прозаик и писатель, он вместе со своей женой Штеффи Грант основал свою собственную телемитскую организацию — Тифонианский Орден Темпли Ориентис — позже переименованный в Тифонианский Орден.
При разработке своего учения Грант эклектично использовал ряд источников. [98] Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « бриколаж оккультизма, нео-веданты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». [99] Грант продвигал то, что он назвал Тифонианской или Драконианской традицией магии, [100] и писал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. [101] В своих книгах он изобразил тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. [102] Ученый-религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно истории Тифониан были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели каких-либо подтверждающих доказательств; однако он также предположил, что Грант, возможно, никогда не хотел, чтобы эти утверждения воспринимались буквально. [103]
Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, коррелируют с западными эзотерическими традициями и что обе они происходят из основного древнего источника и имеют параллели в вечной философии, продвигаемой Традиционалистской школой эзотериков. [104] Он считал, что, овладев магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что на самом деле существует только Высшее Я. [105] По словам Гранта, это ведет к открытию своей Истинной Воли, центральной цели Телемы. [103] Грант далее писал, что царство Самости было известно как «Лиловая Зона» и что до него можно было добраться, находясь в состоянии глубокого сна, где оно имеет символический вид болота. [106] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и, таким образом, представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизировали индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит . [107]
Взгляды Гранта на сексуальную магию во многом основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. [108] Грант учил, что истинным секретом сексуальной магии являются выделения тела, наиболее важным из которых является менструальная кровь женщины. [102] В этом он отличался от Кроули, который считал сперму наиболее важным секретом половых органов. [109] Грант называл женские сексуальные выделения каласом , термином, заимствованным из санскрита . [110] Он думал, что, поскольку у женщин есть кала, они обладают пророческими и провидческими способностями. [111] Магическое использование выделений женских половых органов — постоянная тема в произведениях Гранта. [112]
Джеймс Лис (22 августа 1939 [113] — 2015) — английский маг, известный открытием системы, которую он назвал английской Каббалой . в ноябре 1976 года Лис открыл [114] «порядок и ценность английского алфавита». [115] После этого открытия Лис основал орден O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим в следовании их собственным духовным путем. [113] Первый публичный отчет о системе, известной как Английская Каббала (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя «Нового равноденствия» и, начиная с 1981 года, публиковал дополнительные материалы о системе EQ в пяти выпусках журнала, вплоть до 1982 года .
«Порядок и значение» [115] , обнаруженные Джеймсом Лизом, располагают буквы на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL , на которой появляется этот стих (гл. III, т. 47) (лист 16 главы III). . [115] На этой странице также присутствуют диагональная линия и крест в кружке. В «Книге Закона» говорится, что книгу следует печатать только с включенной в нее рукописной версией Кроули, что позволяет предположить, что в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули есть загадка. Какая бы диагональ от верхнего левого до нижнего правого ни была прочитана, получается магический порядок букв. [116]
До появления в 2011 году книги Джейка Стрэттона-Кента «Змеиный язык: Liber 187» дополнительных материалов по английской Каббале было опубликовано мало, если таковые вообще были. [117] В 2016 году за ней последовал «Магический язык Книги Закона». : Букварь по английской каббале Кэт Томпсон. [118] Отчет Джеймса Лиса и членов его группы в Англии об открытии, исследовании и продолжающихся исследованиях и разработках системы до 2010 года подробно описан в ее книге 2018 года « Все это и книга» . [113]
Нема Андахадна (1939–2018) практиковала и писала о магии (магической работе по определению Алистера Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она опубликовала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .
Опираясь на свой опыт телемитской магии, она разработала свою собственную систему магии под названием «Маат Магия», целью которой является преобразование человечества. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хорус-Маат. Ложа и ее идеи были описаны в трудах Кеннета Гранта . [119] [120]
Ее сочинения публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :
Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее работ. Нема оказал влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, повлияли на остальных из нас. [121]
{{cite book}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )[...] Но ничто из этого не потрясает и даже не угрожает философии Телемы. Напротив, ее можно назвать Скалой ее основания.
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
Определения из Викисловаря
СМИ из Commons
Тексты из Wikisource
Ресурсы из Викиверситета