Телеономия — это качество кажущейся целенаправленности и целенаправленности структур и функций живых организмов, возникающих в результате естественных процессов, таких как естественный отбор . Этот термин происходит от двух греческих слов τέλος, от τελε- («конец», «цель», «цель») и νόμος nomos («закон»). Телеономию иногда противопоставляют телеологии , где последняя понимается как целенаправленная целенаправленность, осуществляемая посредством человеческого или божественного намерения. Считается, что телеономия возникает из истории эволюции , адаптации к репродуктивному успеху и/или работы программы. Телеономия связана с программными или вычислительными аспектами цели.
Колин Питтендри , придумавший этот термин в 1958 году, применил его к биологическим явлениям, которые кажутся целенаправленными, надеясь ограничить гораздо более старый термин « телеология» действиями, запланированными агентом, который может внутренне моделировать альтернативные варианты будущего с намерением , целью и предвидением:
Биологи какое-то время были готовы сказать, что черепаха вышла на берег и отложила яйца. Эти словесные сомнения были задуманы как отказ от телеологии, но они были основаны на ошибочном представлении о том, что эффективность конечных причин обязательно подразумевается из простого описания механизма, направленного на конечный результат. … Давняя путаница биологов была бы устранена, если бы все системы, ориентированные на цель, были описаны каким-либо другим термином, например, «телеономическим», чтобы подчеркнуть, что признание и описание направленности на цель не влекут за собой приверженности аристотелевской телеологии как таковой. эффективный причинный принцип. [1]
В 1965 году Эрнст Майр процитировал Питтендри и раскритиковал его за то, что он не провел «четкого различия между двумя телеологиями Аристотеля»; Эволюция включает в себя материальные и формальные причины Аристотеля, а не действующие причины . [2] Майр принял термин Питтендри, но предложил свое собственное определение:
Казалось бы, полезно жестко ограничить термин «телеономия» системами, работающими на основе программы закодированной информации. (стр. 42)
Ричард Докинз описал свойства «археоцели» (путем естественного отбора) и «неоцели» (путем эволюционной адаптации) в своем докладе «Цель цели». Докинз приписывает гибкость мозга эволюционной особенности, позволяющей адаптировать или подрывать цели, создавая неоцелевые цели на основе всеобъемлющей эволюционной археоцели. Язык позволяет группам разделять неоцели, а культурная эволюция, происходящая гораздо быстрее, чем естественная эволюция, может привести к конфликтам или сотрудничеству. [3]
В анализе поведения Хейн Риз провел условное различие между целеустремленностью (имеющей внутреннюю решимость) и целенаправленностью (выполняющей полезную функцию). Риз подразумевает, что нетелеологические утверждения называются телеономическими, когда они представляют собой антецедент феномена «если A, то C» ; где телеология — это последовательное представление. Понятие цели, являющееся лишь телеологической конечной причиной, требует предположительно невозможного обращения времени ; потому что будущий консеквент определяет настоящий антецедент. Цель, будучи одновременно и началом, и концом, просто отвергает телеологию и обращается к проблеме обращения времени. При этом Риз не видит никакой ценности телеологии и телеономических концепций в анализе поведения; однако концепция цели, сохраненная в процессе, может быть полезной, если ее не материализовать. [4] Теоретическое туннелирование во времени и телеологическое функционирование временного парадокса также подходят под это описание без необходимости локализованного интеллекта. Тогда как концепция телеономического процесса, такого как эволюция , может просто относиться к системе, способной производить сложные продукты без помощи направляющего предвидения.
В 1966 году Джордж К. Уильямс одобрил этот термин в последней главе своей книги « Адаптация и естественный отбор»; критика некоторых современных эволюционных идей . [5] В 1970 году Жак Моно в книге «Случайность и необходимость », «Очерк естественной философии современной биологии » [6] предложил телеономию как ключевую особенность, определяющую жизнь:
Вместо того чтобы отвергать эту идею [целенаправленности] (как пытались сделать некоторые биологи), необходимо признать, что она важна для самого определения живых существ. Мы будем утверждать, что последние отличаются от всех других структур или систем, присутствующих во вселенной, благодаря этому характерному свойству, которое мы назовем телеономией. [..] Легко увидеть, что у того или иного вида, расположенного выше или ниже на шкале животных, достижение фундаментального телеономического проекта (т. е. инвариантного воспроизводства) требует различных, более или менее сложных и сложных структур и действий. в игру. Следует подчеркнуть тот факт, что здесь речь идет не только о деятельности, непосредственно связанной с самим воспроизводством, но и о всех тех, которые способствуют, пусть и весьма косвенно, выживанию и размножению вида. Например, у высших млекопитающих игра детенышей является важным элементом психического развития и социальной интеграции. Следовательно, эта деятельность имеет телеономическую ценность, поскольку она способствует сплочению группы, что является условием ее выживания и расширения вида.
В 1974 году Эрнст Майр проиллюстрировал [7] разницу в утверждениях:
Если мы заменим слова «чтобы убежать» на «и тем самым ускользнет», мы оставим без ответа важный вопрос: почему мигрирует лесной дрозд. Телеономическая форма высказывания предполагает, что целенаправленная миграционная деятельность регулируется программой. Из-за пропуска этого важного сообщения второе предложение сильно обедняется с точки зрения информационного содержания, не приобретая при этом причинной силы.
Впоследствии такие философы, как Эрнест Нагель, дополнительно проанализировали [8] концепцию целенаправленности в биологии, а к 1982 году философ и историк науки Дэвид Халл пошутил [9] об использовании телеологии и телеономии биологами:
Холдейн [в 1930-х годах] заметил: «Телеология подобна любовнице биолога: он не может жить без нее, но не желает, чтобы его видели с ней на публике». Сегодня любовница стала законной женой. Биологи больше не чувствуют себя обязанными извиняться за использование телеологического языка; они выставляют это напоказ. Единственная уступка, которую они делают ее позорному прошлому, — это переименовать ее в «телеономию».
Концепция телеономии была в значительной степени развита Майром и Питтендри, чтобы отделить биологическую эволюцию от телеологии. Целью Питтендри было дать биологам, которые стали слишком осторожными в отношении целеориентированного языка, возможность обсуждать цели и направления поведения организма, не прибегая непреднамеренно к телеологии. Майр был еще более откровенен, заявив, что, хотя телеономия, безусловно, действует на уровне организмов, сам процесс эволюции обязательно нетелеономичен.
Майр говорит: «Существование сложных кодов информации в ДНК зародышевой плазмы обеспечивает телеономическую целенаправленность. С другой стороны, эволюционные исследования не нашли никаких доказательств «целенаправленности» эволюционных линий, как это постулируется в той телеологии, которая видит в природе «план и замысел». Гармония живой вселенной, насколько она существует, является апостериорным продуктом естественного отбора. [2]
Такое отношение к роли телеономии в эволюционном процессе является общепринятым взглядом современного синтеза . [10]
Эволюция в значительной степени копит прошлое , поскольку вариации невольно делают «предсказания» о структурах и функциях, которые могут успешно справиться с будущим и которые участвуют в процессе естественного отбора, который отбраковывает непригодных, оставляя пригодные следующему поколению. Информация об успешных функциях и структурах накапливается, используя обратную связь из окружающей среды посредством выбора более подходящих коалиций структур и функций. Роберт Розен описал эти особенности как систему упреждения , которая строит внутреннюю модель на основе прошлых и возможных будущих состояний. [ нужна цитата ]
В 1962 году Грейс А. де Лагуна в книге «Роль телеономии в эволюции» попыталась показать, как разные этапы эволюции характеризуются разными типами телеономии. [11] де Лагуна указывает, что люди ориентируют телеономию таким образом, что цель телеономии не ограничивается воспроизводством людей, но также и культурными идеалами.
В последние годы некоторые биологи полагают, что отделение телеономии от процесса эволюции зашло слишком далеко. Питер Корнинг отмечает, что поведение, которое является телеономической чертой, отвечает за построение биологических ниш, которые являются агентом отбора. Поэтому было бы неточно утверждать, что телеономия не играла никакой роли в процессе эволюции, поскольку телеономия диктует ландшафт приспособленности, в соответствии с которым отбираются организмы. [12] [13] Corning называет это явление «телеономным отбором». Кроме того, недавние исследования поставили под сомнение случайность мутаций, предполагая, что существует некая форма систем контроля (телеономия) при генерации мутаций. [14] [15]
Голландский еврейский философ Барух Спиноза определил conatus как тенденцию отдельных вещей сохранять свое существование, что означает стремление к стабильности во внутренних отношениях между их отдельными частями, аналогично гомеостазу . Спиноза также отверг идею финализма и утверждал, что природа не преследует конкретных целей и действует детерминистическим, хотя и ненаправленным образом.
В телеологии позиции Канта , выраженные в «Критике суждения» , в течение многих лет игнорировались, поскольку в сознании многих ученых они ассоциировались с виталистическими взглядами на эволюцию. Их недавняя реабилитация очевидна в телеономии , которая имеет ряд особенностей, таких как описание организмов, которые напоминают аристотелевскую концепцию конечных причин как существенно рекурсивных по своей природе . Позиция Канта заключается в том, что, хотя мы и не можем знать, существуют ли в природе конечные причины, своеобразная природа человеческого разума вынуждает нас рассматривать организмы телеологически. Таким образом, кантианская точка зрения рассматривает телеологию как необходимый принцип изучения организмов, но только как регулятивный принцип и без каких-либо онтологических последствий. [16]
Талкотт Парсонс , в более позднем периоде своей работы над теорией социальной эволюции и связанной с ней теорией всемирной истории, принял концепцию телеономии в качестве фундаментального организующего принципа направленных процессов и своей теории общественного развития в целом. Таким образом, Парсонс пытался найти теоретический компромисс между волюнтаризмом как принципом действия и идеей определенной направленности истории.
Телеономия тесно связана с концепциями эмерджентности , теорией сложности [17] и самоорганизующимися системами . [18] Он вышел за рамки биологии и стал применяться в контексте химии. [19] [20] Некоторые философы биологии сопротивляются этому термину и до сих пор используют «телеологию» при анализе биологической функции [21] и языка, используемого для ее описания, [22], в то время как другие поддерживают его. [23]
