Теология Холокоста — это совокупность теологических и философских дебатов о роли Бога во вселенной в свете Холокоста конца 1930-х и начала 1940-х годов. Она в основном встречается в иудаизме . Евреев убивали в больших количествах, чем другие группы; некоторые ученые ограничивают определение Холокоста еврейскими жертвами нацистов, поскольку только евреи были целью Окончательного решения . Одна треть всего мирового еврейского населения была убита во время Холокоста. Еврейское население Восточной Европы пострадало особенно сильно, сократившись на девяносто процентов. Хотя было убито непропорционально большое количество еврейских религиозных ученых, более восьмидесяти процентов от общего числа в мире, [1] виновники Холокоста преследовали не только религиозных евреев. Большой процент евреев, убитых как в Восточной, так и в Западной Европе, были либо нерелигиозными, либо не получили даже элементарного уровня еврейского образования. [2]
Иудаизм, христианство и ислам традиционно учили, что Бог всеведущ (всезнающий), всемогущий (всесильный) и всеблагой (всеблагой) по своей природе. [ требуется ссылка ] Однако, по мнению многих верующих и неверующих, эти взгляды явно контрастируют с несправедливостью и страданиями в мире. Монотеисты стремятся примирить этот взгляд на Бога с существованием зла и страданий. Поступая так, они сталкиваются с тем, что известно как проблема зла . Одним из решений проблемы зла является дуализм , который предполагает второго Бога со злыми характеристиками. Другое решение состоит в том, чтобы предположить, что Бог на самом деле является злой сущностью, целью которой является увеличение страданий в мире.
Во всех монотеистических верованиях было предложено много ответов ( теодицеев ). В свете масштабов разврата, увиденных в Холокосте, многие люди также пересмотрели классические взгляды на эту тему. Распространенный вопрос, поднимаемый в теологии Холокоста, звучит так: «Как люди могут все еще иметь какую-либо веру после Холокоста?»
Появилась научная литература, включающая разнообразные антологии и комментарии, в которой теология Холокоста рассматривается как религиозно-культурный феномен. [3]
Хотя риски и препятствия были велики, обещание завета, уже заключенного с еврейскими патриархами и для Земли Израиля, сохраняется как навечно запечатанное в святости:
Вплоть до их уничтожения : [4] LeKhaLotam (לכלתם, уничтожать их) также подразумевает KhaLah (כלה, желание и тоска); Бог говорит: «Хотя ты и согрешил, Я не презираю тебя, потому что ты все еще желаешь служить Мне» ( Ликутей Галахот V ). [5]
Многие идентифицировали Гитлера как амаликитянина . [6] [7] [8] Согласно еврейской Библии, Амалик жил в Ханаане : «Амалик обитает в южной земле» ( Числа 13:29). Израильтянам было приказано убить всех, кто обитал в Ханаане: «не оставляй в живых ни одной души» ( Второзаконие 19:16), в противном случае «Я поступлю с вами так же, как Я думал сделать с ними» (Числа 33:56). Амалик и Израиль были заклятыми врагами, их вражда берет начало в битве при Рефидиме , где амаликитяне нацелились и убили слабых израильтян. В результате Бог постановил, что Амалик должен быть уничтожен «из-под небес» (Второзаконие 25:19). Еврейская Библия связывает « Амана, сына Амадафа Агагитянина» (Есфирь 3:1), геноцидного антагониста Книги Эсфирь , с Агагом , царем Амалика, которого израильтяне не смогли убить ( I Царств 15 :9). Согласно этим стихам, Гитлер может рассматриваться как результат этой неудачи. Однако Гитлер также может рассматриваться как «символический» Амаликитянин. [9] [10]
Лидер сатмаров Джоэл Тейтельбаум пишет:
Из-за нашей греховности мы много страдали, страдали горько, как полынь , хуже, чем кто-либо из Израиля знал с тех пор, как он стал народом... В прежние времена, когда бы ни случались беды с Иаковом, об этом размышляли и искали причины — какой грех вызвал эти беды — чтобы мы могли загладить свою вину и вернуться к Господу, да будет Он благословен... Но в нашем поколении не нужно далеко искать грех, ответственный за наше бедствие... Еретики приложили все усилия, чтобы нарушить эти клятвы, чтобы силой подняться и самостоятельно захватить суверенитет и свободу, прежде назначенного времени... [Они] заманили большинство еврейского народа в ужасную ересь, подобной которой не было с тех пор, как был сотворен мир... И поэтому неудивительно, что Господь обрушился с гневом... И были также праведники, которые погибли из-за беззакония грешников и развратителей, настолько велик был [божественный] гнев. [11]
Известный литовский еврейский лидер раввин Элазар Шах учил, что Холокост был божественным наказанием за грехи еврейского народа и за отказ от религиозных обрядов ради просвещения . [12] Он вызвал возмущение в светских израильских СМИ, когда заявил, что «Святой, благословен Он, вел счет в течение сотен лет, пока не набрал шесть миллионов евреев». [13] [14] В его защиту депутаты Кнессета от партии харедим заявили, что его комментарии были неверно истолкованы и не имели целью оправдать зверства нацистов. [15] Шах считал, что секуляризм некоторых израильтян приведет к новому Холокосту, [16] и однажды он сказал, что если бы Министерство образования было передано в руки депутата Кнессета от партии Мерец Шуламит Алони , это привело бы к тому, что «более миллиона израильских детей были бы вынуждены стать вероотступниками, и это было бы хуже, чем то, что произошло с еврейскими детьми во время Холокоста». [17] Желая предотвратить отклонение от установленного порядка молитв, он выступил против составления новых молитв в память о жертвах Холокоста. [18] На другом конце спектра были мессианские сионисты , которые также видели в Холокосте коллективное наказание за продолжающуюся еврейскую неверность Богу. Мордехай Атья был ведущим сторонником этой идеи. Цви Иегуда Кук и его ученики, со своей стороны, избегали этой жесткой позиции, но они также теологически связывали Холокост с еврейским признанием божественного гнева Божьего на них. Кук пишет: «Когда приходит конец, а Израиль не признает его, наступает жестокая божественная операция, которая выводит [еврейский народ] из изгнания. [11]
Хаим Озер Гродзинский в 1939 году заявил, что в преследовании евреев нацистами виноваты неортодоксальные евреи (Ахиезер, том III, Вильно, 1939). [19] Элияху Элиэзер Десслер придерживался аналогичных взглядов. [19]
В 1980 году Менахем Мендель Шнеерсон , седьмой Ребе Хабада Любавич, писал: [20] [21] [22]
«Очевидно, что «никакое зло не нисходит Свыше», и в муках и страданиях погребено ядро возвышенного духовного добра. Не все люди способны его воспринять, но оно там очень много. Поэтому не невозможно, чтобы физическое разрушение Холокоста было духовно полезным. Напротив, вполне возможно, что физические страдания полезны для духа» («Мада Ве'емуна», Махон Любавич, 1980, Кфар-Хабад) [20] [21] [22]
Затем он сравнил это с хирургом, который ампутирует конечности, чтобы спасти жизнь пациента: [20] [21] [22]
«[Конечность] неизлечимо больна... Бог, как профессор-хирург... стремится к благу Израиля, и действительно, все, что Он делает, делается ради блага... В духовном смысле никакого вреда не было нанесено, потому что вечный дух еврейского народа не был уничтожен». («Мада Веэмуна», Махон Любавич, 1980, Кфар-Хабад) [20] [22]
В последние годы он говорил, что никакое объяснение, которое может дать человеческий разум, не может дать удовлетворительную теодицею Освенцима, особенно никакое объяснение в духе божественного наказания. В его опубликованных рассуждениях, например, можно найти следующую критику любой рациональной теодицеи Освенцима.
В наше время уничтожение шести миллионов евреев, которое произошло с такой великой и ужасной жестокостью — колоссальное опустошение, подобного которому никогда не было (и никогда не будет, да спасет нас Милостивый!) на протяжении всех поколений — не может считаться вопросом наказания за преступления, ибо даже сам Сатана не мог составить исчисление преступлений для того поколения, которое могло бы оправдать — упаси Небеса! — столь суровое наказание. Нет никакого рационального объяснения и никакого разъяснения, основанного на мудрости Торы, для Опустошения, ничего, кроме знания того, что «так оно возникает в Моем [Божьем] Разуме!» и «Это — указ передо Мной». И даже тогда, это, конечно, не в смысле божественного желания или сокровенной воли Бога — упаси Небеса! — ибо, как сказано в Торе: «Когда человек страдает, что говорит Шхина [Божественное Присутствие]? „Моя голова слишком тяжела для меня“ и т. д.» [ Санхедрин 46а [1]. Это всего лишь «на малое время Я оставил тебя» Ис. 54:7]). И, безусловно, нет объяснения в терминах наказания за грехи. Напротив, все те, кто был убит в Опустошении, называются кедошим [святыми] ... потому что они были убиты во освящение Имени Бога (из-за того, что были евреями) […] [23]
Тот же подход, в котором все формы рациональной теодицеи категорически отвергаются, принят Шнеерсоном в его переписке с Эли Визелем (RMM Schneerson, Iggerot Hakodesh, № 8969, 23:370–371). [24]
...не простое совпадение, что все подлинные вопрошатели [как Авраам и Моисей] оставались верными Богу. Ибо иначе и быть не могло. Почему так? Если только проблема подразумевается с истиной, и она является выражением и продуктом истинного чувства справедливости и честности, то логично, что такое глубокое чувство может возникнуть только из убеждения, что истинная справедливость — это справедливость, которая исходит из сверхчеловеческого источника, то есть из чего-то более высокого, чем и человеческий интеллект, и человеческое чувство. [...] после первоначального бурного нападения [страдальца на Бога] он должен увидеть, что весь процесс постановки проблемы и желания понять интеллектом то, что выше интеллекта, — это то, что не может иметь места. Более того, он должен — после громогласного возмущения и глубокого горя — в конечном итоге прийти к выводу: Тем не менее я остаюсь уверенным [ ани маамин ]. Напротив: даже сильнее ! [25]
Поддержание религиозного образа жизни во время Холокоста требовало большой силы и было сопряжено с риском для себя. К началу Второй мировой войны менее половины европейских евреев активно практиковали какую-либо форму иудаизма. В концентрационных лагерях еврейские религиозные обряды были запрещены, поэтому любые обряды приходилось совершать тайно. Поскольку многие обряды требовали усилий и доступа к определенным предметам, многие не могли следовать иудейским законам и традициям. [26] [27] [28]
В оригинальной статье профессора Ричарда Рубенштейна по этому вопросу « После Освенцима » утверждалось, что единственный интеллектуально честный ответ на Холокост — это отвергнуть Бога и признать, что все существование в конечном итоге бессмысленно. Согласно этой статье, не существует божественного плана или цели, нет Бога, который открывает свою волю человечеству, и Бог не заботится о мире. Люди должны утверждать и создавать свою собственную ценность в жизни. Эта точка зрения была отвергнута евреями всех религиозных конфессий, но его работы широко читались в еврейской общине в 1970-х годах. С тех пор Рубенштейн начал отходить от этой точки зрения; его более поздние работы утверждают форму деизма , в которой можно верить, что Бог может существовать как основа реальности, а некоторые также включают каббалистические представления о природе Бога.
Ни один человек не может сказать, что Бог мертв. Как мы можем это знать? Тем не менее, я вынужден сказать, что мы живем во времена «смерти Бога». Это скорее утверждение о человеке и его культуре, чем о Боге. Смерть Бога — это культурный факт... Когда я говорю, что мы живем во времена смерти Бога, я имею в виду, что нить, соединяющая Бога и человека, небо и землю, была разорвана... [29]
Элиезер Берковиц считал, что свободная воля человека зависит от решения Бога оставаться скрытым. Если бы Бог раскрыл себя в истории и сдержал руку тиранов, свободная воля человека была бы признана несуществующей. Это взгляд, который в общих чертах основан на каббалистической концепции nahama d'kissufa (хлеб позора) — идее о том, что большее удовлетворение достигается, когда человек становится достойным благословения, а не когда оно дается в качестве дара. Каббала учит, что это одна из причин, по которой Бог создал людей со свободной волей и обязательствами, и что для поддержания этой свободной воли Бог уменьшает степень, в которой он проявляет себя в мире ( цимцум ). [30]
Дэвид Вайс Халивни , переживший Холокост из Венгрии, говорит, что попытка связать Шоа и грех возмутительна с моральной точки зрения. Он считает, что это необоснованно при строгом прочтении Танаха . Он утверждает, что это усиливает тревожную тенденцию среди ультраортодоксальных лидеров использовать такие аргументы в интересах своей собственной власти. В «Молитве во время Шоа» он дает свой ответ на идею о том, что Холокост был наказанием от Бога:
То, что произошло в Шоа, находится за пределами меры (l'miskpat): за пределами страдания, за пределами любого наказания. Нет преступления, которое заслуживало бы такого наказания... и его нельзя отнести к греху». [31]
Румынский еврейско-американский писатель, профессор, политический активист, лауреат Нобелевской премии и переживший Холокост Эли Визель был автором 57 книг, включая «Ночь », произведение, основанное на его опыте пребывания в качестве узника концентрационных лагерей Освенцим , Буна и Бухенвальд . Пьеса Визеля 1979 года «Суд над Богом» повествует о суде, в котором Бог является ответчиком, и, как сообщается, основана на событиях, свидетелем которых сам Визель был подростком в Освенциме. В ходе суда приводится ряд аргументов как за, так и против вины Бога. Теологическая позиция Визеля, проиллюстрированная через интуитивные возможности литературы, является теологией экзистенциального протеста, которая не отрицает Бога и не принимает теодицеи. [32] Что касается темы протеста в частности, Менахем Мендель Шнеерсон поддерживал переписку с Визелем, призывая его воспринимать веру ( эмуна ) как трансцендентную предпосылку подлинного протеста. [33] В одной из своих книг Норман Ламм рассматривает теологический роман Визеля « Город за стеной » с точки зрения литературных, теологических и иудейских комментариев. [34] Главные герои романа символически проходят через ряд теологических взглядов, которые литература Визеля в стиле мидраша может исследовать там, где теодицея терпит неудачу. В финале видна надежда на обновленное мистическое примирение с Богом.
Дэвид Р. Блюменталь в своей книге «Лицом к лицу с жестоким Богом» (1993) опирался на данные из области жестокого обращения с детьми и предложил «поклонение Богу через протест» как законную реакцию людей, переживших как Холокост, так и жестокое обращение с детьми. [35]
Еще одним писателем, обращающимся к пережившим Холокост и жестокое обращение с детьми, является Джон К. Рот, чье эссе «Теодицея протеста» включено в книгу « Встреча со злом: варианты жизни в теодицее» (1982). [36]
В книге «Распятый Бог» Юрген Мольтман говорит о том, что в теологии после Освенцима необходимо пересмотреть традиционное представление о Боге:
Разбитые и сломленные, выжившие представители моего поколения возвращались тогда из лагерей и госпиталей в лекционный зал. Теология, которая не говорила о Боге в глазах того, кто был оставлен и распят, не могла бы ничего сказать нам тогда. [37] : 1
Традиционное представление о бесстрастном, неподвижном двигателе умерло в тех лагерях и больше не было приемлемым. Вместо этого Мольтман предлагает распятого Бога, который является одновременно страдающим и протестующим Богом. [ необходима цитата ] То есть Бог не отстранен от страдания, но охотно входит в человеческое страдание в сострадании.
Бог в Освенциме и Освенцим в распятом Боге – вот основа настоящей надежды, которая одновременно охватывает и побеждает мир. [37] : 278
Это контрастирует как с движением теизма, оправдывающего действия Бога, так и с движением атеизма , обвиняющего Бога. [ требуется ссылка ] Тринитарная теология креста Мольтмана вместо этого говорит, что Бог — это протестующий Бог, который противостоит богам этого мира власти и господства, входя в человеческую боль и страдания на кресте и на виселице Освенцима. Теология креста Мольтмана позже была развита в теологии освобождения от страданий людей при сталинизме в Восточной Европе и военных диктатурах в Южной Америке и Южной Корее.
В обращении, произнесенном по случаю визита в лагерь смерти Освенцим , Папа Римский Бенедикт XVI предложил толковать события Холокоста как вызванные ненавистью к самому Богу. [38] Обращение начинается с признания невозможности адекватного теологического ответа:
В таком месте слова бессильны; в конце концов, может быть только ужасная тишина – тишина, которая сама по себе является искренним криком к Богу: Почему, Господи, Ты молчал? Как Ты мог все это терпеть? В тишине мы склоняем головы перед бесконечной чередой тех, кто страдал и был предан смерти здесь; однако наше молчание становится в свою очередь мольбой о прощении и примирении, мольбой к живому Богу никогда не допустить, чтобы это повторилось. [38]
Тем не менее, он предполагает, что действия нацистов можно рассматривать как мотивированные ненавистью к Богу и желанием возвеличить человеческую силу, а Холокост служил средством стереть свидетельство о Боге и Его Законе:
Правители Третьего Рейха хотели сокрушить весь еврейский народ, вычеркнуть его из реестра народов земли. Так ужасающим образом исполнились слова Псалма : «Мы умерщвляемы, считаемся овцами на заклание». В глубине души эти порочные преступники, уничтожая этот народ, хотели убить Бога, который призвал Авраама , который говорил на Синае и установил принципы, которые должны были служить руководством для человечества, принципы, которые имеют вечную силу. Если этот народ самим своим существованием был свидетелем Бога, который говорил с человечеством и забрал нас к себе, то этот Бог в конце концов должен был умереть, а власть должна была принадлежать только человеку — тем людям, которые думали, что силой сделали себя хозяевами мира. Уничтожив Израиль, посредством Шоа, они в конечном итоге хотели вырвать корень христианской веры и заменить ее верой собственного изобретения: верой в господство человека, господство сильного. [38]
Большинство репортажей об обращении были положительными, с похвалой от итальянских и польских раввинов. Центр Симона Визенталя назвал визит историческим, а обращение и молитвы — «отречением от антисемитизма и отречением от тех..., кто называет Холокост мифом ». [39]
Некоторые еврейские комментаторы возражали против того, что они воспринимают как желание христианизировать Холокост. [40] [41] Ведутся споры о том, способствовала ли теология Холокоста улучшению иудейско-христианских отношений . [42] Некоторые комментаторы также критиковали тенденцию историзировать и догматизировать определенные политические или светские события, такие как Холокост, которые не являются частью теологии в традиционном понимании, с эффектом попытки как локализовать деятельность Бога в истории, так и встроить ее в более широкую политическую риторику. [43]
Иегуда Бауэр считает теологию Холокоста «увлекательной», но «тупиковой» [44] .
что Холокост был результатом гнева Божьего на евреев за их несоблюдение заповедей и за то, что они поддались чарам просвещения.
В декабре 1990 года израильские СМИ были возмущены после того, как Шах заявил, что Холокост «безусловно был наказанием. Святой, благословен Он, вел счет в течение сотен лет, пока не набрал шесть миллионов евреев». Убежденные в том, что Б-г покарал грешных евреев за нарушение Шаббата и употребление свинины...
Одним из таких случаев в начале года был случай, когда 93-летний раввин Элиэзер Шах, духовный лидер израильской ортодоксальной общины «харедим», заявил, что Холокост произошел только потому, что евреи не соблюдали заповеди Торы, и предсказал, что если евреи Израиля под своим светским руководством будут продолжать игнорировать предписания Библии, их, скорее всего, ждет новый Холокост. Это заявление вызвало бурю протеста среди светского сообщества. Депутат Кнессета от Лейбористской партии Шева Вайс, пережившая Холокост, обвинила Шаха в предположении, что Гитлер и его нацистские последователи, которые так жестоко истребили еврейский народ, действовали как посланники Всевышнего. В ходе последовавших ожесточенных парламентских дебатов депутаты Кнессета от партии хареди защищали заявление раввина, утверждая, что в силу своего невежества светская община неверно истолковала заявление их лидера, который лишь пытался объяснить, что иудаизм предусматривает как награду, так и наказание. Возможно ли вообще, спрашивали защитники раввина Шаха, что, потеряв свою семью в Холокосте, он будет оправдывать деяния нацистов?
Именно в этом контексте раввин Шах в декабре 1990 года выпустил одну из своих противоречивых фраз: «Завтра нас может постигнуть еще один Холокост», — предупредил он, из-за секуляризма израильского общества. «Помните, что говорит вам старый еврей. Бог терпелив. Но он ведет счет. И однажды его терпение иссякнет, как и тогда, когда погибло шесть миллионов».
словам Шах, назначение г-жи Алони на эту должность приведет к тому, что более миллиона израильских детей будут вынуждены стать вероотступниками, и это хуже того, что произошло с еврейскими детьми во время Холокоста.
Раввин Шах также ясно выразил эту точку зрения, решительно выступив против чтения элегий о Холокосте на девятый Ава: «Это является нарушением границ и создает прецедент для тех, кто хочет реструктурировать и реформировать, чтобы использовать его для оправдания дальнейших реформ».