Марксистская философия или марксистская теория — это работы по философии , на которые сильно повлиял материалистический подход Карла Маркса к теории , или работы, написанные марксистами . Марксистская философия может быть в целом разделена на западный марксизм , который черпал из различных источников, и официальную философию в Советском Союзе , которая навязывала жесткое прочтение того, что Маркс называл диалектическим материализмом , в частности, в 1930-е годы. Марксистская философия не является строго определенным подразделом философии, поскольку разнообразное влияние марксистской теории распространилось на такие различные области, как эстетика , этика , онтология , эпистемология , социальная философия , политическая философия , философия науки и философия истории . Ключевыми характеристиками марксизма в философии являются его материализм и его приверженность политической практике как конечной цели всей мысли. Теория также касается борьбы пролетариата и его порицания буржуазии .
Марксистский теоретик Луи Альтюссер , например, определял философию как « классовую борьбу в теории», тем самым радикально отделив себя от тех, кто утверждал, что философы могут принять « взгляд Бога » как чисто нейтрального судьи.
Философ Этьен Балибар в 1996 году писал, что «марксистской философии нет и никогда не будет; с другой стороны, Маркс важнее для философии, чем когда-либо прежде». [1] Таким образом, даже существование марксистской философии является спорным (ответ зависит от того, что подразумевается под «философией»). Замечание Балибара призвано объяснить значение последней строки « 11 тезисов о Фейербахе» Карла Маркса (1845), которую можно читать как эпитафию философии: «Философы только истолковали мир различными способами; дело в том, чтобы изменить его».
Если это утверждение (которое Маркс изначально намеревался выдвинуть как критику немецкого идеализма и более умеренных младогегельянцев ) все еще более или менее актуально в 21 веке, как утверждают многие марксисты , [2], то марксистская теория на самом деле является практическим продолжением философской традиции, в то время как большая часть философии по-прежнему политически неактуальна. Многие критики [ кто? ] , как немарксисты, так и некоторые марксистские философы, считают, что это слишком быстрое отвержение постмарксистской философской традиции.
Много сложных и важных мыслей появилось после написания Марксом и Энгельсом ; многое или, возможно, даже все это было под влиянием марксизма, скрытым или явным. Простое отвержение всей философии как софистики может обречь марксизм на упрощенный эмпиризм или экономизм , парализовав его на практике и сделав его комически упрощенным на уровне теории.
Тем не менее, сила оппозиции Маркса гегелевскому идеализму и любой «философии», оторванной от политической практики, остается мощной даже для современного читателя. Марксистские и находившиеся под влиянием Маркса теории 20-го века, такие как (назовем несколько случайных примеров) критическая теория Франкфуртской школы , политические труды Антонио Грамши и неомарксизм Фредерика Джеймисона , должны принимать во внимание осуждение Марксом философии, но многие такие мыслители также чувствуют сильную потребность исправить предполагаемые теоретические проблемы с ортодоксальным марксизмом .
Такие проблемы могут включать в себя слишком простой экономический детерминизм , несостоятельную теорию идеологии как « ложного сознания » или упрощенную модель государственной власти, а не гегемонии . Поэтому марксистская философия должна продолжать учитывать достижения в теории политики, разработанные после Маркса, но она также должна быть осторожна в отношении скатывания в теоретизм или соблазнов идеализма .
Этьен Балибар утверждал, что если бы одного философа можно было назвать «марксистским философом», то этим человеком, несомненно, был бы Луи Альтюссер :
Альтюссер предложил «новое определение» философии как «классовой борьбы в теории»... Марксизм имел надлежащее значение (и изначально «проблемный») только постольку, поскольку он был теорией тенденции к коммунизму и ввиду его реализации. Критерии принятия или отклонения «марксистского» предложения всегда были одинаковыми, независимо от того, представлялось ли оно как «эпистемологическое» или как «философское»: оно было в акте придания коммунистической политике понятности или нет» ( Ecrits pour Althusser , 1991, стр. 98).
Однако «Альтюссер никогда не переставал ставить под сомнение образы коммунизма , которые поддерживала марксистская теория и идеология: но он делал это во имя самого коммунизма». Таким образом, Альтюссер критиковал эволюционистский образ, который делал коммунизм конечной стадией истории, а также апокалиптические образы, которые делали его «обществом прозрачности», «без противоречий» и идеологии. Балибар замечает, что в конце концов Альтюссер предписал самое трезвое определение коммунизма, представленное Марксом в «Немецкой идеологии» : коммунизм — это «не состояние будущего, а реальное движение, которое разрушает существующее состояние бытия».
В 1938 году Троцкий написал «Их мораль и наша» , которая состояла из этической полемики в ответ на критику его действий относительно Кронштадтского восстания и более широких вопросов, поставленных вокруг воспринимаемых «аморальных» методов большевиков. Критики считали, что эти методы, по-видимому, подражают иезуитскому принципу о том, что « цель оправдывает средства ». Троцкий утверждал, что марксизм закладывает основу морали как продукта общества, чтобы служить социальным интересам, а не «вечным моральным истинам», провозглашенным институциональными религиями. [3] С другой стороны, он считал нелепым утверждение, что цель может оправдать любые преступные средства, и рассматривал это как искаженное представление иезуитского принципа . Вместо этого Троцкий считал, что средства и цели часто «менялись местами», как когда рабочий класс стремится к демократии как к инструменту для реализации социализма. Он также считал революцию выводимой из законов развития и, прежде всего, классовой борьбы, но это не означало, что все средства допустимы. [4]
.jpg/1280px-G.W.F._Hegel_(by_Sichling,_after_Sebbers).jpg)
Существует бесконечное множество интерпретаций «философии Маркса», как изнутри марксистского движения, так и извне. Хотя некоторые разделяют труды Маркса на « молодого Маркса » (в частности, « Экономические и философские рукописи» 1844 года ) и «зрелого Маркса» или также разделяют его на чисто философские работы, экономические работы и политические и исторические вмешательства, Этьен Балибар указал, что труды Маркса можно разделить на «экономические работы» ( Das Kapital , 1867), «философские работы» и «исторические работы» ( Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта , гражданская война 1871 года во Франции , которая касалась Парижской Коммуны и провозглашала ее первой « диктатурой пролетариата » и т. д.) [1]
Философия Маркса, таким образом, неразрывно связана с его критикой политической экономии и с его историческими вмешательствами в рабочее движение , такими как « Критика Готской программы» 1875 года или «Манифест Коммунистической партии» , написанный совместно с Энгельсом (который наблюдал за движением хартистов ) за год до революций 1848 года . Как после поражения французского социалистического движения во время переворота Луи Наполеона Бонапарта 1851 года , так и после разгрома Парижской Коммуны 1871 года, мысль Маркса преобразилась. [ необходима цитата ]
Философские корни марксизма, таким образом, обычно объяснялись как происходящие из трех источников: английской политической экономии , французского республиканизма и радикализма и немецкой идеалистической философии. Хотя эта модель «трех источников» является упрощением , она все же имеет некоторую долю истины.
С другой стороны, Костанцо Преве (1990) приписал Марксу четырех «учителей»: Эпикура (которому он посвятил свою диссертацию « Различие естественной философии между Демокритом и Эпикуром» , 1841 г.) за его материализм и теорию клинамена , открывшую царство свободы ; Жан -Жака Руссо , от которого произошла его идея эгалитарной демократии ; Адама Смита , от которого произошла идея о том, что основой собственности является труд ; и, наконец, Георга Вильгельма Фридриха Гегеля .
«Вульгарный марксизм» (или кодифицированный диалектический материализм ) рассматривался как не более чем разновидность экономического детерминизма , предполагающая детерминацию идеологической надстройки экономической инфраструктурой .
Маркс разработал всеобъемлющее теоретическое понимание политической реальности в начале своей интеллектуальной и активистской карьеры посредством критического принятия и радикализации категорий немецкой идеалистической мысли XVIII и XIX веков. Особое значение имеет присвоение Гегелем органицистских и эссенциалистских категорий Аристотеля в свете трансцендентального поворота Канта. [ необходима цитата ]
Маркс основывается на четырех вкладах, которые Гегель вносит в наше философское понимание. Это: (1) замена механизма и атомизма аристотелевскими категориями органицизма и эссенциализма, (2) идея о том, что всемирная история развивается через стадии, (3) различие между естественными и историческими (диалектическими) изменениями и (4) идея о том, что диалектические изменения происходят через противоречия в самой вещи. [ необходима цитата ]
(1) Аристотелевский органицизм и эссенциализм
(a) Гегель придерживается позиции, что случайность не является основой явлений и что события управляются законами. Некоторые ошибочно приписывают Гегелю позицию, что явления управляются трансцендентными, сверхчувственными идеями, которые их обосновывают. Напротив, Гегель выступает за органическое единство между всеобщим и частным. Частные вещи — это не просто символические типы универсалий; скорее, они соотносятся друг с другом, как часть соотносится с целым. Последнее имеет значение для собственной концепции закона и необходимости Маркса.
(b) Отвергая идею о том, что законы просто описывают или независимо обосновывают явления, Гегель возрождает аристотелевскую позицию, что закон или принцип есть нечто, подразумеваемое в вещи, потенциальность, которая не актуальна, но находится в процессе становления актуальной. Это означает, что если мы хотим узнать принцип, управляющий чем-то, мы должны наблюдать его типичный жизненный процесс и выяснить его характерное поведение. Наблюдая желудь сам по себе, мы никогда не сможем сделать вывод, что это дуб. Чтобы выяснить, что такое желудь, а также что такое дуб, мы должны наблюдать линию развития от одного к другому.
(c) Явления истории возникают из целого с сущностью, которая претерпевает трансформацию формы и которая имеет конец или телос. Для Гегеля сущность человечества есть свобода, а телос этой сущности есть актуализация этой свободы. Как и Аристотель, Гегель полагает, что сущность вещи раскрывается в целостном, типичном процессе развития этой вещи. Рассматриваемое чисто формально, человеческое общество имеет естественную линию развития в соответствии со своей сущностью, как и любое другое живое существо. Этот процесс развития представляется как последовательность этапов всемирной истории.
(2) Этапы всемирной истории
Человеческая история проходит через несколько стадий, на каждой из которых материализуется более высокий уровень человеческого сознания свободы. Каждая стадия также имеет свой собственный принцип или закон, согласно которому она развивается и живет в соответствии с этой свободой. Однако закон не является автономным. Он передается посредством действий людей, которые вытекают из их потребностей, страстей и интересов. Телеология, по Гегелю, не противостоит действенной причинности, обеспечиваемой страстью; напротив, последняя является средством реализации первой. Гегель последовательно уделяет больше внимания страсти, чем более исторически определенным интересам людей. Маркс изменит этот приоритет.
(3) Разница между естественными и историческими изменениями
Гегель, в отличие от Аристотеля, различает применение органических, эссенциалистских категорий к сфере человеческой истории и сфере органической природы. По Гегелю, человеческая история стремится к совершенствованию, а природа — нет. Маркс углубляет и расширяет эту идею до утверждения, что само человечество может приспособить общество к своим собственным целям, а не приспосабливаться к нему.
Естественные и исторические изменения, по Гегелю, имеют два различных вида сущностей. Органические природные сущности развиваются посредством простого процесса, относительно простого для понимания, по крайней мере в общих чертах. Историческое развитие, однако, является более сложным процессом. Его специфическим отличием является его «диалектический» характер. Процесс естественного развития происходит по относительно прямой линии от зародыша к полностью реализованному существу и обратно к зародышу. Некоторая случайность извне может прервать этот процесс развития, но если предоставить его самому себе, он будет протекать относительно прямолинейно.
Историческое развитие общества внутренне сложнее. Переход от потенциальности к актуальности опосредован сознанием и волей. Сущность, реализуемая в развитии человеческого общества, есть свобода, но свобода есть именно та способность отрицать плавную линию развития и идти в новых, доселе непредвиденных направлениях. Поскольку сущность человечества раскрывает себя, это раскрытие в то же время есть ниспровержение себя. Дух постоянно находится в состоянии войны с самим собой. Это проявляется как противоречия, составляющие сущность Духа.
(4) Противоречие
В развитии естественной вещи в целом нет противоречия между процессом развития и тем, как должно происходить это развитие. Так что переход от желудя к дубу и снова к желудю происходит в относительно непрерывном потоке желудя обратно к себе. Когда происходит изменение сущности, как это происходит в процессе эволюции, мы можем понимать изменение в основном в механических терминах, используя принципы генетики и естественного отбора.
Исторический процесс, однако, никогда не пытается сохранить сущность изначально. Скорее, он развивает сущность через последовательные формы. Это означает, что в любой момент на пути исторических изменений существует противоречие между тем, что существует, и тем, что находится в процессе становления. Реализация естественной вещи, такой как дерево, является процессом, который в целом указывает на себя: каждый шаг процесса происходит для того, чтобы воспроизвести род. В историческом процессе, однако, то, что существует, то, что актуально, несовершенно. Оно враждебно потенциалу. То, что пытается возникнуть, — свобода — по сути отрицает все предшествующее ему и все существующее, поскольку ни один актуальный существующий человеческий институт не может воплощать чистую человеческую свободу. Таким образом, актуальное является одновременно самим собой и своей противоположностью (как потенциал). И этот потенциал (свобода) никогда не инертен, но постоянно оказывает импульс к изменению.
Маркс не учился непосредственно у Гегеля, но после смерти Гегеля Маркс учился у одного из учеников Гегеля, Бруно Бауэра , лидера кружка младогегельянцев, к которому примкнул Маркс. Однако Маркс и Энгельс не согласились с Бруно Бауэром и остальными младогегельянцами по поводу социализма, а также по поводу использования диалектики Гегеля. Получив свой тезис о различии естественной философии между Демокритом и Эпикуром в 1841 году, молодой Маркс постепенно порвал с прусским университетом и его учениями, пропитанными немецким идеализмом ( Кант , Фихте , Шеллинг и Гегель). [ необходима цитата ]
Вместе с Энгельсом, наблюдавшим за движением хартистов в Соединенном Королевстве , он порвал со средой, в которой вырос, и столкнулся с пролетариатом во Франции и Германии. Затем он написал уничтожающую критику младогегельянцев в двух книгах, «Святое семейство» (1845) и «Немецкая идеология» (1845), в которых он критиковал не только Бауэра, но и книгу Макса Штирнера «Я и его собственность» (1844), считающуюся одной из основополагающих книг индивидуалистического анархизма . Макс Штирнер утверждал, что все идеалы по своей сути отчуждают , и что замена Бога Человечеством, как это сделал Людвиг Фейербах в «Сущности христианства» (1841), недостаточна. По мнению Штирнера, любые идеалы, Бог, Человечество, Нация или даже Революция отчуждают «Я». Маркс также критиковал Прудона , который прославился своим призывом « Собственность — это кража! », в работе «Нищета философии» (1845). [ необходима цитата ]
Ранние сочинения Маркса, таким образом, являются ответом на Гегеля, немецкий идеализм и разрыв с остальными младогегельянцами. Маркс поставил Гегеля на ноги, в его собственном взгляде на его роль, превратив идеалистическую диалектику в материалистическую, предположив, что материальные обстоятельства формируют идеи, а не наоборот. [5] В этом Маркс следовал примеру Фейербаха. Его теория отчуждения , развитая в «Экономических и философских рукописях» 1844 года (опубликованных в 1932 году), вдохновлялась критикой Фейербаха отчуждения человека в Боге через объективацию всех его неотъемлемых характеристик (таким образом, человек проецировал на Бога все качества, которые на самом деле являются собственным качеством человека, определяющим « человеческую природу »).
Но Маркс также критиковал Фейербаха за недостаточную материалистичность, на что указывал сам Штирнер, и объяснял, что отчуждение, описанное младогегельянцами, на самом деле является результатом структуры самой экономики. Кроме того, он критиковал концепцию Фейербаха о человеческой природе в своем шестом тезисе о Фейербахе как об абстрактном «роде», воплощающем себя в каждом отдельном индивидууме: «Фейербах сводит сущность религии к сущности человека ( menschliche Wesen , человеческая природа). Но сущность человека не есть абстракция, присущая каждому отдельному индивидууму. В действительности это совокупность общественных отношений».
Вслед за этим, вместо того, чтобы основываться на единичном, конкретном индивидуальном субъекте , как это делала классическая философия, включая контрактуализм ( Гоббс , Джон Локк и Руссо ), а также политическую экономию , Маркс начал с совокупности общественных отношений: труда, языка и всего того, что составляет наше человеческое существование. Он утверждал, что индивидуализм был результатом товарного фетишизма или отчуждения. Некоторые критики утверждали, что это означало, что Маркс навязывал строгий социальный детерминизм , который уничтожал возможность свободной воли .
Точно так же, вслед за Бабефом , считающимся одним из основателей коммунизма во время Французской революции , он критиковал Декларацию прав человека и гражданина 1789 года как «буржуазную декларацию» прав «эгоистического индивида», в конечном счете основанную на «праве частной собственности», которое экономизм вывел из своей собственной неявной «философии субъекта», утверждающей превосходство индивидуального и всеобщего субъекта над общественными отношениями. С другой стороны, Маркс также критиковал утилитаризм Бентама .
Наряду с Фрейдом , Ницше и Дюркгеймом , Маркс, таким образом, занимает место среди философов 19 века, которые критиковали это превосходство субъекта и его сознания . [6] Вместо этого Маркс рассматривал сознание как политическое . По мнению Маркса, признание этих индивидуальных прав было результатом всеобщего распространения рыночных отношений на все общество и на весь мир, сначала через первоначальное накопление капитала (включая первый период европейского колониализма ), а затем через глобализацию капиталистической сферы. Такие индивидуальные права были симметричны «праву рабочего» «свободно» продавать свою рабочую силу на рынке через юридические контракты и работали в то же время как идеологическое средство для разрушения коллективной группировки производителей, требуемой промышленной революцией : таким образом, в то же самое время, когда промышленная эпоха требует, чтобы массы концентрировались на фабриках и в городах , индивидуалистическая, «буржуазная» идеология отделила себя как конкурирующий homo economicus .
Критика Марксом идеологии прав человека, таким образом, отходит от контрреволюционной критики Эдмунда Берка , который отверг «права человека» в пользу «прав индивида»: она основана не на оппозиции универсализму Просвещения и гуманистическому проекту во имя права традиции , как в случае Берка, а скорее на утверждении, что идеология экономизма и идеология прав человека являются обратными сторонами одной медали. Однако, как говорит Этьен Балибар, «акцент, сделанный на этих противоречиях, не может не отразиться на значении «прав человека», поскольку они, следовательно, предстают и как язык, в котором маскируется эксплуатация , и как язык, в котором выражается борьба эксплуатируемого класса: больше, чем истина или иллюзия, это, следовательно , ставка ». [7] «Капитал» иронизирует над «напыщенным каталогом прав человека» в сравнении со «скромной Великой хартией трудовых прав, ограниченной законом»:
Создание нормального рабочего дня, таким образом, является продуктом затяжной гражданской войны, более или менее скрытой, между классом капиталистов и рабочим классом... Следует признать, что наш рабочий выходит из процесса производства иным, чем он вошел. На рынке он стоял как владелец товара «рабочая сила» лицом к лицу с другими владельцами товаров, торговец против торговца. Договор, по которому он продал капиталисту свою рабочую силу, доказывал, так сказать, черным по белому, что он распоряжался собой свободно. Сделка была заключена, и обнаруживается, что он не был «свободным агентом», что время, в течение которого он свободен продавать свою рабочую силу, является временем, в течение которого он вынужден ее продавать, что на самом деле вампир не ослабит своей власти над ним, «пока есть мускул, нерв, капля крови, которые можно эксплуатировать». Для «защиты» от «змеи их агонии» рабочие должны объединить свои головы и, как класс, добиться принятия закона, всемогущего социального барьера, который не позволит самим рабочим продавать, по добровольному контракту с капиталом, себя и свои семьи в рабство и смерть. На смену помпезному каталогу «неотчуждаемых прав человека» приходит скромная Великая хартия вольностей юридически ограниченного рабочего дня, которая должна ясно указать, «когда заканчивается время, которое рабочий продает, и когда начинается его собственное. Quantum mutatus ab illo! [Как изменилось то, чем он/она был!]» [8]
Но коммунистическая революция заканчивается не отрицанием индивидуальной свободы и равенства (« коллективизмом » [9] ), а «отрицанием отрицания»: «индивидуальная собственность» при капиталистическом режиме на самом деле является «экспроприацией непосредственных производителей». «Собственноручно заработанная частная собственность, которая основана, так сказать, на слиянии изолированного, независимого трудящегося индивида с условиями его труда, вытесняется капиталистической частной собственностью, которая покоится на эксплуатации номинально свободного труда других, т. е. на наемном труде... Капиталистический способ присвоения, результат капиталистического способа производства , производит капиталистическую частную собственность. Это первое отрицание индивидуальной частной собственности, как основанной на труде собственника. Но капиталистическое производство порождает, с неумолимостью закона природы, свое собственное отрицание. Это отрицание отрицания. Это не восстанавливает частную собственность для производителя, а дает ему индивидуальную собственность, основанную на приобретении капиталистической эры, т. е. на кооперации и общем владении землей и средствами производства. [10]
Отличительной чертой Маркса от Фейербаха было его мнение о гуманизме Фейербаха как о чрезмерно абстрактном, и поэтому не менее аисторичном и идеалистическом, чем то, что он намеревался заменить, а именно овеществленное понятие Бога, найденное в институциональном христианстве, которое легитимировало репрессивную власть прусского государства. Вместо этого Маркс стремился отдать онтологический приоритет тому, что он называл «реальным жизненным процессом» реальных людей, как он и Энгельс сказали в «Немецкой идеологии» (1846):
В прямой противоположности немецкой философии, которая спускается с небес на землю, здесь мы поднимаемся с земли на небо. То есть мы не исходим из того, что люди говорят, воображают, представляют, или из людей, как они рассказываются, думают, воображаются, представляются, чтобы прийти к людям во плоти. Мы исходим из реальных, активных людей и на основе их реального жизненного процесса демонстрируем развитие идеологических рефлексов и отголосков этого жизненного процесса. Фантомы, образующиеся в человеческом мозгу, также являются, по необходимости, сублиматами их материального жизненного процесса, который эмпирически проверяем и связан с материальными предпосылками. Мораль, религия, метафизика, вся остальная идеология и соответствующие им формы сознания, таким образом, больше не сохраняют видимости независимости. У них нет истории, нет развития; но люди, развивая свое материальное производство и свое материальное общение, изменяют вместе с этим свое реальное существование, свое мышление и продукты своего мышления. Не жизнь определяется сознанием, а сознание жизнью. [11]
Также в своих «Тезисах о Фейербахе» (1845), в которых молодой Маркс порвал с идеализмом Фейербаха, он пишет, что «философы только описали мир различными способами, дело в том, чтобы изменить его», и его материалистический подход допускает и дает возможность для таких изменений. Это противопоставление различных субъективных интерпретаций, данных философами, которые можно, в некотором смысле, сравнить с Weltanschauung, призванным легитимировать нынешнее положение дел, и эффективного преобразования мира посредством praxis , который сочетает теорию и практику материалистическим образом, является тем, что отличает «марксистских философов» от остальных философов.
Действительно, разрыв Маркса с немецким идеализмом подразумевает новое определение философии ; Луи Альтюссер, основатель « структурного марксизма » в 1960-х годах, определил бы его как « классовую борьбу в теории». Таким образом, отход Маркса от университетской философии и переход к рабочему движению неразрывно связан с его разрывом с его ранними работами, что подтолкнуло марксистских комментаторов говорить о «молодом Марксе» и «зрелом Марксе», хотя природа этого разрыва вызывает проблемы.
За год до Революции 1848 года Маркс и Энгельс написали «Манифест Коммунистической партии », который был подготовлен к надвигающейся революции и заканчивался знаменитым призывом: « Пролетарии всех стран, соединяйтесь! ». Однако мысли Маркса снова изменились после переворота Луи-Наполеона Бонапарта 2 декабря 1851 года , положившего конец Второй французской республике и создавшего Вторую империю , которая просуществовала до Франко-прусской войны 1870 года .
Маркс, таким образом, изменил свою теорию отчуждения, изложенную в « Экономических и философских рукописях» 1844 года , и позже пришел к своей теории товарного фетишизма , изложенной в первой главе первой книги «Капитала» (1867). Этот отказ от ранней теории отчуждения будет подробно обсуждаться, и несколько марксистских теоретиков, включая марксистских гуманистов , таких как школа Праксис , вернутся к ней. Другие, такие как Альтюссер, будут утверждать, что « эпистемологический разрыв » между «молодым Марксом» и «зрелым Марксом» был таким, что никакие сравнения не могут быть сделаны между обеими работами, что ознаменовало переход к «научной теории» общества. [ необходима цитата ]
В 1844–1845 годах, когда Маркс начал сводить счеты с Гегелем и младогегельянцами в своих трудах, он критиковал младогегельянцев за то, что они ограничивали горизонт своей критики религией и не считали критику государства и гражданского общества первостепенной. Действительно, в 1844 году, судя по трудам Маркса того периода (самым известным из которых является « Экономико-философские рукописи 1844 года », текст, который наиболее явно разрабатывал его теорию отчуждения ), мышление Маркса могло пойти по крайней мере по трем возможным направлениям: изучение права, религии и государства; изучение естественной философии; и изучение политической экономии .
Он выбрал последнее в качестве основного направления своих исследований на всю оставшуюся жизнь, во многом благодаря своему предыдущему опыту в качестве редактора газеты Rheinische Zeitung, на страницах которой он боролся за свободу слова против прусской цензуры и выступил с довольно идеалистической юридической защитой традиционного права мозельских крестьян на сбор дров в лесу (это право находилось на грани криминализации и приватизации государством). Именно неспособность Маркса проникнуть под юридическую и полемическую поверхность последнего вопроса к его материалистическим, экономическим и социальным корням побудила его критически изучить политическую экономию. [ необходима цитата ]
Маркс обобщил материалистический аспект своей теории истории, также известный как исторический материализм (этот термин был введен Энгельсом и популяризирован Карлом Каутским и Георгием Плехановым ), в предисловии 1859 года к «К критике политической экономии» :
В общественном производстве своего существования люди неизбежно вступают в определенные, не зависящие от их воли отношения, а именно в производственные отношения, соответствующие данной ступени развития их материальных производительных сил . Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возникает юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает общий процесс общественной, политической и духовной жизни. Не сознание людей определяет их существование, а их общественное бытие определяет их сознание.
В этой краткой популяризации своих идей Маркс подчеркивал, что общественное развитие возникло из внутренних противоречий материальной жизни и социальной надстройки . Это понятие часто понимается как простое историческое повествование: первобытный коммунизм развился в рабовладельческие государства. Рабовладельческие государства развились в феодальные общества. Эти общества, в свою очередь, стали капиталистическими государствами, и эти государства будут свергнуты самосознающей частью их рабочего класса, или пролетариатом, создав условия для социализма и, в конечном счете, более высокой формы коммунизма, чем та, с которой начался весь процесс. Маркс наиболее наглядно проиллюстрировал свои идеи развитием капитализма из феодализма и предсказанием развития социализма из капитализма . [ необходима цитата ]
Формулировки базиса-надстройки и стадиалистские в предисловии 1859 года приобрели канонический статус в последующем развитии ортодоксального марксизма, в частности в диалектическом материализме ( диамат , как он был известен в Советском Союзе ). Они также уступили место вульгарному марксизму как простому экономическому детерминизму (или экономизму ), который критиковался различными марксистскими теоретиками . «Вульгарный марксизм» рассматривался как не что иное, как разновидность экономического детерминизма с предполагаемой детерминацией идеологической надстройки экономической инфраструктурой . Однако это позитивистское прочтение, которое в основном основывалось на поздних трудах Энгельса в попытке теоретизировать « научный социализм » (выражение, придуманное Энгельсом), было оспорено марксистскими теоретиками, такими как Антонио Грамши или Альтюссер.
Некоторые полагают, что Маркс рассматривал их просто как стенографическое изложение своей огромной продолжающейся работы (которая была опубликована посмертно только более ста лет спустя как Grundrisse ). Эти обширные, объемные тетради, которые Маркс собирал для своих исследований по политической экономии, особенно те материалы, которые связаны с изучением «первобытного коммунизма» и докапиталистического коммунального производства, на самом деле показывают более радикальный переворот «Гегеля с ног на голову», чем до сих пор признавалось большинством традиционных марксистов и марксиологов.
Вместо веры Просвещения в исторический прогресс и стадии, которую отстаивал Гегель (часто в расистской , европоцентристской манере, как в его «Лекциях по философии истории »), Маркс в этих исследовательских заметках придерживается решительно эмпирического подхода к анализу исторических изменений и различных способов производства, подчеркивая, не втискивая их в телеологическую парадигму, богатое разнообразие общественных производств во всем мире и решающее значение коллективного антагонизма рабочего класса в развитии капитализма.
Более того, отрицание Марксом необходимости буржуазной революции и признание общины , системы общинного землевладения, в России в его письме к Вере Засулич ; уважение к эгалитарной культуре североафриканских мусульманских простолюдинов, обнаруживаемое в его письмах из Алжира ; и сочувственное и пытливое исследование всеобщего достояния и коренных культур и практик в его записных книжках, включая Этнологические записные книжки , которые он вел в последние годы жизни, — все это указывает на исторического Маркса, который непрерывно развивал свои идеи до самого своего смертного одра и не вписывался ни в какие ранее существовавшие идеологические рамки.
Некоторые разновидности марксистской философии находятся под сильным влиянием Гегеля, подчеркивая тотальность и даже телеологию : например, работа Георга Лукача , чье влияние распространяется на современных мыслителей, таких как Фредерик Джеймисон . Другие считают «тотальность» просто еще одной версией «духа» Гегеля и, таким образом, осуждают ее как парализующий, тайный идеализм.
Теодор Адорно , ведущий философ Франкфуртской школы , на которого сильное влияние оказал Гегель, попытался занять средний путь между этими крайностями: Адорно противоречил девизу Гегеля «истина есть целое» своей новой версией «целое есть ложь», но он хотел сохранить критическую теорию как негативную, оппозиционную версию утопии, описанной «духом» Гегеля. Адорно верил в тотальность и человеческий потенциал как в цели, к которым нужно стремиться, но не как в нечто несомненное.
Статус гуманизма в марксистской мысли был довольно спорным. Многие марксисты, особенно гегельянские марксисты, а также те, кто был привержен политическим программам (например, многие коммунистические партии), были ярыми гуманистами. Эти гуманистические марксисты верят, что марксизм описывает истинный потенциал людей и что этот потенциал может быть реализован в коллективной свободе после того, как коммунистическая революция устранит ограничения и порабощение человечества капитализмом. Особая версия гуманизма в марксизме представлена школой Льва Выготского и его школой теоретической психологии ( Алексей Леонтьев , Ласло Гарай [12] ). Школа Праксис основывала свою теорию на трудах молодого Маркса, подчеркивая их гуманистические и диалектические аспекты.
Однако другие марксисты, особенно те, кто находился под влиянием Луи Альтюссера, столь же решительно антигуманистичны . Антигуманистические марксисты считают, что такие идеи, как «человечество», «свобода» и «человеческий потенциал», являются чистой идеологией или теоретическими версиями буржуазного экономического порядка. Они считают, что такие концепции могут только обречь марксизм на теоретические внутренние противоречия, которые также могут нанести ему политический вред.