Историческая травма или коллективная травма относится к совокупному эмоциональному вреду, причиненному отдельному человеку или поколению травматическим опытом или событием.
По словам ее сторонников, коллективная травма вызывает различные реакции, наиболее заметно через злоупотребление веществами , которое используется как средство для попытки заглушить боль. Эта модель стремится использовать это для объяснения другого саморазрушительного поведения, такого как суицидальные мысли и жесты, депрессия , беспокойство , низкая самооценка , гнев , насилие и трудности с распознаванием и выражением эмоций . Многие историки и ученые считают, что проявления насилия и жестокого обращения в определенных сообществах напрямую связаны с неразрешенным горем, которое сопровождает продолжающуюся травму. [1]
Историческая травма и ее проявления рассматриваются как пример трансгенерационной травмы (хотя само существование трансгенерационной травмы оспаривается). Например, модель отцовского отказа от ребенка может наблюдаться на протяжении трех поколений, [2] или действия жестокого родителя могут наблюдаться в продолжающемся насилии на протяжении поколений. Эти проявления также могут быть результатом травмирующих событий, таких как наблюдение за войной , геноцидом или смертью . Для этих групп населения, которые стали свидетелями этих массовых травм, несколько поколений спустя эти группы населения, как правило, имеют более высокие показатели заболеваемости. [3]
Термин «коллективная травма» привлекает внимание к «психологическим реакциям на травматическое событие , которое влияет на все общество». [4] Коллективная травма не только представляет собой исторический факт или событие, но и является коллективной памятью об ужасном событии, которое произошло с этой группой людей. [4]
Американский социолог Кай Эриксон был одним из первых, кто задокументировал коллективную травму в своей книге « Все на своем пути» , в которой были описаны последствия катастрофического наводнения 1972 года. [5] [ нужна страница ]
Гилад Хиршбергер из Междисциплинарного центра в Герцлии, Израиль, дает следующее определение этому термину:
Термин коллективная травма относится к психологическим реакциям на травматическое событие, которое влияет на все общество; он не просто отражает исторический факт, воспоминание об ужасном событии, которое произошло с группой людей. Он предполагает, что трагедия представлена в коллективной памяти группы, и, как и все формы памяти, он включает в себя не только воспроизведение событий, но и постоянную реконструкцию травмы в попытке осмыслить ее. [4]
Разъясняя термин «коллектив», Урсула Кёниг (2018) сосредоточилась на двух различных уровнях коллективной травмы:
Согласно этим двум различиям, коллективная травма может быть определена как таковая только в том случае, если аффекты могут быть четко определены на любом из уровней. Например, травматизация многих людей не может считаться коллективной, если только их травматический опыт не используется в качестве ключевых маркеров идентичности в публичных дискурсах и/или как способ самовыражения/определения. Как только травма многих людей оформлена и используется как маркер коллективной идентичности, мы можем говорить о ней как о таковой. [6]
Кроме того, можно провести различие между коллективными маркерами идентичности, которые на практике тесно переплетены:
Мария Желтая Лошадь Храброе Сердце впервые разработала концепцию исторической травмы, работая с общинами Лакота в 1980-х годах. Научные исследования Желтой Лошади Храброе Сердце были сосредоточены на том, как психологические и эмоциональные травмы колонизации , переселения , ассимиляции и школ-интернатов для американских индейцев проявлялись в поколениях населения Лакота. Статья Желтой Лошади Храброе Сердце «Вакиксуяпи: Перенесение исторической травмы Лакота», опубликованная в 2000 году, сравнивает последствия и проявления исторической травмы у переживших Холокост и коренных народов Америки. Ее научные исследования пришли к выводу, что проявления травмы, хотя и вызваны разными событиями и действиями, проявляются схожим образом в каждом пострадавшем сообществе.
Другие важные оригинальные исследования механизмов и передачи межпоколенческой травмы были проведены такими учеными, как Дэниел Шехтер , чья работа основывается на работах пионеров в этой области, таких как: Джудит Кестенберг , Дори Лауб , Сельма Фрайберг , Алисия Либерман, Сьюзан Коутс , Чарльз Зина , Карлен Лайонс-Рут, Яэль Даниэли, Рэйчел Йехуда и других. Хотя каждый ученый фокусируется на разных группах населения, таких как коренные американцы, афроамериканцы или пережившие Холокост, все они пришли к выводу, что механизм и передача межпоколенческой травмы широко распространены в сообществах, которые переживают травматические события. Работа Дэниела Шехтера включала изучение экспериментальных вмешательств , которые могут привести к изменениям в ментальном представлении, связанном с травмой, и могут помочь в прекращении межпоколенческих циклов насилия . [7] [8]
Книга Джой ДеГрюй «Посттравматический синдром раба » анализирует проявление исторической травмы у афроамериканского населения и ее связь с сохраняющимися последствиями рабства . В 2018 году был выпущен «Уклонение от пуль — истории выживших после исторической травмы» , первый документальный фильм [9] , посвященный исторической травме в индейской стране . В него вошли интервью с ученым Рэйчел Йехудой , социологом Мелиссой Уоллс и Антоном Трейером , а также свидетельства из первых рук членов племен дакота , лакота , оджибве и черноногих .
Хотя все эти вклады в эту область исследований являются ценной базой знаний, также важно понимать, с какими ограничениями сталкиваются исследователи при подходе к такой сложной теме. Первое, что следует иметь в виду, — это индивидуальная природа самой травмы. Каждый человек переживает травму по-разному и имеет свое собственное определение того, что такое травма. В своем исследовании 2014 года Мохатт, Томпсон, Тай и Тебес напрямую рассматривают этот вопрос, говоря: «Поскольку травма — это представление, а не событие, и поскольку мы не можем напрямую знать умы и жизни прошлого, мы не можем предполагать, что наш способ реагирования на негативные события действителен для предыдущих поколений. (Мохатт и др.)». [10] Этот тип недостатка распространен при рассмотрении тем, которые объединяют исторические события (травму) и чувства, которые люди испытывают по отношению к ним. Однако это не означает, что исследование недействительно, мы должны просто рассматривать его как публичное повествование. В этот момент он не только сохраняет свое первоначальное воздействие, но и фактически приобретает большее влияние и становится инструментом развития сообщества благодаря своей эмоционально заряженной природе. Он также помогает связать проблему с современным миром. «Повествовательная структура исторической травмы обеспечивает улучшенную концептуальную ясность и возможность для научного исследования взаимосвязи между травмой и современным здоровьем, рассматривая способы, которыми исторические травмы представлены в современных индивидуальных и общественных историях (Мохатт и др.)». [10]
Травматические события, свидетелями которых стало все общество, могут вызвать коллективные чувства, что часто приводит к сдвигу в культуре общества и массовым действиям. [11] [12]
К хорошо известным коллективным травмам относятся: рабство в Соединенных Штатах , [13] [ нужна страница ] Тропа слез , [14] Великий ирландский голод , геноцид армян , Нанкинская резня , Холокост , нападение на Перл-Харбор , атомные бомбардировки Хиросимы и Нагасаки , [15] раздел Индии и Пакистана , палестинская Накба , химическая атака в Халабдже , MS Estonia в Швеции , атаки 11 сентября 2001 года в Соединенных Штатах, пандемия COVID-19 и многие другие.
Было показано, что коллективные травмы играют ключевую роль в формировании групповой идентичности (см.: Закон общей судьбы ). Во время Второй мировой войны американская подводная лодка USS Puffer (SS-268) подверглась многочасовой атаке глубинными бомбами со стороны японского надводного судна, пока на корабле не убедились, что подлодка каким-то образом сбежала. Психологические исследования позже показали, что члены экипажа, переведенные на подлодку после инцидента, никогда не принимались в состав команды . Позже военно-морская политика США была изменена таким образом, что после событий, вызывающих такую психологическую травму, экипаж рассредоточивался по новым заданиям.
Реабилитация выживших становится чрезвычайно сложной, когда целая нация пережила такие тяжелые травмы, как война, геноцид, пытки, резня и т. д. Лечение отдельных лиц менее эффективно, когда травмировано само общество. Травма остается хронической и потенциально может воспроизводиться до тех пор, пока социальные причины не устранены, а виновные продолжают пользоваться безнаказанностью. Общество в целом может страдать от формы хронической травмы. [16] [ нужна страница ] Однако недавно [ когда? ] были созданы способы исцеления коллективной травмы .
Во время Алжирской войны Франц Омар Фанон обнаружил, что его практика лечения коренных алжирцев неэффективна из-за продолжающихся ужасов колониальной войны. Он подчеркивал социальное происхождение травм, присоединился к освободительному движению и призвал угнетенных людей очиститься от своих унизительных травм посредством коллективной освободительной борьбы. В своем заявлении об отставке с должности заведующего психиатрическим отделением больницы Блида-Жуанвиль в Алжире он сделал следующие замечания:
«Если психиатрия — это медицинская техника, которая направлена на то, чтобы человек больше не был чужаком для своего окружения, то я должен сам себе подтвердить, что араб, навсегда остающийся чужаком в своей собственной стране, живет в состоянии абсолютной деперсонализации» [17] .
Насаждение ужаса и тревоги посредством широкомасштабных пыток, резни, геноцида и подобных принудительных мер часто происходило в истории человечества. В нашей современной истории есть множество примеров. Тираны всегда использовали свою технику «психологической артиллерии», пытаясь вызвать хаос и смятение в умах людей и загипнотизировать их запугиванием и цинизмом. Результатом является коллективная травма, которая будет передаваться из поколения в поколение . Коллективную травму можно облегчить посредством сплоченных и коллективных усилий, таких как признание, память, солидарность, коммунальная терапия и массовое сотрудничество. [18] [19]
Многочисленные международные научные исследования показали, что эмоциональное состояние матери оказывает непосредственное влияние на развитие нервной системы ее ребенка и последующее развитие его мозговой системы с течением времени.
Исследование, проведенное после Шестидневной войны в Израиле в 1967 году, например, показало, что женщины, которые были беременны во время войны, статистически чаще имели детей с шизофренией. То, что произошло на коллективном уровне страны, напрямую отразилось на индивидуальных нейробиологических системах младенцев в утробе матери. Из-за прямой корреляции/связи между нервной системой и любым другим органом в нашем теле, коллективная травма также очевидна на клеточном уровне. Таким образом, травма не может быть понята в чисто индивидуальных терминах. [20]
Коллективная травма не просто отражает исторический факт или воспоминание о травматическом событии, которое произошло с группой людей. Коллективная травма предполагает, что трагедия представлена в коллективной памяти группы, и, как и все формы памяти, она включает в себя не только воспроизведение событий, но и постоянную реконструкцию травмы в попытке ее осмыслить. Коллективная память о травме отличается от индивидуальной памяти, поскольку коллективная память сохраняется за пределами жизни непосредственных выживших в событиях и запоминается членами группы, которые могут быть далеки от травматических событий во времени и пространстве. [4]
Историческая травма, нанесенная рабством, продолжает влиять на чернокожее сообщество и сегодня, спустя 150 лет после рабства. Со времени Прокламации об освобождении 1863 года чернокожим пришлось столкнуться с дискриминационными черными кодексами, бедностью, эксплуататорскими методами издольщины, Ку-клукс-кланом, линчеванием, сопротивлением их движению за гражданские права, расовыми предрассудками, такими как законы о расовом зонировании и многим другим. В 1963 году Ку-клукс-клан взорвал бомбу в баптистской церкви на 16-й улице в Бирмингеме, убив четырех маленьких девочек. Саре Коллинз Рудольф было 12 лет, и она пережила бомбардировку, но потеряла сестру и подругу во время атаки. Взрыв бомбы разбил ей глаза стеклом; она потеряла один глаз, а другой едва удалось спасти. Она постоянно страдала из-за расходов, а также проблем с оставшимся глазом. [21] Поскольку она была чернокожей женщиной, ее никогда не считали равной белой, и именно это привело к исторической травме, которую мы видим сегодня. Статистика показывает, что среди чернокожих людей наблюдается более высокий уровень бедности, плохое здоровье, неадаптивное поведение, более низкое качество жизни, более высокий уровень заболеваемости, стресса и плохого психического здоровья, более низкая заработная плата/гарантия занятости, более высокий уровень убийств и употребления наркотиков и многое другое из-за исторической травмы, которую они пережили с течением времени. [22]
Мария Желтая Лошадь Храброе Сердце впервые ввела термин «историческая травма коренных народов» (IHT) в 1980-х годах для характеристики психосоциального наследия европейской колонизации в коренных общинах Северной Америки. [23] Термин «историческая травма коренных народов» (IHT) может быть полезен для объяснения эмоций и других психологических явлений, которые испытывают коренные американцы сегодня. Определение IHT помогает распознавать «психологические расстройства и различия в состоянии здоровья», связанные с нынешними коренными общинами. [24] Более широкая концепция исторической травмы была разработана на основе этого и получила распространение в клинической и медицинской научной литературе в первые два десятилетия XXI века. В 2019 году группа психологов из Мичиганского университета опубликовала систематический обзор литературы, посвященной взаимосвязи между IHT и неблагоприятными последствиями для здоровья коренных народов в Соединенных Штатах и Канаде. [24]
Примером исторической травмы коренных народов являются «школы-интернаты для индейцев», созданные в 19 веке для аккультурации коренных американцев в европейской культуре. По словам одного из их сторонников Ричарда Генри Пратта , целью этих школ было буквально «убить индейца» в ученике, «и спасти человека». [25] Эти школы пытались лишить детей их культурной идентичности с помощью таких практик, как стрижка длинных волос или запрет им говорить на родном языке. После окончания учебного года некоторые дети коренных народов были наняты на работу в «неиндейские семьи», и многие не вернулись домой к своим семьям. [26] [24]
Страх и одиночество, вызванные такими школами, можно легко представить. Но научные исследования неизменно показывают, что стресс, вызванный индейскими школами-интернатами (из-за плохого обращения и сексуального насилия), приводит к депрессии. Потомки выживших в школах-интернатах могут нести эту историческую травму на протяжении поколений, и в настоящее время студенты из числа коренных американцев по-прежнему сталкиваются с проблемами, связанными с их неосведомленностью о «психологической травме или вреде от предкового опыта колониального насилия и угнетения». [24] Действительно, люди, которые не знают о травматическом опыте, пережитом их предками, могут оказаться вовлеченными в постоянные модели злоупотребления психоактивными веществами, насилия, физического насилия, словесных оскорблений и попыток самоубийства.
Еврейской общине всегда приходилось сталкиваться с трудностями, но когда начался Холокост, они столкнулись, возможно, с худшим из них. С 1933 по 1945 год еврейская община была сломлена нацистским режимом , что привело к гибели 6 миллионов евреев и других людей. Несмотря на то, что прошли десятилетия, и Холокост закончился , им все еще пришлось бороться с нанесенной им исторической травмой. Есть музеи с горой обуви, снятой с евреев, которых бросали в концентрационные лагеря, и такие концентрационные лагеря, как Освенцим , которые люди могут посетить. Еврейской общине постоянно напоминают о травме, которую они или их семьи пережили. В 2003 и 2005 годах Еврейская антидиффамационная лига США выступила против нескольких групп по защите прав животных, которые сравнивали заключение и убийство сельскохозяйственных животных с опытом, который пережили евреи и другие группы в концентрационных лагерях. [27]
Историческая травма может привести к различным психологическим последствиям. Однако чаще всего она проявляется в высоких показателях злоупотребления психоактивными веществами, алкоголизма, проблем с психическим здоровьем, домашнего насилия и жестокого обращения в пострадавших сообществах. Последствия и проявления травмы чрезвычайно важны для понимания современных условий пострадавшего населения.
В общинах коренных американцев высокие показатели алкоголизма и самоубийств напрямую связаны с насилием, жестоким обращением и злоупотреблениями, которым подвергались школы-интернаты, а также с потерей культурного наследия и идентичности, которой способствовали эти учреждения. Хотя многие современные дети никогда не сталкивались с этими школами лично, «травмы, нанесенные в школах-интернатах для индейцев, носят непрерывный и постоянный характер», влияя на поколения коренных народов и общин. [28]
Такие страны, как Австралия и Канада, принесли официальные извинения за свое участие в создании и внедрении школ-интернатов, которые способствовали и увековечивали историческую травму. В отчете Австралии Bringing Them Home и в отчете Канадской комиссии по установлению истины и примирению (Канада) подробно описываются «опыт, воздействие и последствия» спонсируемых правительством школ-интернатов для коренных общин и детей. [29] В обоих отчетах также подробно описываются проблемы, с которыми сегодня сталкивается коренное население, такие как экономическое и медицинское неравенство , а также их связь с исторической травмой колонизации, переселения и принудительной ассимиляции.
Автор и преподаватель Томас Хюбль , документируя свой опыт работы с немцами и израильтянами с целью наладить диалог вокруг их общей исторической и межпоколенческой травмы, пишет:
Независимо от того, называем ли мы человека жертвой или мучителем, угнетателем или угнетенным, похоже, что никто, со временем, не остается незатронутым коллективным страданием. Исторические травмы накладывают свои последствия без разбора на ребенка и семью, институт и общество, обычаи и культуру, ценности и убеждения. Коллективные травмы искажают социальные нарративы, разрывают национальные идентичности и препятствуют развитию институтов, сообществ и культур, так же как лично пережитая травма имеет силу нарушить психологическое развитие растущего ребенка. [30]
И хотя важно признать ужасающие последствия стольких различных исторических травм на уровне нескольких поколений, также важно отметить некоторые из более продуктивных результатов, которые были получены из того же эффекта межпоколенческого просачивания некоторых из этих травм. Кон и Моррисон [31] обнаружили, что бабушки и дедушки жертв Холокоста, вместо того чтобы быть вовлеченными в заговор молчания, окружавший это событие, стали скорее защитниками:
«Чувствуя тесную связь с историями страданий и выживания своих бабушек и дедушек, участники, в целом, были мотивированы заниматься историями своей семьи, при этом обязуясь поддерживать эти повествования в будущем (Кон и др.)». [31] Это отличная новость для организаторов сообщества, которые ищут людей, готовых говорить и действовать в пользу позитивных социальных изменений как на уровне местного сообщества, так и на уровне национальной политики.
Коллективные травмы на уровне общества могут привести к широкому спектру проблем с психическим здоровьем, включая посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР), депрессию и диссоциацию . [32] При коллективных травмах, включая такие события, как стихийные бедствия, и даже исторические травмы, такие как Холокост , психологическое воздействие этих травм варьируется в зависимости от прямого и косвенного опыта. Эти травмы могут привести к преобладанию психологических состояний, например, мы видим, как ПТСР и алекситимия развились у выживших после землетрясений в Л'Акуиле, Италия. Симптомы ПТСР могут включать повторное переживание травматического события, избегание и эмоциональное онемение, такое как алекситимия, и многие другие эмоциональные и физические симптомы. Эти симптомы и состояние ПТСР не ограничиваются самими жертвами, но и поколениями после травматических событий, как правило, до двух поколений, [33] что можно отнести к комбинации эпигенетики и коллективной культурной травмы.
Психические расстройства, вызванные коллективной травмой, не ограничиваются посттравматическим стрессовым расстройством: исследования показывают более высокий уровень низкой самооценки у детей, переживших Холокост [34], и более высокий уровень тревожности и депрессии у тех, кто пережил коллективную историческую травму, как, например, коренные американцы. [35] Таким образом, переживание коллективной травмы напрямую или косвенно может привести ко многим психическим расстройствам у коллектива.
Культурная травма — это форма коллективной травмы, которая наблюдается на общественном и макроуровне. Поскольку коллективная травма переживается на уровне сообщества, психологические и психические последствия культурной травмы можно исследовать с точки зрения личности и сообщества, принимая во внимание семейную динамику и геополитические факторы, которые могут усилить пережитую травму. Холокост является примером того, как выжившие и их дети испытывали нарушение функционирования и плохую адаптацию к окружающей среде. [36]
Исследования беженцев и иммигрантов также показывают, как культурная травма как коллектив имеет огромное негативное влияние на психическое здоровье и как это передается будущим поколениям через семейную динамику и культурные нормы. Примером этого может служить Шри-Ланка, где война и цунами стали причиной коллективной травмы. На многих уровнях шриланкийцы, пострадавшие от войны и цунами, увидели изменения в динамике семейных отношений, отсутствие доверия между членами сообщества и воспитание детей. Это изменило культурные нормы в шри-ланкийском обществе и создало негативную среду, в которой сообщества, как правило, были более зависимыми, пассивными, молчаливыми, без руководства, недоверчивыми и подозрительными. Как коллективистская культура, эта общая травма существенно изменила динамику сообществ и изменила культурную идентичность многих шри-ланкийцев. Это подчеркивает, как коллективная травма влияет на культурную идентичность в больших масштабах. [37]
Лечение HT должно восстановить связь пострадавшего человека или сообщества с его культурой, ценностями, убеждениями и образом себя. Оно принимает формы индивидуального консультирования или терапии , духовной помощи и групповых или целых общественных собраний, которые являются важными аспектами в основе процесса исцеления. Лечение должно быть направлено на восстановление разрушенной культуры, духовных убеждений, обычаев и семейных связей, а также на повторное подтверждение собственного образа и места в сообществе. [38]
Из-за коллективной и основанной на идентичности природы HT, подходы к лечению должны быть больше, чем решениями проблем одного человека. Исцеление также должно подразумевать возрождение практик и способов бытия, которые необходимы не только для отдельных людей, но и для сообществ, в которых они существуют. Облегчение личного дистресса и содействие индивидуальному совладанию являются важными целями лечения, но успешное лечение HT также зависит от усилий всего сообщества по прекращению межпоколенческой передачи коллективной травмы. [39]
Особое внимание следует уделять потребностям и расширению прав и возможностей людей, которые уязвимы, угнетены и живут в нищете. [40] Социальные работники и активисты должны продвигать социальную справедливость и социальные изменения вместе с клиентами, отдельными лицами, семьями, группами и сообществами и от их имени. Для того чтобы адвокация была точной и полезной для пострадавшего населения, социальные работники должны понимать культурное разнообразие , историю, культуру и современные реалии клиентов. [41] Этого можно добиться, обучая людей расово-этнической социализации , которая представляет собой процесс, в ходе которого дети развивают поведение, восприятие, ценности и установки этнической группы, а также то, как они идентифицируют себя и других в связи с этими убеждениями. [42]
Сообщества могут стремиться исцелять коллективные травмы на макроуровне. Отдельные лица и группы также могут стремиться к исцелению от последствий коллективной травмы.
Некоторые примеры усилий по исцелению коллективной травмы на общественном уровне включают Комиссию по установлению истины и примирению (Южная Африка) — комиссию по восстановительному правосудию, созданную для содействия исцелению от апартеида в Южной Африке, мемориалы, такие как Национальный мемориал и музей 11 сентября , а также общественные художественные проекты, такие как проект NAMES Project AIDS Memorial Quilt .
Коллективная травма на уровне группы идентичности может представлять дополнительные факторы, усложняющие исцеление, поскольку она часто продолжается. Терапевт, писатель и основатель Института воплощения Прентис Хемфилл объясняет:
На самом деле угнетение — это способ, с помощью которого общество организует себя для контроля и распространения травм.
Одна из вещей, о которых мы утверждаем, заключается в том, что то, чем в конечном итоге оказывается угнетение, это организация и концентрация травматического опыта в определенных сообществах или с определенными людьми, и устранение или сокращение сети или поддержки, которые требуются, или времени, или ресурсов, чтобы исцелиться от или трансформировать этот травматический опыт. Вот что в конечном итоге делает угнетение.
Когда мы говорим о травме поколений или коллективной травме, которую переживают сообщества, мы говорим о том, как она была сконцентрирована в наших сообществах, и о ресурсах, которые были отняты, криминализированы или прерваны, так что сообществам становится все труднее и труднее на самом деле исцелиться от этих травматических переживаний». [43]
Терапевт Паркер Шнайдер объясняет: «Продолжающиеся травмы мешают процессу исцеления, затрудняя для выживших полное исцеление или даже простое преодоление последствий прошлых травм. Эксперты по травмам подчеркивают необходимость дистанцироваться от продолжающейся травмы, особенно потому, что первым этапом восстановления после травмы является установление безопасности». Несмотря на эту проблему, сообщества, переживающие коллективную травму, могут создавать безопасность в индивидуальных и общественных отношениях и искать исцеления через взаимную поддержку, активизм, творчество и многое другое. [44]
Несмотря на трудности исцеления от коллективной травмы, многие теоретики подчеркивают ее важность как фактора социальных изменений. В обзоре социальных инноваций Стэнфордского университета авторы Иджеома Нджака и Дункан Пикок рассматривают травму в контексте социальных изменений, утверждая, что травма подавляет и ограничивает наше постоянное внимание к сложным кризисам, с которыми мы сталкиваемся в настоящее время. Они пишут:
Писатель и основатель Академии Внутренней Науки Томас Хюбль предполагает, что одна из самых важных связей для исцеления коллективной и межпоколенческой травмы — это связь между наукой и духом, которая, как он утверждает, объединяет «двойную спираль древней мудрости и современного понимания». Люди испытывают благополучие, когда у нас есть свобода действий, достоинство и здоровье, и мы связаны с собой, друг с другом и нашим миром устойчивыми и дающими жизнь способами. Травма — это отключение от этих вещей. Поэтому тем, кто работает над социальными изменениями, необходимо определить связи и отключения в вопросах, которые их волнуют. Им также нужна поддержка, когда они испытывают отключение в своей собственной жизни. [45]
Текст скопирован из этого источника, который доступен по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International.{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )(Перепечатка книги «Pour la Revolution africaine »){{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )