Традиционные знания ( ТЗ ), коренные знания ( ИК ), [1] народные знания и местные знания обычно относятся к системам знаний, заложенным в культурных традициях региональных , коренных или местных сообществ . [2]
Традиционные знания включают в себя типы знаний о традиционных технологиях в таких областях, как ведение хозяйства (например, орудия и методы охоты или сельского хозяйства ), акушерство , этноботаника и экологические знания , традиционная медицина , астронавигация , ремесленные навыки, этноастрономия , климат и другие.
Во многих случаях традиционные знания передавались из поколения в поколение от человека к человеку в устной традиции . Всемирная организация интеллектуальной собственности (ВОИС) и Организация Объединенных Наций (ООН) включают традиционные культурные выражения ( ТКВ ) в свои соответствующие определения коренных знаний. Традиционные системы знаний и культурные выражения существуют в формах культуры , историй , легенд , фольклора , ритуалов , песен и законов , [3] [4] [5] языков , песенных рядов , танцев, игр, мифологии , дизайнов, изобразительного искусства и архитектуры . [6]
В докладе Исследовательской группы по науке и традиционным знаниям Международного совета по науке (МСНС) традиционные знания характеризуются следующим образом: [7]
кумулятивный корпус знаний, ноу-хау, практик и представлений, поддерживаемых и развивающихся народами с длительной историей взаимодействия с природной средой. Эти сложные наборы пониманий, интерпретаций и значений являются неотъемлемой частью культурного комплекса, который охватывает язык, системы наименования и классификации, практики использования ресурсов, ритуал, духовность и мировоззрение.
Традиционные знания, как правило, отличают одно сообщество от другого. В некоторых сообществах традиционные знания приобретают личный и духовный смысл. Традиционные знания также могут отражать интересы сообщества. Некоторые сообщества зависят от своих традиционных знаний для выживания. Традиционные знания об окружающей среде, такие как табу, пословицы и космологические системы знаний, могут обеспечить этос сохранения биоразнообразия. [ необходима ссылка ] Это особенно верно в отношении традиционных экологических знаний, которые относятся к «определенной форме местных знаний о разнообразии и взаимодействии между видами растений и животных, рельефом, водотоками и другими качествами биофизической среды в данном месте». [8] В качестве примера общества с богатством традиционных экологических знаний (TEK) можно привести южноамериканский народ каяпо , который разработал обширную систему классификации экологических зон амазонской тропической саванны (т. е. кампо / серрадо ) для лучшего управления землей. [9]
Некоторые социологи концептуализируют знания в рамках натуралистического подхода и подчеркивают градацию недавних знаний в знания, приобретенные на протяжении многих поколений. Эти отчеты используют такие термины, как адаптивно приобретенные знания , социально сконструированные знания и другие термины, которые подчеркивают социальные аспекты знаний. [10] Местные знания и традиционные знания можно рассматривать как различающиеся по продолжительности их существования, от десятилетий до столетий или тысячелетий.
С другой стороны, коренные и местные общины сами могут воспринимать традиционные знания совершенно по-разному. Знания коренных и местных общин часто встроены в космологию , и любое различие между «нематериальным» знанием и физическими вещами может стать размытым. Коренные народы часто говорят, что коренные знания целостны и не могут быть осмысленно отделены от земель и ресурсов, доступных им. Традиционные знания в таких космологиях неразрывно связаны с предками и родовыми землями. [ необходима цитата ] Чемберлин (2003) пишет о старейшине гитксан из Британской Колумбии, столкнувшемся с государственным земельным требованием: «Если это ваша земля», — спросил он, «где ваши истории?» [11]
Коренные и местные общины часто не имеют сильных традиций владения знаниями, которые напоминают современные формы частной собственности . Многие имеют четкие традиции опекунства над знаниями, и обычное право может определять, кто может использовать различные виды знаний в определенное время и в определенном месте, и определять обязательства, которые сопровождают использование знаний. Например, охотнику может быть разрешено убивать животное только для того, чтобы прокормить сообщество, а не для того, чтобы прокормить себя. С точки зрения коренных народов, незаконное присвоение и неправильное использование знаний может быть оскорбительным для традиций и может иметь духовные и физические последствия в коренных космологических системах. Следовательно, коренные и местные общины утверждают, что использование другими их традиционных знаний требует уважения и чуткости. Критики традиционных знаний, однако, рассматривают такие требования «уважения» как попытку не допустить, чтобы необоснованные убеждения подвергались той же проверке, что и другие претензии на знания. [ необходима цитата ] Это имеет особое значение для управления окружающей средой, поскольку духовный компонент «традиционных знаний» может оправдать любую деятельность, включая неустойчивую добычу ресурсов.
Традиционные знания (ТЗ) и традиционные выражения культуры (ТВК) являются типами коренных знаний (КЗ), согласно определениям и терминологии, используемым в Декларации ООН о правах коренных народов (ДПКН) и Всемирной организацией интеллектуальной собственности (ВОИС). [6]
Термин «традиционные формы культурного самовыражения» используется ВОИС для обозначения «любой формы художественного и литературного самовыражения, в которой воплощены традиционная культура и знания. Они передаются из поколения в поколение и включают в себя текстиль ручной работы, картины, истории, легенды, церемонии, музыку, песни, ритмы и танцы». [12]
ВОИС ведет переговоры о международной правовой защите традиционных культурных выражений через Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (МКГР). [13] Во время сессий комитета представители коренных и местных общин проводят дискуссии, посвященные сохранению традиционных знаний. [14]
Ведущий международный авторитет в области культурной и интеллектуальной собственности коренных народов, австралийский юрист Терри Джанке , утверждает, что в общинах коренных народов Австралии (включая аборигенов и жителей островов Торресова пролива ) «использование слова «традиционный» не является предпочтительным, поскольку оно подразумевает, что культура коренных народов заперта во времени» [6] .
Международное внимание было обращено на законы об интеллектуальной собственности для сохранения, защиты и продвижения традиционных знаний. В 1992 году Конвенция о биологическом разнообразии (КБР) признала ценность традиционных знаний в защите видов, экосистем и ландшафтов и включила формулировку, регулирующую доступ к ним и их использование (обсуждается ниже). Вскоре было высказано мнение, что реализация этих положений потребует пересмотра [ каким образом? ] международных соглашений об интеллектуальной собственности. [ необходима цитата ]
Это стало еще более насущным с принятием Соглашения Всемирной торговой организации по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (TRIPs), которое установило правила создания и защиты интеллектуальной собственности, которые могли быть истолкованы как противоречащие соглашениям, заключенным в рамках КБР. [15] В ответ государства, ратифицировавшие КБР, обратились во Всемирную организацию интеллектуальной собственности (ВОИС) с просьбой исследовать взаимосвязь между правами интеллектуальной собственности, биоразнообразием и традиционными знаниями. ВОИС начала эту работу с миссии по установлению фактов в 1999 году. Рассматривая вопросы, связанные с биоразнообразием, и более широкие вопросы в ТРИПС (включая все формы культурного самовыражения, а не только те, которые связаны с биоразнообразием, включая традиционные дизайны, музыку, песни, истории и т. д.), ВОИС создала Межправительственный комитет по интеллектуальной собственности, генетическим ресурсам, традиционным знаниям и фольклору (IGC-GRTKF). WIPO Lex оказывает поддержку сборникам законов, касающихся традиционных знаний. [16]
Период с начала 1990-х годов до тысячелетия также характеризовался быстрым ростом глобального гражданского общества . В докладе Брундтланд высокого уровня (1987) рекомендовалось изменить политику развития, которая допускала прямое участие сообщества и уважала местные права и стремления. Коренные народы и другие успешно обратились в Организацию Объединенных Наций с просьбой создать Рабочую группу по коренным народам , которая провела два ранних исследования по договорным правам и правам на землю. Это привело к большему общественному и правительственному признанию прав коренных народов на землю и ресурсы, а также к необходимости решения проблемы коллективных прав человека, в отличие от индивидуальных прав существующего права прав человека.
Коллективные права человека коренных народов и местных общин получают все большее признание, например, в Конвенции Международной организации труда (МОТ) 169 (1989) и Декларации о правах коренных народов (2007). Декларация Рио (1992), одобренная президентами и министрами большинства стран мира, признала коренные и местные общины отдельными группами с особыми проблемами, которые должны решаться государствами.
Первоначально беспокойство вызывали территориальные права и традиционные права на ресурсы этих общин. Коренные народы вскоре проявили обеспокоенность по поводу незаконного присвоения и нецелевого использования их «нематериальных» знаний и культурного наследия. Коренные народы и местные общины сопротивлялись, среди прочего: использованию традиционных символов и дизайнов в качестве талисманов, производных искусств и ремесел; использованию или изменению традиционных песен; патентованию традиционного использования лекарственных растений; и авторскому праву и распространению традиционных историй.
Коренные народы и местные общины пытались предотвратить патентование традиционных знаний и ресурсов, на которые они не давали прямого согласия. Они стремились к большей защите и контролю над традиционными знаниями и ресурсами. Некоторые общины также стремились обеспечить, чтобы их традиционные знания использовались справедливо - в соответствии с ограничениями, установленными их традициями, или требуя распределения выгод от их использования в соответствии с выгодами, которые они определяют.
Разработаны три широких подхода к защите традиционных знаний. Первый подчеркивает защиту традиционных знаний как формы культурного наследия. Второй рассматривает защиту традиционных знаний как коллективное право человека. Третий, принятый ВТО и ВОИС, исследует использование существующих или новых мер sui generis для защиты традиционных знаний.
В настоящее время только несколько стран предлагают явную защиту sui generis для традиционных знаний. Однако ряд стран все еще не определились, должен ли закон оказывать почтение традиционным знаниям. Коренные народы проявили двойственность в отношении подхода интеллектуальной собственности . Некоторые были готовы исследовать, как существующие механизмы интеллектуальной собственности (в первую очередь: патенты, авторские права, товарные знаки и коммерческие тайны) могут защитить традиционные знания. Другие считают, что подход интеллектуальной собственности может работать, но потребует более радикальных и новых форм права интеллектуальной собственности («права sui generis»). Другие считают, что система интеллектуальной собственности использует концепции и термины, которые несовместимы с традиционными культурными концепциями, и благоприятствует коммерциализации их традиций, чему они обычно сопротивляются. Многие утверждают, что форма защиты должна относиться к коллективным правам человека для защиты их особой идентичности, религий и культурного наследия.
Литературные и художественные произведения, основанные на традиционной культуре или фольклоре, полученные из них или вдохновленные ими, могут включать новые элементы или выражения. Следовательно, эти произведения могут быть «новыми» произведениями с живым и идентифицируемым создателем или создателями. Такие современные произведения могут включать новую интерпретацию, аранжировку, адаптацию или подборку уже существующего культурного наследия, которое находится в общественном достоянии. Традиционная культура или фольклор также могут быть «переупакованы» в цифровые форматы или восстановлены и раскрашены . Современные и основанные на традициях выражения и произведения традиционной культуры, как правило, защищены существующим законом об авторском праве, формой права интеллектуальной собственности, поскольку они достаточно оригинальны, чтобы считаться «новыми» после публикации. Защита авторских прав обычно является временной. Когда произведение существует достаточно долго (часто в течение всей оставшейся жизни автора плюс еще 50–70 лет), юридическая способность создателя запрещать другим людям перепечатывать, изменять или использовать собственность истекает, и считается, что произведение переходит в общественное достояние . [17] Защита авторских прав также не распространяется на народные песни и другие произведения, которые развивались с течением времени, без указания их создателей.
Некоторые коренные народы не принимают идею, историю или другую работу, защищенную законом только на ограниченный период времени. По этому поводу племена Тулалип штата Вашингтон прокомментировали, что «открытый обмен не дает автоматически права на использование знаний (коренных народов)... традиционные культурные выражения не являются общественным достоянием, поскольку коренные народы не предприняли необходимые шаги для защиты знаний в западной системе интеллектуальной собственности, а из-за неспособности правительств и граждан признать и уважать обычные законы, регулирующие их использование». [17] Однако в равной степени идея ограничения использования общедоступной информации без четкого уведомления и обоснования рассматривается многими в развитых странах как неэтичная и непрактичная. [18]
Коренная интеллектуальная собственность [2] — это общий юридический термин, используемый на национальных и международных форумах для обозначения особых прав коренных народов требовать (в рамках своих собственных законов) все, что их коренные группы знают сейчас, знали или будут знать. [19] Это концепция, которая развилась из преимущественно западной правовой традиции и совсем недавно была выдвинута Всемирной организацией интеллектуальной собственности в рамках более общего стремления Организации Объединенных Наций [20] к тому, чтобы разнообразное богатство мирового коренного нематериального культурного наследия лучше ценилось и лучше защищалось от вероятного, продолжающегося незаконного присвоения и использования. [21]
В преддверии и во время Международного года коренных народов мира, объявленного Организацией Объединенных Наций (1993 г.) [22] , а затем во время следующего Десятилетия коренных народов мира, объявленного Организацией Объединенных Наций (1995–2004 гг.) [20] , в разных частях мира был проведен ряд конференций специалистов как коренных, так и некоренных народов, в результате чего был принят ряд деклараций и заявлений, определяющих, разъясняющих, уточняющих и определяющих «интеллектуальную собственность коренных народов». [23]
Статья 27. 3(b) Соглашения по торговым аспектам прав интеллектуальной собственности (ТРИПС) устанавливает определенные условия, при которых определенные биологические материалы или интеллектуальные инновации могут быть исключены из патентования. Статья также содержит требование о пересмотре Статьи 27. В Дохинской декларации 2001 года, связанной с ТРИПС, пункт 19 расширил обзор до обзора Статьи 27 и остальной части Соглашения ТРИПС, включив в него связь между Соглашением ТРИПС и Конвенцией 1992 года о биологическом разнообразии (КБР) и защиту традиционных знаний и фольклора. [15]
Конвенция о биологическом разнообразии (КБР), подписанная на Конференции ООН по окружающей среде и развитию (ЮНСЕД) в 1993 году, была первой международной экологической конвенцией, которая разработала меры по использованию и защите традиционных знаний, связанных с сохранением и устойчивым использованием биоразнообразия. [24] К 2006 году 188 стран ратифицировали Конвенцию и согласились соблюдать ее положения, что является наибольшим числом стран, присоединившихся к любому существующему договору (США являются одной из немногих стран, которые подписали, но не ратифицировали КБР). Важные положения включают в себя:
Статья 8. Сохранение на месте
Каждая Договаривающаяся Сторона, насколько это возможно и целесообразно:
(а)...
(j) в соответствии со своим национальным законодательством уважать, сохранять и поддерживать знания, инновации и практику коренных и местных общин, воплощающие традиционный образ жизни, имеющие значение для сохранения и устойчивого использования биологического разнообразия, и содействовать их более широкому применению с одобрения и при участии носителей таких знаний, инноваций и практики, а также поощрять справедливое распределение выгод, возникающих в результате использования таких знаний, инноваций и практики...
Статья 10. Устойчивое использование компонентов биологического разнообразия
Каждая Договаривающаяся Сторона, насколько это возможно и целесообразно:
(а)...
(c) Защищать и поощрять традиционное использование биологических ресурсов в соответствии с традиционными культурными практиками, которые совместимы с требованиями сохранения или устойчивого использования
Интерпретация этих положений была разработана посредством решений сторон (ратифицировавших Конвенцию) (см. Справочник Конвенции о биологическом разнообразии, доступный бесплатно в цифровом формате в Секретариате). Тем не менее, положения, касающиеся доступа и совместного использования выгод, содержащиеся в Конвенции о биологическом разнообразии, так и не достигли консенсуса, и вскоре полномочия по этим вопросам вернулись к ВОИС. [25]
На встрече Конвенции о биологическом разнообразии в Буэнос-Айресе в 1996 году акцент был сделан на местных знаниях. Ключевые игроки, такие как местные сообщества и коренные народы, должны быть признаны государствами, и их суверенитет над биоразнообразием их территорий должен быть признан, чтобы они могли продолжать защищать его. [26]
Стороны Конвенции поставили перед собой цель на 2010 год договориться о международном юридически обязательном режиме доступа и совместного использования выгод (ABS) на восьмом совещании (КС-8), состоявшемся 20–31 марта 2006 года в Куритибе, Бразилия. Эта цель была достигнута в октябре 2010 года в Нагое, Япония, путем заключения Нагойского протокола к КБР. Соглашение в настоящее время открыто для ратификации и вступит в силу, когда его ратифицируют 50 подписавших сторон. Оно вступило в силу 12 октября 2014 года. По состоянию на август 2020 года [update]128 стран ратифицировали Нагойский протокол. [27] Протокол рассматривает межправительственные обязательства, связанные с генетическими ресурсами , и включает меры, связанные с правами коренных и местных общин контролировать доступ и получать выгоды от использования генетических ресурсов и связанных с ними традиционных знаний.
В сентябре 2020 года правительство Квинсленда представило Закон о внесении поправок в Закон о биологическом исследовании и другие законодательные акты 2020 года, который ввел защиту доступа к традиционным знаниям коренных народов и их использования в области биологического исследования. [28]
В 2001 году правительство Индии создало Цифровую библиотеку традиционных знаний (TKDL) в качестве хранилища 1200 формулировок различных систем индийской медицины, таких как Аюрведа , Унани и Сиддха , а также 1500 поз йоги ( асан ), переведенных на пять языков — английский, немецкий, французский, испанский и японский. [ необходима цитата ] Индия также подписала соглашения с Европейским патентным ведомством (EPO), Ведомством интеллектуальной собственности Соединенного Королевства (UKIPO) и Ведомством по патентам и товарным знакам США (USPTO) для предотвращения выдачи недействительных патентов путем предоставления патентным экспертам в Международных патентных ведомствах доступа к базе данных TKDL для патентного поиска и экспертизы. [ необходима цитата ]
К числу законодательных мер по защите традиционных знаний относятся Закон о биологическом разнообразии (2002 г.), Закон о защите сортов растений и прав фермеров (2001 г.) и Закон о географическом указании товаров (регистрация и защита) 1999 г.
Политика прав интеллектуальной собственности для Кералы , выпущенная в 2008 году [29], предлагает принять концепции « общедоступных знаний » и «лицензии на общие знания» для защиты традиционных знаний. Политика, в значительной степени созданная Прабхатом Патнаиком и RS Правеен Радж, стремится поместить все традиционные знания в сферу «общедоступных знаний», отделив их от общественного достояния. Радж утверждал, что TKDL не может одновременно оставаться конфиденциальным и рассматриваться как предшествующее искусство. [30] [31]
В 2016 году Шаши Тарур , член парламента от Тируванантапурама, представил частный законопроект (законопроект о защите традиционных знаний, 2016 [32] ), кодифицирующий «защиту, сохранение и продвижение» традиционной системы знаний в Индии. Однако законопроект подвергся критике за то, что он не смог решить реальную проблему традиционных знаний. [33] [ необходимо дополнительное объяснение ]
Как, если вообще, включать знания коренных народов в образование и в связи с наукой, является спорным. Утверждалось, что знания коренных народов могут быть дополнительными к науке и включают в себя эмпирическую информацию, даже закодированную в мифах, и что они имеют такую же образовательную ценность, как и наука, например, искусство и гуманитарные науки . [34] Усилия по включению их в образование подвергались критике на том основании, что они неотделимы от духовных и религиозных убеждений, что приводит к их внедрению в уроки естественных наук; что невозможно примирить противоречия между ними; что это происходит за счет предоставления учебных программ, которые соответствуют международным стандартам; что политика, предоставляющая науке и знаниям коренных народов равный статус, основана на релятивизме и не позволяет науке подвергать сомнению утверждения, сделанные системами знаний коренных народов; и что многие сторонники знаний коренных народов занимаются идеологической антинаучной риторикой. [35] В Новой Зеландии в национальную программу по химии была включена концепция виталистического коренного населения ( mauri ), а правительство проигнорировало возражения учителей естественных наук, ссылаясь на политику «равного статуса». Позже ее исключили из целей экзамена после 18 месяцев споров, хотя она все еще появлялась в некоторых материалах впоследствии. [36]
{{cite journal}}
: Цитировать журнал требует |journal=
( помощь )