В философии трансцендентность является базовой базовой концепцией от буквального значения слова (от лат . ), восхождения или выхода за пределы, хотя и с различными коннотациями на разных исторических и культурных этапах. Она включает в себя философии , системы и подходы, которые описывают фундаментальные структуры бытия не как онтологию (теорию бытия), а как структуру возникновения и подтверждения знания бытия. Эти определения, как правило, основаны на разуме и эмпирическом наблюдении и стремятся предоставить структуру для понимания мира, которая не зависит от религиозных верований или сверхъестественных сил. [1] [2] [3] «Трансцендентальный» — это слово, полученное из схоластического , обозначающее внекатегориальные атрибуты существ. [4] [5]
В религии трансцендентность относится к аспекту природы и силы Бога, который полностью независим от материальной вселенной, за пределами всех физических законов. Это противопоставляется имманентности , где говорится, что бог полностью присутствует в физическом мире и, таким образом, доступен созданиям различными способами. В религиозном опыте трансцендентность — это состояние бытия, которое преодолело ограничения физического существования и по некоторым определениям также стало независимым от него. Это обычно проявляется в молитве , спиритическом сеансе , медитации , психоделиках и паранормальных «видениях».
Это утверждается в различных религиозных традициях в концепции божественного , которая контрастирует с понятием бога (или Абсолюта ), который существует исключительно в физическом порядке (имманентизм) или неотличим от него ( пантеизм ). Трансцендентность может быть приписана божественному не только в его бытии, но и в его знании. Таким образом, Бог может превосходить как вселенную, так и знание (находится за пределами понимания человеческого разума). Хотя трансцендентность определяется как противоположность имманентности, они не обязательно являются взаимоисключающими . Некоторые теологи и метафизики различных религиозных традиций утверждают, что бог находится как внутри, так и за пределами вселенной ( панентеизм ); в ней, но не из нее; одновременно пронизывая ее и превосходя ее.
Этика Баруха Спинозы использовала выражение «трансцендентальные термины» (на латыни : termini transcendentales ) для обозначения таких понятий, как Бытие, Вещь, Нечто, [6] , которые настолько общие, что не могут быть включены в определения вида, рода и категории . В современной философии Иммануил Кант ввел новый термин, трансцендентальный , тем самым установив новое, третье значение. В его теории познания это понятие касается условия возможности самого познания. Он также противопоставил термин трансцендентальный термину трансцендентный , последний означал «то, что выходит за рамки» (трансцендирует) любое возможное знание человека. [7] [8] Для него трансцендентальное означало знание о нашей познавательной способности в отношении того, как объекты возможны a priori . «Я называю всякое знание трансцендентальным , если оно занято не объектами, а тем способом, которым мы можем познать объекты даже до того, как мы их познаем». [9] Поэтому метафизика , как фундаментальная и универсальная теория, оказывается эпистемологией . Трансцендентальная философия, следовательно, не считается традиционной онтологической формой метафизики.
Кант приравнивал трансцендентальное к тому, что есть «... в отношении познавательной способности субъекта». [10] Что-то является трансцендентальным, если оно играет роль в том, как разум «конституирует» объекты и позволяет нам воспринимать их как объекты в первую очередь. Обычное знание — это знание объектов; трансцендентальное знание — это знание того, как мы можем воспринимать эти объекты как объекты. Это основано на принятии Кантом аргумента Дэвида Юма о том, что некоторые общие черты объектов (например, постоянство, причинно-следственные связи) не могут быть выведены из наших чувственных впечатлений о них. Кант утверждает, что разум должен вносить эти черты и делать возможным для нас воспринимать объекты как объекты. В центральной части своей « Критики чистого разума» , «Трансцендентальной дедукции категорий», Кант утверждает о глубокой взаимосвязи между способностью иметь сознание себя и способностью воспринимать мир объектов. Посредством процесса синтеза разум генерирует как структуру объектов, так и свое собственное единство.
Метафилософский вопрос, обсуждаемый многими исследователями Канта, заключается в том, что такое трансцендентальная рефлексия и как возможна сама трансцендентальная рефлексия. Валентин Балановский показывает, что это особый инструмент, присущий нашему сознанию, нечто, с помощью чего индивиды могут отличать себя от любых других объектов реальности. [11] Стивен Палмквист утверждает, что решение Канта этой проблемы — это обращение к вере . [12] Для Канта «трансцендентное», в отличие от «трансцендентального», — это то, что лежит за пределами того, что наша способность познания может законно знать. Контраргумент Гегеля Канту состоял в том, что знать границу — это также осознавать то, что она ограничивает, и как таковое, что лежит за ее пределами — другими словами, уже выйти за ее пределы.
В феноменологии «трансцендентное» — это то, что превосходит наше собственное сознание: то, что объективно, а не только явление сознания. Жан-Поль Сартр также говорит о трансцендентности в своих работах. В «Бытии и ничто» Сартр использует трансцендентность для описания отношения себя к объектно-ориентированному миру, а также наших конкретных отношений с другими. Для Сартра для -себя иногда называют трансцендентностью. Кроме того, если другой рассматривается строго как объект, как и любой другой объект, то другой является для для-себя трансцендентностью-трансцендированной. Когда для-себя схватывает другого в мире других и схватывает субъективность, которой обладает другой, это называется трансцендированием-трансцендентностью. Таким образом, Сартр определяет отношения с другими в терминах трансцендентности. [13]
Современная трансцендентальная философия разработана немецким философом Харальдом Хольцем с целостным подходом. Хольц дистанцировал трансцендентальную философию от конвергенции неокантианства . Он критически обсудил трансцендентальный прагматизм и связь между трансцендентальной философией, неоэмпиризмом и так называемым постмодернизмом .
Философские определения трансцендентности часто подчеркивают идею выхода за пределы или превышения границ человеческого опыта и могут фокусироваться на таких концепциях, как рациональность, сознание или природа реальности. Эти определения, как правило, основаны на разуме и эмпирическом наблюдении и стремятся предоставить основу для понимания мира, которая не зависит от религиозных убеждений или сверхъестественных сил. Религиозные определения трансцендентности, с другой стороны, часто подчеркивают идею соединения с чем-то за пределами себя или материального мира и могут фокусироваться на таких концепциях, как Бог, душа или загробная жизнь. Эти определения часто основаны на вере и откровении и могут рассматриваться как предлагающие способ доступа к более высокой или божественной реальности, которую нельзя напрямую наблюдать или объяснить только с помощью разума.
Хотя между этими двумя определениями трансцендентности может быть некоторое совпадение, в конечном итоге они основаны на разных эпистемологических рамках и способах понимания мира. Поэтому область действия, выведенная из философского определения трансцендентности, может содержать область действия, выведенную из религиозного определения трансцендентности, но не наоборот. Это происходит потому, что философское определение трансцендентности шире и абстрактнее религиозного определения, которое более конкретно и сосредоточено на конкретной вере или системе убеждений. [1] [2] [3]
В повседневном языке «трансценденция» означает «выход за пределы», а «самотрансценденция» означает выход за пределы предшествующей формы или состояния себя. Мистический опыт рассматривается как особенно продвинутое состояние самотрансценденции, в котором чувство отдельного «я» отбрасывается. « Самотрансценденция » считается психометрически измеримой и (по крайней мере частично) наследуемой, и была включена в качестве измерения личности в « Опись темперамента и характера» . [14] Открытие этого описано в книге «The God Gene» Дина Хамера , хотя это подверглось критике со стороны таких комментаторов, как Карл Циммер .
Доктрина или теория имманентности утверждает, что божественное охватывает или проявляется в материальном мире. Она поддерживается некоторыми философскими и метафизическими теориями божественного присутствия. Имманентность обычно применяется в монотеистических, пантеистических, пандеистических или панентеистических верованиях, чтобы предположить, что духовный мир пронизывает мирской. Она часто противопоставляется теориям трансцендентности, в которых божественное рассматривается как находящееся вне материального мира. [15]
